Uno siempre debe rezar a Dios por cualquier razón. Inicialmente, uno puede acercarse a Dios con motivos egoístas, pero cualquier conexión con Krishna lo purificará gradualmente de los motivos egoístas, de modo que eventualmente uno se quedará con un solo deseo: el deseo de agradar a Dios. Krishna considera que cualquier acercamiento a Él es piadoso.
Krishna dice:
¡Oh, el mejor entre los Bharatas !, cuatro tipos de hombres piadosos comienzan a prestarme servicio devocional: el angustiado, el que desea riquezas, el inquisitivo y el que busca el conocimiento del Absoluto. (Bg 7.16)
Sri Sukadeva Gosvami dice:
- ¿Consideras las estrellas como formas de vida?
- ¿Está de acuerdo en que nuestro sistema actual de educación para la producción en masa permanece prácticamente sin cambios desde que fue diseñado en el Período de la Ilustración?
- ¿Todos los seres espiritualmente iluminados y conscientes despiertos se sienten como UNO? ¿Pensar / comportarse / hablar / acciones consideradas como un entendimiento mutuo?
- ¿Qué es la blasfemia contra el Espíritu Santo y cómo sé que no la he cometido?
- ¿Hace algún desafío de meditación, por ejemplo. meditando a la música molesta?
Una persona que tiene una inteligencia más amplia, ya sea que esté llena de todo deseo material, sin ningún deseo material, o deseando la liberación, debe adorar al todo supremo, la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO por Srila Prabhupada
La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, se describe en el Bhagavad-gita como purusottama, o la Suprema Personalidad. Es Él solo quien puede otorgar la liberación a los impersonalistas al absorber tales aspirantes en el brahmajyoti, los rayos corporales del Señor. El brahmajyoti no está separado del Señor, ya que el rayo de sol brillante no es independiente del disco solar. Por lo tanto, quien desea fusionarse con el supremo brahmajyoti impersonal también debe adorar al Señor mediante bhakti-yoga, como se recomienda aquí en el Srimad-Bhagavatam. Bhakti-yoga se destaca especialmente aquí como el medio de toda perfección. En los capítulos anteriores se ha declarado que el bhakti-yoga es el objetivo final tanto del karma-yoga como del jnana-yoga, y de la misma manera en este capítulo se declara enfáticamente que el bhakti-yoga es el objetivo final de las diferentes variedades. de culto a los diferentes semidioses. Bhakti-yoga, siendo así el medio supremo de autorrealización, se recomienda aquí. Por lo tanto, todos deben tomar en serio los métodos de bhakti-yoga, aunque uno aspire al disfrute material o la liberación de la esclavitud material.
Akamah es alguien que no tiene deseos materiales. Un ser vivo, que es naturalmente parte integrante del purusam purnam supremo, tiene como función natural servir al Ser Supremo, así como las partes y partes del cuerpo, o las extremidades del cuerpo, están naturalmente destinadas a servir. El cuerpo completo. Sin deseo significa, por lo tanto, no ser inerte como la piedra, sino ser consciente de la posición real de uno y, por lo tanto, desear la satisfacción solo del Señor Supremo. Srila Jiva Gosvami ha explicado esta falta de deseo como bhajaniya-parama-purusa-sukha-matra-sva-sukhatvam en su Sandarbha. Esto significa que uno debe sentirse feliz solo experimentando la felicidad del Señor Supremo. Esta intuición del ser vivo a veces se manifiesta incluso durante la etapa condicionada de un ser vivo en el mundo material, y dicha intuición se expresa en forma de altruismo, filantropía, socialismo, comunismo, etc., por las mentes subdesarrolladas de los menos inteligentes. personas. En el campo mundano, tal perspectiva de hacer el bien a los demás en forma de sociedad, comunidad, familia, país o humanidad es una manifestación parcial del mismo sentimiento original en el que una entidad viviente pura siente felicidad por la felicidad del Señor Supremo. Tales sensaciones soberbias fueron exhibidas por las damiselas de Vrajabhumi por la felicidad del Señor. Las gopis amaban al Señor sin ningún retorno, y esta es la exhibición perfecta del espíritu akamah. El espíritu de Kama, o el deseo de la propia satisfacción, se exhibe completamente en el mundo material, mientras que el espíritu de akamah se exhibe completamente en el mundo espiritual.
Los pensamientos de convertirse en uno con el Señor, o de fusionarse en el brahmajyoti, también pueden ser exhibiciones del espíritu kama si son deseos de que la propia satisfacción esté libre de las miserias materiales. Un devoto puro no quiere la liberación para poder ser relevado de las miserias de la vida. Incluso sin la llamada liberación, un devoto puro aspira a la satisfacción del Señor. Influenciado por el espíritu kama, Arjuna se negó a luchar en el campo de batalla de Kuruksetra porque quería salvar a sus familiares para su propia satisfacción. Pero como era un devoto puro, acordó luchar siguiendo las instrucciones del Señor porque volvió en sí y se dio cuenta de que la satisfacción del Señor a costa de su propia satisfacción era su principal deber. Así se convirtió en akama. Esa es la etapa perfecta de un ser vivo perfecto.
Udara-dhih significa alguien que tiene una perspectiva más amplia. las personas con deseos de disfrute material adoran a pequeños semidioses, y esa inteligencia está condenada en el Bhagavad-gita (7.20) como hrta jnana, la inteligencia de alguien que ha perdido los sentidos. Uno no puede obtener ningún resultado de los semidioses sin obtener la aprobación del Señor Supremo. Por lo tanto, una persona con una perspectiva más amplia puede ver que la máxima autoridad es el Señor, incluso para obtener beneficios materiales. Bajo las circunstancias, uno con una perspectiva más amplia, incluso con el deseo de disfrute material o de liberación, debe llevar directamente a la adoración al Señor. Y todos, ya sea akama o sakama o moksa-kama, deben adorar al Señor con gran conveniencia. Esto implica que el bhakti-yoga puede administrarse perfectamente sin ninguna mezcla de karma y jnana. Como el rayo de sol sin mezclar es muy fuerte y, por lo tanto, se llama tivra, todos los bhakti-yoga de audición, canto, etc.
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