¡Tantas escrituras dan detalles! Un verso clásico a menudo citado
kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ‘nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
Traducción:
Kirāta, Hūṇa, Āndhra, Pulinda, Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana, miembros de las razas Khasa e incluso otros adictos a los actos pecaminosos pueden purificarse tomando refugio en los devotos del Señor, debido a que Él es el poder supremo. Ruego ofrecerle mis respetuosas reverencias.
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Significado:
Kirāta: Una provincia de la antigua Bhārata-varṣa mencionada en la Bhīṣma-parva de Mahābhārata. En general, los Kirātas son conocidos como las tribus aborígenes de la India, y en la actualidad los Santal Parganas en Bihar y Chota Nagpur podrían comprender la antigua provincia llamada Kirāta.
Hūṇa: El área de Alemania del Este y parte de Rusia se conoce como la provincia de los Hūṇas. En consecuencia, a veces una especie de tribu de la colina se conoce como los Hūṇas.
Āndhra: una provincia en el sur de la India mencionada en la Bhīṣma-parva de Mahābhārata. Todavía existe con el mismo nombre.
Pulinda: Se menciona en Mahābhārata ( Ādi-parva 174.38), a saber, los habitantes de la provincia del nombre Pulinda. Este país fue conquistado por Bhīmasena y Sahadeva. Los griegos son conocidos como Pulindas, y se menciona en el Vana-parva de Mahābhārata que la raza no védica de esta parte del mundo gobernaría sobre el mundo. Esta provincia de Pulinda era también una de las provincias de Bhārata, y los habitantes estaban clasificados entre los reyes kṣatriya . Pero más tarde, debido a que abandonaron la cultura brahmínica, fueron mencionados como mlecchas (al igual que los que no son seguidores de la cultura islámica se llaman kafirs y los que no son seguidores de la cultura cristiana se llaman paganos).
Ābhīra: Este nombre también aparece en Mahābhārata, tanto en Sabhā-parva como en Bhīṣma-parva. Se menciona que esta provincia estaba situada en el río Sarasvatī en Sind. La moderna provincia de Sind se extendía anteriormente al otro lado del Mar Arábigo, y todos los habitantes de esa provincia eran conocidos como las Ābhīras. Estaban bajo el dominio de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y según las declaraciones de Mārkaṇḍeya, los mlecchas de esta parte del mundo también gobernarían sobre Bhārata. Más tarde esto resultó ser cierto, como en el caso de las Pulindas. En nombre de los Pulindas, Alejandro Magno conquistó la India, y en nombre de los Ābhīras, Muhammad Ghori conquistó la India. Estos Ābhīras también fueron anteriormente kṣatriyas dentro de la cultura brahmínica, pero abandonaron la conexión. Los kṣatriyas que tenían miedo de Paraśurāma y se habían escondido en las regiones montañosas del Cáucaso más tarde se conocieron como los Ābhīras, y el lugar donde habitaban se conocía como Ābhīradeśa.
Śumbhas o Kaṅkas: Los habitantes de la provincia Kaṅka de la antigua Bhārata, mencionados en el Mahābhārata.
Yavanas: Yavana era el nombre de uno de los hijos de Mahārāja Yayāti que recibió la parte del mundo conocida como Turquía para gobernar. Por lo tanto, los turcos son yavanas debido a que son descendientes de Mahārāja Yavana. Los yavanas eran, por lo tanto , kṣatriyas, y más tarde, al abandonar la cultura brahmínica, se convirtieron en mleccha-yavanas. Las descripciones de los Yavanas están en Mahābhārata ( Ādi-parva 85.34). Otro príncipe, llamado Turvasu, también era conocido como Yavana, y su país fue conquistado por Sahadeva, uno de los Pāṇḍavas. El oeste de Yavana se unió a Duryodhana en la batalla de Kurukṣetra bajo la presión de Karṇa. También se predijo que estos Yavanas también conquistarían la India, y resultó ser cierto.
Khasa: Los habitantes de Khasadeśa se mencionan en Mahābhārata ( Droṇa-parva ). Aquellos que tienen un retraso en el crecimiento del cabello en el labio superior generalmente se llaman Khasas. Como tal, los Khasa son los mongoles, los chinos y otros que están designados.
Los nombres históricos mencionados anteriormente son diferentes naciones del mundo. Incluso aquellos que están constantemente involucrados en actos pecaminosos son corregibles para el estándar de los seres humanos perfectos si se refugian en los devotos del Señor. Jesucristo y Mahoma, dos devotos poderosos del Señor, han prestado un servicio tremendo en nombre del Señor en la superficie del globo. Y de la versión de Śrīla Śukadeva Gosvāmī parece que, en lugar de dirigir una civilización impía en el contexto actual de la situación mundial, si el liderazgo de los asuntos mundiales se confía a los devotos del Señor, para lo cual una organización mundial bajo el nombre y El estilo de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ya ha comenzado, luego, por la gracia del Señor Todopoderoso, puede haber un cambio profundo de corazón en los seres humanos en todo el mundo porque los devotos del Señor son autoridades capaces de efectuar tal cambio. purificando las mentes gastadas por el polvo de la gente en general. Los políticos del mundo pueden permanecer en sus respectivas posiciones porque los devotos puros del Señor no están interesados en el liderazgo político o las implicaciones diplomáticas. Los devotos solo están interesados en ver que la gente en general no está mal guiada por la propaganda política y que la valiosa vida de un ser humano no se estropea al seguir un tipo de civilización que finalmente está condenada. Si los políticos, por lo tanto, fueran guiados por el buen consejo de los devotos, entonces ciertamente habría un gran cambio en la situación mundial por la propaganda purificadora de los devotos, como lo demostró el Señor Caitanya. Cuando Śukadeva Gosvāmī comenzó su oración discutiendo la palabra yat-kīrtanam, así también el Señor Caitanya recomendó que simplemente glorificando el santo nombre del Señor, se pueda producir un tremendo cambio de corazón por el cual el completo malentendido entre las naciones humanas creadas por los políticos puede una vez que se extinga Y después de la extinción del fuego del malentendido, seguirán otras ganancias. El destino es volver a casa, de regreso a Dios, como hemos discutido varias veces en estas páginas.
De acuerdo con el culto a la devoción, generalmente conocido como el culto vaiṣṇava, no hay impedimento para que nadie avance en materia de realización de Dios. Un Vaiṣṇava es lo suficientemente poderoso como para convertirse en un Vaiṣṇava, incluso el Kirāta, etc., como se mencionó anteriormente. En la Bhagavad-gītā (9.32), el Señor dice que no hay obstáculo para convertirse en un devoto del Señor (incluso para aquellos que son de bajo nacimiento , o mujeres, śūdras o vaiśyas ), y al convertirse en devoto todos son elegibles para volver a casa, de vuelta a Dios. La única calificación es que uno se refugia en un devoto puro del Señor que tiene un conocimiento profundo de la ciencia trascendental de Kṛṣṇa ( Bhagavad-gītā y Śrīmad-Bhāgavatam ). Cualquiera de cualquier parte del mundo que conozca bien la ciencia de Kṛṣṇa se convierte en un devoto puro y un maestro espiritual para la masa general de personas y puede reclamarlos mediante la purificación del corazón. Aunque una persona sea incluso el hombre más pecaminoso, puede ser purificado a la vez por contacto sistemático con un Vaiṣṇava puro. Un vaiṣṇava, por lo tanto, puede aceptar un discípulo de buena fe de cualquier parte del mundo sin ninguna consideración de casta y credo y promoverlo por principios regulativos al estatus de un vaiṣṇava puro, que es trascendental a la cultura brahmínica. El sistema de casta, o varṇāśrama-dharma, ya no es regular ni siquiera entre los llamados seguidores del sistema. Tampoco es posible restablecer la función institucional en el contexto actual de la revolución social, política y económica. Sin ninguna referencia a la costumbre particular de un país, uno puede ser aceptado espiritualmente en el culto vaiṣṇava, y no hay obstáculos en el proceso trascendental. Entonces, por orden del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el culto al Śrīmad-Bhāgavatam o al Bhagavad-gītā se puede predicar en todo el mundo, reclamando a todas las personas dispuestas a aceptar el culto trascendental. Dicha propaganda cultural de los devotos será ciertamente aceptada por todas las personas que sean razonables e inquisitivas, sin ningún prejuicio particular por la costumbre del país. El vaiṣṇava nunca acepta a otro vaiṣṇava por derecho de nacimiento, así como nunca piensa en la Deidad del Señor en un templo como un ídolo. Y para eliminar todas las dudas a este respecto, Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha invocado las bendiciones del Señor, que es todopoderoso ( prabhaviṣṇave namaḥ ). A medida que el Señor todopoderoso acepta el servicio humilde de Su devoto en las actividades devocionales de los arcanos, Su forma como la Deidad adorable en el templo, de manera similar, el cuerpo de un Vaiṣṇava puro cambia trascendentalmente de inmediato cuando se entrega al servicio de el Señor y es entrenado por un vaiṣṇava calificado. El mandato de la regulación Vaiṣṇava en este sentido es el siguiente: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ śrī-viṣṇor nāmni śabda-sāmānya-buddhiḥ, etc. “Uno no debe considerar a la Deidad del Señor como worshi del Señor que el templo sea un ídolo, ni se debe considerar al maestro espiritual autorizado como un hombre común. Tampoco se debe considerar que un Vaiṣṇava puro pertenece a una casta particular, etc. ”( Padma Purāṇa )
La conclusión es que el Señor, siendo todopoderoso, puede, bajo cualquier circunstancia, aceptar a cualquier persona de cualquier parte del mundo, ya sea personalmente o mediante su manifestación de buena fe como el maestro espiritual. El Señor Caitanya aceptó a muchos devotos de comunidades distintas de los varṇāśramitas, y Él mismo declaró, para enseñarnos, que no pertenece a ninguna casta u orden social de la vida, sino que es el sirviente eterno del sirviente del Señor que mantiene las damiselas de Vṛndāvana (Señor Kṛṣṇa). Esa es la forma de autorrealización.