¿Cuándo “Soy una persona religiosa” se transformó en “Soy una persona de fe”?

Esto no es un morfo. Algunos creyentes, incluido yo mismo, sentimos que necesitan hacer una distinción entre una relación con Dios y alguien que sigue la tradición religiosa. Esto se debe a que es posible ser devoto, religioso y, sin embargo, no tener una relación personal con Dios.

Nicodemo fue uno de estos. Era fariseo y sirvió en el concilio judío también. Vino a Jesús solo y de noche, por temor a los otros líderes religiosos y expertos en la Ley, porque estaba intrigado por las enseñanzas de Jesús, había visto sus milagros y quería saber más. El hecho de que llamó a Jesús el título honorario de “Rabino” significaba que respetaba a Jesús como maestro. Fue uno de los pocos fariseos que creyeron que Jesús vino de Dios.

Juan 3: 2 lee:

Vino a Jesús por la noche y le dijo: “Rabino, sabemos que eres un maestro que ha venido de Dios. Porque nadie podría realizar las señales que estás haciendo si Dios no estuviera con él “.

3 Jesús respondió: “De verdad les digo que nadie puede ver el reino de Dios a menos que nazcan de nuevo”.

Jesús llega directamente al corazón del problema de Nicodemo. Nicodemo se sorprende porque considera que su fe lo llevará al reino de Dios, y también toma las palabras de Jesús (nacido de nuevo) literalmente, no espiritualmente. Jesús está hablando de haber nacido del Espíritu (versículo 8) y esto es algo que Nicodemo nunca ha experimentado, a pesar de toda su devoción, aprendizaje y experiencia en la Ley. Entonces, la diferencia entre la religión y una experiencia con Dios, una experiencia que cambia la vida, es algo que incluso Jesús enseña.

Vi que esto sucedía, justo después de una era llamada The Sixties. “The Sixties” se desarrolló entre 1965 y 1975, por lo que el nuevo uso apareció en los EE. UU. Durante la década de 1970.

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Estuve involucrado en los años sesenta. Debido a la Guerra de Vietnam, los hippies de fin de semana como yo odiaban las instituciones para adultos: queríamos más libertad de expresión y queríamos más honestidad en general. Sentíamos que nos estaban mintiendo la generación de nuestros padres y las instituciones que controlaban.

Veo dos razones para el cambio citado anteriormente: uno personal, otro político.

PERSONAL

Es lógico que una demanda secular de más honestidad personal se infiltre en el mundo religioso.

El escepticismo de las instituciones para adultos que cantaron grupos como Country Joe y The Fish se abrió paso en la cultura religiosa, y el divorcio de las personas religiosas de las instituciones religiosas encontró su expresión en el nuevo idioma.

POLÍTICO

Los años setenta inauguraron una reacción conservadora contra los ideales hippies de los años sesenta: vide Ronald Reagan. Hubo razones tácticas en la ley y la política para promover el cambio semántico mencionado anteriormente.

“El Congreso no promulgará ninguna ley que respete un establecimiento de religión” de nuestra Primera Enmienda específicamente prohíbe la incorporación de establecimientos de religión en la estructura federal, pero no dice nada sobre la fe.

La conversión de “religión” en “fe” fue una estratagema inaugurada por la derecha estadounidense como una estrategia para evitar la Primera Enmienda. Las leyes y regulaciones en constante expansión en apoyo de las instituciones “basadas en la fe” fueron redactadas y aprobadas durante los años 70 y más allá.

El conservadurismo en sí se convirtió en sinónimo de activismo religioso: el alcance de este activismo necesitaba ser enmascarado del público en general. Por lo tanto, la palabra más relajante “fe” reemplaza a la palabra formal de la Primera Enmienda “religión”.

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Un resultado desafortunado del cambio de religión a fe fue canonizar la palabra “fe” como referente solo de la religión. La “fe” se convirtió en fe religiosa … como si no existiera otra variedad de fe.

(Como esposo puede ser fiel a su cónyuge, incluso si es ateo).

No sabía que sí; Abrazo mucho la noción muy específica de religión y afirmo mi identidad como tal: una persona muy religiosa. Si es así, supongo que proviene de cristianos equivocados que están hartos de la jerarquía eclesial o la praxis; o de cristianos protestantes que quieren distanciarse de lo que perciben como la “religión” y las “tradiciones de los hombres” practicadas por la Iglesia Católica Farisaica, el gran mal de la mitología del reformador. Es decir, esto probablemente proviene de cristianos bien intencionados que intentan distanciarse de lo que consideran “trampas religiosas” que distraen de lo que consideran “verdadera fe” o “fe salvadora”.

¡Aprecio el A2A!

Creo que probablemente “sucedió” en algún momento a principios del siglo XXI debido a los rápidos avances tecnológicos, donde el acceso a la información se hizo cada vez más alcanzable.

Los escándalos y atrocidades del pasado “salieron a la luz” a un público más amplio, las acciones más específicas se consideraron como subproductos directos del fanatismo religioso: es natural que la mayoría de las personas pensantes que prestan atención no puedan simplemente ignorarlas.

Por lo tanto, afirmaría que la “transición” de la que estás hablando es muy probable que sea una de las mejores rutas para las personas que desean conservar su sentimiento religioso , pero que se distancian lentamente de las instituciones religiosas, para evitar cualquier negatividad. debido a la asociación.


PD : Espero que esto ayude, ya que esta sería mi suposición poco educada sobre el tema.

Creo que es parte de entender la diferencia entre la relación por un lado y el dogma por el otro.

También es parte de una crítica más amplia de las instituciones. El problema es que todas las instituciones y grupos tienen historias que son imperfectas. La iglesia nunca afirmó ser perfecta. Los cristianos necesitan la redención de Cristo como cualquier pecador.

Además, los problemas que los cristianos tienen en su caminar no se resuelven con una menor exposición a Jesús, sino con una mayor comprensión, exposición y modelado de Jesús.

No estoy seguro de mi posición sobre este tema, porque la definición de religión aquí sigue siendo compleja.

Cuando más y más personas descubrieron que las instituciones religiosas practican los rituales de sus creencias inconscientemente y no son ritualistas en la práctica de la moral de la fe cristiana con conciencia. Por lo tanto, es una disociación de los problemas sistémicos subyacentes cada vez más presentes en muchas instituciones religiosas de hoy. Es casi como si la gente “saliera para que no compartas su iniquidad” inconscientemente.

He visto dos casos distintos:

  1. He visto que la forma posterior se volvió endémica a fines del siglo XX y principios del siglo XXI. En gran parte, sospecho que tal es una reacción contra los cuerpos religiosos organizados y la combinación del término religión con el cuerpo religioso. Considero el cambio semántico que esto crea desafortunado ya que diluye y enturbia ambos sentimientos.
  2. Aquellos que tienen un sentido de espiritualidad pero no se asocian con ninguna religión en particular. Este es un uso aún más desafortunado, ya que combina los términos fe y espiritualidad y no deben combinarse.