P: ¿El hinduismo reconoce la fraternidad?
El hinduismo tiene una amplia gama de teorías, estilos de vida y puntos de vista. El hinduismo también consta de varios tipos de comunidades. Lo interesante de la India es que existe una brecha tan grande en la percepción del hinduismo que una comunidad puede decir que el hinduismo es un paraíso, mientras que otra comunidad puede inferirlo como opuesto. En ese sentido, ¿es el hinduismo una base de libertad, igualdad y fraternidad, en resumen, con democracia para todas las comunidades hindúes?
Aquí estoy citando un libro que da una respuesta académica:
Hay dos fuerzas prevalentes en la sociedad. Individualismo y Fraternidad. El individualismo está siempre presente. Cada individuo pregunta “Yo y mis vecinos, si todos somos hermanos, si somos cincuenta primos, si soy su guardián, por qué debería hacerles bien” y bajo la presión de sus propios intereses particulares actuando como si él fuera un final para sí mismo, desarrollando así un yo no social e incluso antisocial. La fraternidad es una fuerza de carácter opuesto. Fraternidad es otro nombre para el sentimiento del prójimo. Consiste en un sentimiento que lleva a un individuo a identificarse con el bien de los demás mediante el cual “el bien de los demás se convierte en algo natural y necesariamente para ser atendido como cualquiera de las condiciones físicas de nuestra existencia”. Debido a este sentimiento de fraternidad, el individuo no “piensa en el resto de sus semejantes como rivales que luchan con él por los medios de la felicidad, a quienes debe desear ver derrotados en su objeto para que él puede tener éxito en los suyos “. El individualismo produciría anarquía. Es solo la fraternidad lo que lo impide y ayuda a mantener el orden moral entre los hombres. De esto no puede haber ninguna duda.
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¿Cómo surge este sentimiento de fraternidad de sentimientos semejantes? JS Mill dice que este sentimiento es un sentimiento natural.
“El estado social es a la vez tan natural, tan necesario y tan habitual para el hombre, que, excepto en algunas circunstancias inusuales o por un esfuerzo de abstracción voluntaria, nunca se concibe de otra manera que no sea como miembro de un cuerpo; y esta asociación es fascinado cada vez más, a medida que la humanidad se aleja más del estado de independencia salvaje. Por lo tanto, cualquier condición, que es esencial para un estado de la sociedad, se convierte cada vez más en una parte inseparable de la concepción de cada persona del estado de cosas que él es nacido en, y que es el destino de un ser humano. Ahora, la sociedad entre los seres humanos, excepto en la relación de amo y esclavo, es manifiestamente imposible en cualquier otra situación que no sea que los intereses de todos deben ser consultados. Sociedad entre iguales solo puede existir en el entendimiento de que los intereses de todos deben ser considerados por igual, y dado que en todos los estados de civilización, cada persona, excepto un monarca absoluto, tiene iguales, todos están obligados a vivir en este término s con algo de cuerpo; y en cada época se avanza hacia un estado en el que será imposible vivir permanentemente en otros términos con cualquier cuerpo. De esta manera, las personas crecen sin poder concebir lo más posible un estado de total desprecio por los intereses de otras personas “.
¿Este sentimiento de sentimiento de pareja encuentra un lugar entre los hindúes? Los siguientes hechos arrojan un torrente de luz sobre esta cuestión.
El primer hecho que golpea a uno es el número de castas. Ningún cuerpo ha hecho un cálculo exacto de su número. Pero se estima que el total no es inferior a 2000. Podría ser 3000. Este no es el único aspecto angustiante de este hecho. Hay otros. Las castas se dividen en subcastas. Su número es legión. La población total de la casta Brahmin es de aproximadamente un crore y medio. Pero hay 1886 subcastas de la casta Brahmin. Solo en el Punjab, los brahmanes Saraswat de la provincia de Punjab se dividen en 469 subcastas. Los Kayasthas de Punjab se dividen en 590 subcastas. Se podrían seguir dando cifras para mostrar este proceso infinito de división de la vida social en pequeños fragmentos.
El tercer aspecto de este proceso de división son los fragmentos infinitamente pequeños en los que se dividen las castas. Algunas de las subcastas de Baniya no pueden contar más de 100 familias. Están tan interrelacionados que les resulta extremadamente difícil casarse dentro de sus castas sin transgredir las reglas de consanguinidad.
Es de destacar qué pequeñas excusas son suficientes para provocar esta división.
Igualmente notable es el carácter jerárquico del sistema de castas. Las castas forman una jerarquía en la que una casta está en la parte superior y es la más alta, otra en la parte inferior y es la más baja y en el medio hay castas, cada una de las cuales está a la vez por encima de algunas castas y debajo de algunas castas. El sistema de castas es un sistema de gradación en el que cada casta, excepto la más alta y la más baja, tiene prioridad y prioridad sobre otras castas.
¿Cómo se determina esta precedencia o esta superioridad? Este orden de superioridad e inferioridad o esta insubordinación está determinado por las Reglas (1) que están conectadas con ritos religiosos y (2) que están conectadas con la proporcionalidad.
La religión como base de las Reglas de precedencia se manifiesta de tres maneras. Primero a través de ceremonias religiosas, segundo a través de encantamientos que acompañan a las ceremonias religiosas y tercero a través de la posición del sacerdote.
Comenzando con las ceremonias como fuente de reglas de precedencia, debe notarse que las Escrituras hindúes prescriben dieciséis ceremonias religiosas. Aunque esas son ceremonias hindúes, todas las castas hindúes no pueden, por derecho, realizar todas las dieciséis ceremonias. Pocos pueden reclamar el derecho a realizar todo. Algunos tienen permitido realizar ciertas ceremonias, otros no pueden realizar ciertas ceremonias. Por ejemplo, tome la ceremonia de Upanayan, usando el hilo sagrado. Algunas castas no pueden. La precedencia sigue a esta distinción en materia de derecho a realizar las ceremonias. Una casta que puede reclamar realizar todas las ceremonias tiene un estatus más alto que la casta que tiene derecho a realizar algunas.
Volviendo a los Mantras, es otra fuente de reglas de precedencia. Según la religión hindú, la misma ceremonia se puede realizar de dos maneras diferentes. (1) Vedokta y (2) Puranokta. En la forma Vedokta, las ceremonias se realizan con Mantras (encantamientos) de los Vedas. En la forma Puranokta, la ceremonia se realiza con Mantras (encantamientos) de los Puranas. Las Escrituras religiosas hindúes se dividen en dos categorías distintas (1) Los Vedas, que son cuatro, y (2) los Puranas, que tienen dieciocho años. Aunque todos son respetados como escrituras, no todos tienen la misma santidad. Los Vedas tienen la santidad más alta y los Puranas tienen la santidad más baja. La forma en que los Mantras dan lugar a la precedencia social será obvia si se tiene en cuenta que no todas las castas tienen derecho a que la ceremonia se realice en la forma Vedokta. Tres castas bien pueden reclamar el derecho a la realización de una de las dieciséis ceremonias. Pero será que uno de ellos tiene derecho a realizarlo en la forma Vedokta, otro en la forma Puranokta. La precedencia va con el tipo de mantra que una casta tiene derecho a usar en la realización de una ceremonia religiosa. Una casta que tiene derecho a usar mantras védicos es superior a una casta que tiene derecho a usar solo mantras Puranokta.
Tomando al sacerdote como una segunda fuente de precedencia relacionada con la religión, el hinduismo requiere la instrumentalidad de un sacerdote para obtener el beneficio completo de la realización de una ceremonia religiosa. El sacerdote designado por la escritura es el Brahmin. Un brahmán, por lo tanto, es indispensable. Pero las escrituras no requieren que un brahmán acepte la invitación de todos y cada uno de los hindúes, independientemente de su casta, para oficiar en una ceremonia religiosa. La invitación de qué casta aceptará y de qué rechazará es un asunto que queda a los deseos del brahmán. Por una larga y bien establecida costumbre, ahora se establece en qué casta oficiará y en qué casta no. Este hecho se ha convertido en la base de precedencia entre las castas. La casta en la que oficiará un brahmán se considera superior a una casta en cuyas funciones religiosas no oficiará un brahmán.
La segunda fuente de reglas de precedencia es la comunidad. Se notará que las reglas del matrimonio no han dado lugar a reglas de precedencia como las reglas comunes. La razón radica en la distinción entre las reglas que prohíben los matrimonios mixtos y los intercomidas. Esa diferencia es obvia. La prohibición de los matrimonios mixtos es tal que no solo se puede respetar, sino que se puede llevar a cabo de manera bastante estricta. Pero la prohibición de comer entre comidas crea dificultades. No puede llevarse a cabo estrictamente en todos los lugares y en todas las circunstancias. El hombre migra y debe migrar de un lugar a otro. En cada lugar al que vaya puede que no encuentre a sus castas. Puede encontrarse aterrizado en medio de extraños. El matrimonio no es una cuestión de urgencia, pero la comida sí. Puede esperar para casarse hasta que regrese a la Sociedad de sus castas. Pero no puede esperar su comida. Debe encontrarlo de algún lado y de alguien. Surge la pregunta de qué casta puede tomar comida, si es necesario. La regla es que tomará comida de una casta sobre él pero no tomará comida de una casta, que está debajo de él. No hay forma de saber cómo se decidió que un hindú puede tomar comida de una casta y no de otra. Por una larga serie de precedentes, cada hindú sabe de qué casta puede tomar alimentos y de qué casta no puede. Esto está determinado principalmente por la regla seguida por el Brahmin. Una casta es más alta o más baja según el Brahmin le quita comida o no. En este sentido, el Brahmin tiene un conjunto muy complejo de reglas en materia de alimentos y agua. (1) Tomará solo agua de unos y no de otros. (2) Un brahmán no tomará alimentos cocinados en agua por ninguna casta. (3) Solo tomará alimentos cocinados en aceite de algunas castas. Una vez más, tiene un conjunto de reglas en materia de embarcaciones, en las cuales aceptará comida y agua. Tomará comida o agua en un recipiente de tierra de algunas castas, solo en recipientes metálicos de algunos y solo en recipientes de vidrio de otros. Esto sirve para determinar el nivel de las castas. Si toma comida cocinada en aceite de una casta, su estado es más alto que la casta de la que no lo hará. Si toma agua de una casta, su estado es más alto que la casta de la que no lo hará. Si toma agua en un recipiente metálico, esa casta es más alta que la casta de la cual tomará agua en un recipiente de tierra. Ambas castas son más altas que la casta de la que tomará agua en un recipiente de vidrio. El vidrio es una sustancia que se llama (Nirlep) (que no conserva las manchas), por lo tanto, un Brahmin puede tomar agua incluso desde el nivel más bajo. Pero otros metales conservan las manchas. El carácter contaminante de la mancha depende del estado de la persona que la ha usado. Ese estado depende de la voluntad de los brahmanes de aceptar agua en ese recipiente. Estos son algunos de los factores que determinan el lugar y el estado de una casta en este sistema jerárquico hindú de castas.
Esta organización jerárquica del sistema de castas es responsable de producir una psicología social, que es notable. En primer lugar, produce un espíritu de rivalidad entre las diferentes castas por la dignidad. En segundo lugar, produce una escala ascendente de odio y una escala descendente de desprecio.
Esta psicología social de odio y desprecio mutuo está bien ilustrada por los innumerables proverbios que vuelan por la India … Solo registraré un hecho más antes de formular la pregunta. Los hindúes actuales son probablemente los más fuertes opositores al marxismo. Están horrorizados por su doctrina de la lucha de clases. Pero olvidan que la India no ha sido simplemente la tierra de la lucha de clases, sino que ha sido la tierra de las guerras de clases.
La guerra de clases más amarga tuvo lugar entre los brahmanes y los kshatriyas. La literatura clásica de los hindúes abunda en referencia a las guerras de clase entre estos dos Varnas. El primer conflicto registrado fue entre los brahmanes y el rey Vena … El segundo conflicto registrado tuvo lugar entre los brahmanes y el rey Kshatriya Pururavas … Se informa que se produjo una tercera colisión entre los brahmanes y el rey Nahusha … A continuación hay una referencia al conflicto entre el rey Nimi y los brahmanes … Manu menciona otro conflicto entre los brahmanes y el rey Sumukha. Pero de esto no hay detalles disponibles.
Estas son instancias de conflicto entre los brahmanes y los reyes Kshatriya. De esto no se debe suponer que los Brahmins y los Kshatriyas como dos clases no chocaron. El hecho de que hubo enfrentamientos entre estas dos clases, a diferencia de los conflictos con los reyes, está ampliamente demostrado por el material cuyo valor histórico no se puede dudar. Se puede hacer referencia a tres eventos.
Primero es el concurso entre dos individuos Vishvamitra el Kshatriya y Vasishtha el Brahmán. La cuestión entre los dos era si un Kshatriya puede reclamar Brahmahood … El segundo evento tiene una referencia a la matanza de los Brahmins por el Rey Kshatriyas llamado Kritrvirya … El tercer evento hace referencia a la masacre de los Kshatriyas por los Brahmins Parsuram el hijo de un sabio Brahman Jamadagni. Veintiún veces barrió a todos los Kshatriyas de la tierra.
No debe suponerse que esta guerra de clases en la India es una cuestión de historia antigua. Ha estado presente todo el tiempo. Su existencia fue muy notable en Maharashtra durante la Regla Maratha. Destruyó el Imperio Maratha. No debe suponerse que estas guerras de clase fueron como guerras ordinarias que son fenómenos momentáneos que van y vienen y que no dejan abismos permanentes para dividir a los pueblos de las diferentes naciones. En India, la guerra de clases es un fenómeno permanente, que silenciosamente pero seguramente está funcionando a su manera. Es un grano en la vida y se ha convertido en genio de los hindúes.
Estos hechos que no se negarán son sintomáticos en el sentido de que indican salud y carácter. ¿Sugieren que hay fraternidad entre los hindúes? Ante estos hechos, estoy seguro de que sería imposible dar una respuesta afirmativa.
¿Cuál es la explicación de esta ausencia de fraternidad entre los hindúes? Es el hinduismo y su filosofía los responsables de ello. El sentimiento de fraternidad, como dijo Mill, es natural, pero es una planta, que crece solo donde el suelo es propicio y existen las condiciones para su crecimiento. La condición fundamental para el crecimiento del sentimiento de fraternidad no es predicar que somos hijos de Dios o darnos cuenta de que la vida de uno depende de los demás. Es demasiado racional dar lugar a un sentimiento. La condición para el crecimiento de este sentimiento de fraternidad reside en compartir los procesos vitales de la vida. Es compartir las alegrías y las penas del nacimiento, la muerte, el matrimonio y la comida. Los que participan en estos llegan a sentirse como hermanos. El profesor Smith enfatiza con razón la importancia de compartir la comida como un factor primordial en la creación de sentimiento comunitario cuando dice;
“La comida sacrificial era una expresión apropiada del ideal antiguo de la vida religiosa, no solo porque era un acto social y en el que Dios y sus adoradores fueron concebidos como participantes juntos, sino porque, como ya se dijo, el acto mismo de comer y beber con un hombre era un símbolo y una confirmación de la comunión y las obligaciones sociales mutuas. Lo único que se expresa directamente en la comida sacrificial es que Dios y sus adoradores son soles comunes, pero todos los demás puntos de sus relaciones mutuas están incluidos. en lo que esto implica. Aquellos que se sientan a comer juntos están unidos para todos los efectos sociales; los que no comen juntos son extranjeros entre sí, sin compañerismo en la religión y sin deberes sociales recíprocos “.
No hay intercambio entre los hindúes de alegrías y tristezas involucradas en los hechos vitales de la vida. Todo es separado y exclusivo. El hindú es separado y exclusivo durante toda su vida. Un extranjero que venga a la India no encontrará hombres llorando a Hindu Pani (agua para los hindúes) y Musalman Pani (agua para los musulmanes). Encontrará Brahmin Coffee Houses, Brahmin Eating-Houses, donde no pueden ir hindúes que no sean brahmines. Encontrará Hogares de Maternidad Brahmin, Hogares de Maternidad Maratha y Hogares de Maternidad Bhatia, aunque los Brahmins, Marathas y Bhatias son todos hindúes. Si hay un nacimiento en la casa de un brahmán, no se invitará a nadie que no sea brahmán ni sentirá el deseo de unirse. Si hay matrimonio en la familia de un brahmán, no se invitará a nadie que no sea brahmán ni sentirá el deseo de unirse si muere un brahmán, no se invitará a nadie que no sea brahmán a unirse al funeral ni considerará necesario unirse. En la procesión. Si hay una festividad en la casa de un brahmán, no se llamará a nadie que no sea brahmán y nadie que no sea brahmán se sentirá mal por ello. Las alegrías y las penas de una casta no son las alegrías y las penas de otra. Una casta no tiene preocupación con otras castas. Incluso la caridad se ha convertido en casta. Entre los hindúes no existe una organización benéfica pública en el sentido de que su beneficio esté abierto a todos. Tienes Brahmin Charity para Brahmins. Dentro de eso tienes Chitpavan Brahmin Charity solo para Chitpavan Brahmins. Deshastha Brahmin Charity solo para Deshastha Brahmins, Karhada Brahmin Charity solo para Karahda Brahmins. Tienes Sarasvat Brahmin Charity. Dentro de eso tienes Kudaldeshkar Brahmin Charity. Uno podría continuar con tales casos hasta la náusea para mostrar el carácter exclusivo de la caridad hindú, más bien la caridad entre los hindúes, ya que no existe tal cosa como la caridad hindú. Así, un hindú no compartirá nada con otro hindú mientras esté vivo. Pero serán separados y exclusivos incluso cuando estén muertos. Algunos hindúes entierran a sus muertos. Algunos hindúes queman a sus muertos. Pero esos enterramientos no compartirán el mismo cementerio. Cada uno se apropiará de una parte del cementerio para enterrar a sus muertos. Aquellos que arden no arderán en el mismo lugar donde arden. Si lo hacen, cada uno tendrá una bandeja funeraria separada.
¿Hay alguna duda de que el sentimiento de fraternidad es extraño para los hindúes? Con una negativa total a compartir las alegrías y las penas de la vida, ¿cómo puede arraigar el sentimiento de la fraternidad?
Pero la pregunta de todas las preguntas es ¿por qué los hindúes se niegan a compartir las alegrías y las penas de la vida? No hace falta decir que se niega a compartir porque su religión le dice que no los comparta. Esta conclusión no debe causar sorpresa. ¿Para qué enseña el hinduismo? Enseña a no entretejer, no casarse, no asociarse. Estos no constituyen la esencia de su enseñanza. Todos los hechos vergonzosos a los que me he referido para ilustrar el carácter separado y exclusivo de los hindúes es el resultado directo de esta filosofía de los hindúes. La filosofía del hinduismo es una negación directa de la fraternidad.
Este breve análisis de la filosofía del hinduismo desde el punto de vista de la justicia revela de manera deslumbrante cómo el hinduismo es enemigo de la igualdad, antagonista de la libertad y opuesto a la fraternidad.
La fraternidad y la libertad son realmente nociones derivadas. Las concepciones básicas y fundamentales son la igualdad y el respeto a la personalidad humana. La fraternidad y la libertad tienen sus raíces en estas dos concepciones fundamentales. Profundizando más, se puede decir que la igualdad es la noción original y el respeto a la personalidad humana es un reflejo de ello. De modo que donde se niega la igualdad, todo lo demás puede tomarse como negado. En otras palabras, fue suficiente para mí haber demostrado que no había igualdad en el hinduismo. Pero como el hinduismo no se ha examinado hasta ahora de la manera en que lo he hecho, no pensé que fuera suficiente dejarlo implicar que el hinduismo también era una negación de la fraternidad y la libertad.
Hay una observación final con la que deseo concluir esta discusión con la observación profunda de Lord Acton. El gran Señor dice que la desigualdad ha crecido como resultado de circunstancias históricas. Nunca ha sido adoptado como un credo. Es obvio que al hacer esta observación, Lord Acton debe haber omitido tomar nota del hinduismo. Porque en el hinduismo la desigualdad es una doctrina religiosa adoptada y predicada concienzudamente como un dogma sagrado. Es un credo oficial y nadie se avergüenza de profesarlo abiertamente. La desigualdad para los hindúes es una forma de vida divinamente prescrita como doctrina religiosa y como una forma de vida prescrita, se ha encarnado en la sociedad hindú y está moldeada y moldeada por ella en sus pensamientos y en sus acciones. De hecho, la desigualdad es el alma del hinduismo.
Fuente – Filosofía del hinduismo por el Dr. Ambedkar.