Las muchas deidades adoradas localmente son manifestaciones limitadas del Supremo. Son muchos porque el Supremo es infinito.
… Adorar a un Dios que no es también el Absoluto es idolatría, y un simple Absoluto, que no tiene carácter y es irresponsable, no es mejor que la materia. El Vedanta acepta al Supremo como personal e impersonal. Cuando el votante en el curso de su desarrollo espiritual se despersonaliza para lograr la eliminación de su cuerpo-mente basada en el ego, podrá comprender el verdadero Impersonal. Hasta entonces, es decir, mientras él sea una persona, lo Impersonal y lo Absoluto solo pueden significar para él un Ser Personal que es mucho más de lo que él, una persona, ha captado o puede comprender de Él. Para ilustrar, lo Divino Impersonal-Personal del Vedanta es el océano y el Dios de adoración del devoto es como un gran campo o remanso en el que ha fluido el agua de ese océano. Las muchas deidades que forman el objeto de adoración del Vedantismo son como estos tanques y remansos en la analogía. Son tantas manifestaciones del Sat-chit-ananda personal-impersonal en las estructuras de pensamiento de aquellos que lo adoran, o son formas adoptadas por Él para el logro de propósitos cósmicos en su juego mundial. La adoración de estas formas con una comprensión de la infinitud que informa su finitud …… es la única forma de adoración verdadera de la que es capaz la mente humana, siempre y cuando el hombre siga siendo una persona limitada. Las otras ideas de lo Divino que sostienen las religiones semíticas, su llamado monoteísmo presumido, es solo una forma de idolatría disfrazada; porque cuando se dice que Jehová es un Dios celoso, o que no hay Dios sino Alá, es obvio que el Ser Supremo está siendo identificado como un individuo exclusivo y no como una expresión de un Ser Infinito en términos de la mente humana. . Cuando se olvida el vínculo con el Infinito, una Deidad, ya sea una entidad monoteísta o un ser politeísta, se convierte en un mero ídolo. La verdadera adoración al Ser Supremo solo es posible cuando se entiende el principio del teísmo vedántico: ese principio es la percepción del Ser Infinito Personal-Impersonal a través de una manifestación limitada de Él.
Una deidad vedántica nunca es agresiva y exige el derrocamiento de otras deidades. Pero, una Deidad monoteísta, siempre un Dios celoso, no puede tolerar a otra Deidad. Como Toynbee ha señalado, la Deidad monoteísta de los semíticos es solo una apoteosis de la conciencia grupal o tribal de ciertas personas, un sentimiento que mantuvo unidas a las sociedades antes de que el nacionalismo tomara su lugar. Así como el patriotismo nacionalista está ansioso por absorber a todos los demás países, esa forma de conciencia grupal disfrazada de monoteísmo quiere suplantar a todas las demás religiones y establecer su Deidad en sus santuarios. El proselitismo, para el cual se encuentran muchas religiones pero que no tiene lugar en el esquema vedántico, es la consecuencia del Ser Infinito, sino una personalización de la conciencia grupal de un pueblo.
El principio enunciado anteriormente con respecto a las Deidades es aplicable también a la adoración a Dios en imágenes santas, que los críticos, que practican la idolatría real, han estigmatizado como idolatría. El Dios del vedantino no es un individuo como el semita. Él es el Espíritu Universal que se ha manifestado como All-Nature. Él es uno con todos, y si una persona con fe quiere verlo en cualquier lugar, está presente allí. Como el agua que corre por toda la tierra, Él está en todas partes; y si se excava el pozo de la fe, estará disponible para la adoración. Una imagen sagrada es, por lo tanto, un punto en el cual Su presencia real está disponible para que el hombre imperfecto la aprehendiera y comulgara. No es un mero medio para practicar la concentración, como dicen algunos apologistas. Es mucho mas. Es un punto de comunión real con lo Divino cuando el ojo de la fe revela que Él acepta la adoración y la ofrenda hecha por el devoto. Es en este espíritu que todos los grandes sabios y salvadores de la India, hasta Bhagavan Sri Ramakrishna, han visto y adorado las Imágenes Sagradas. Su práctica es una de las ayudas más excelentes y necesarias para que la gran mayoría de los hombres se eleve gradualmente en la escala espiritual. La presencia divina se concreta, y las oraciones y la adoración se hacen significativas para aquellos hombres que no pueden sumergirse en las profundidades de la conciencia mediante la meditación y la introspección y comulgar con el Espíritu sutil como el Pervador interno. Por lo tanto, es un paso necesario para practicar la religión como una experiencia en lugar de reducirla a una expresión de conformidad con un credo dogmático o adhesión a algún código formal de conducta y rituales.
[Adaptado de los comentarios introductorios de Swami Tapasyananda en ‘A Primer of Hinduism’ de DSSarma]