Budismo Zen: ¿Cómo se ocupó el Buda de los temas de Atman o Soul, Consciousness and God?
Escribí la siguiente respuesta bajo el tema ‘Hinduismo’. Sin embargo, dado que se escribió desde la perspectiva del budismo zen, ahora me he presentado aquí, ya que trata de cómo el Buda trató los temas de Atman o Alma, ¿Conciencia y Dios?
“¿Qué es Atman (el alma en hindú), alma (occidental), conciencia (religiones occidentales u orientales) y la conexión que cada uno tiene, si es que tiene alguno, con su Dios?
Contestaré esto desde una perspectiva budista zen. Si no sabe qué es el budismo zen, busque “Qué es el budismo zen” en Quora. Busque un artículo escrito por mí en ese tema. Por supuesto, coordinaré con el editor o moderador para que esta respuesta sea archivada o publicada por separado bajo ese tema: “¿Qué es el budismo zen?”.
Solo como un preámbulo, imagine que está entrando en una sala de examen para competir y proporcionar la mejor respuesta a esta pregunta. Sus partidarios están en la entrada sosteniendo pancartas como ‘tarjetas flash’ gigantes para darle pistas a modo de lemas sobre cómo responder. El mejor candidato será elegido para ser el profesor de filosofía espiritual.
Aquí podría ser cómo se leerían algunos de los carteles: “¡Todo es Placebo!”, “¡Está todo en la mente!”, “¡Eres lo que sueñas!”, “¡Para cada uno lo suyo!”, “Dios es mente ! ‘ etc.
Permítanme comenzar despertando a la asombrosa capacidad de la mente humana. No requiere explicación, incluso si tiene el más mínimo conocimiento de la ciencia médica moderna o la medicina o la investigación biológica.
En Espiritualidad o Religión, como en medicina, existe el efecto Placebo. Es decir, cuando esté resuelto en su fe y creencias, lo aceptará totalmente, como si su propia existencia y significado de ser se basaran en ello. Lo último, por supuesto, es que esta verdad, es decir, su verdad, es lo que le garantizará la “vida eterna” o la “salvación”, lo que sea que eso signifique para usted, lo que busca. Confío en que hagas una pausa y reflexiones sobre esto antes de seguir leyendo.
Déjame tirar sin golpes. Mi respuesta aquí será una explicación de cómo el budismo zen ve a Atman (el alma en hindú), el alma (occidental), la conciencia (religiones occidentales u orientales) y la idea o concepto de Dios.
En consecuencia, si no eres budista, y dado que la religión es algo muy personal y un tema muy delicado (¡la gente va a guerras por eso!), O no es libre y de mente abierta, no sigas leyendo. No hay necesidad de hacer enemigos en Quora ni en ningún otro lugar.
En términos simples, el Zen toma todas las cuestiones o asuntos utilizando la cima de la montaña como una alegoría y, en consecuencia, puede haber muchas perspectivas de la cumbre.
Desde una perspectiva, el Zen básicamente ve el fenómeno que ve la mente humana, que es la experiencia de la vida, aunque muy real en la experiencia, como una ilusión, como un espejismo. Porque, debido a que uno no puede identificar un estado o entidad permanente perpetua de un marco de tiempo de la experiencia de la vida a la siguiente, por lo tanto está ‘vacío’ [‘Sunyata’ en sánscrito]; como los actores, los acontecimientos y el escenario de una película.
Desde otra perspectiva, todas las ideas o conceptos o puntos de vista o conocimiento que tenemos son nuestras propias hipótesis probatorias o un producto de nuestra imaginación mental o creatividad o dispositivos que hacemos para evitar que nos volvamos locos, es decir, somos nuestros propios artistas en un lienzo en blanco o inventores de cosas nuevas de la nada. Todo, todo, dentro de la percepción y la concepción humanas, son conjuraciones de la conciencia mental.
Como la primera palabra es ‘Atman’, comencemos desde allí. ‘Atman’ es una palabra sánscrita que ha sido mal entendida por Occidente con el mismo significado que ‘Alma’ como esa última palabra significa en Occidente.
Solo rápidamente, aparte, el budismo y el hinduismo tienen más en común de lo que tienen en las diferencias. De hecho, las diferencias son muy pocas. Sin embargo, existen tres diferencias principales y estas tres son la base de un abismo irreconciliable entre los dos, dejando que el budismo sea una filosofía espiritual y el hinduismo una fe religiosa.
Estas tres diferencias son:
No existe un ‘Atman’ en el budismo, y por lo tanto no hay una Conciencia Cósmica relacionada que sea un [Dios] [Creador] en Brahma. Más adelante veremos que esto se reduce a pedantes epistemológicos. Para ver, sorpresa, sorpresa, los budistas comparten las mismas palabras de ‘Atman’ y ‘conciencia’, pero tienen una perspectiva diferente de lo que significan estas palabras. Ya veremos luego.
Y en cuanto a la Conciencia de Brahma, los budistas, al ver el Ego del Ser como falso, ven la ‘consciencia’ como la consciencia per se, ya que, por deducción, si no puede haber millones de falsas conciencias del ego, ¿cómo puede haber un Ego gigante de Dios en conciencia de padre. Si el hijo es falso, ¡también lo es el padre! Solo puede haber ‘conciencia’, porque ‘conciencia’ es solo ‘conciencia’, pero si ‘conciencia’ está en su estado luminoso puro (algunos podrían decir por conveniencia la cara original de la conciencia trascendental) o está en un ‘pícaro’ El estado ‘(kármico) (algunos podrían decir por conveniencia la conciencia kármica) es un asunto completamente diferente.
Hay una palabra llamada ‘moksha’ que es común tanto al hinduismo como al budismo. Significa liberación o libertad del ‘samsara’, excepto en el budismo ‘samsara’ significa ‘ciclo de vida y renacimiento’, pero en el hinduismo significa ‘ciclo de vida y reencarnación’. En términos modernos o interpretación, para evitar confusiones, ‘moksha’ en el hinduismo debe identificarse como ‘unidad con la conciencia de Brahma’ [como un estado de felicidad perfecta]. Esto se relaciona con las cuatro prácticas de ‘Margas’ o Yoga en el hinduismo que pueden conducir a ‘moksha’ de – (1) Jnana (Conocimiento) Yoga, (2) Bhakti (Devoción) Yoga, (3) Karma (Acciones o acciones) Yoga y (4) Raja (contemplación y meditación) Yoga. En el budismo, sería mejor usar la palabra ‘Nirvana’ en lugar de ‘moksha’ para describir la liberación del significado del ‘samsara’ para los budistas: ‘ciclo de vida y renacimiento’.
Por lo tanto, no hay ‘reencarnación’ de un ‘Atman’ en el budismo. Sin embargo, hay un ‘renacimiento’ de cualquier consecuencia kármica residual que aún no ha expirado, ya que dentro de la totalidad de la ‘energía kármica’ comprendida en la ‘preparación kármica’, cada acción tiene una reacción correspondiente, dentro del depósito de esta penetrante subyacente inconcebible [omnisciente (infinito), omnipresente, omnipotente (ilimitado)] ‘conciencia’, eso es solo ‘conciencia’ (punto final) [aunque trascendental o kármico].
Por lo tanto, no existe un sistema de castas en el budismo, si no hay una “reencarnación”. Somos individualmente el efecto de algún residuo kármico no expirado, posiblemente de fuentes diversas o diversas, que de la mecánica de la química o la física de la taumaturgia kármica tuvo que converger en un punto particular en el tiempo kármico cósmico. Porque en el budismo, eso es el budismo zen, como dije al principio, combinando las dos perspectivas que mencioné, todo, todo, dentro de la percepción y concepción humanas, son conjuros de la conciencia mental y son un espejismo o ilusión y, por lo tanto, ‘vacío’ de todo fenómeno, incluido el ego de uno mismo, que se explica mejor como el sánscrito ‘Sunyata’.
Por analogía, refiérase a lo que dijo Jesús cuando se le preguntó si un ciego pecó o si sus padres habían pecado (porque los judíos creen en este concepto de un ‘Alma’ como los hindúes). Juan 9: 1-3 – “1 A medida que avanzaba, vio a un hombre que había sido ciego desde su nacimiento. 2 Sus discípulos le preguntaron: ‘Rabí, que pecó, este hombre o sus padres, que debería haber nacido ciego ? 3 “Ni él ni sus padres pecaron”, respondió Jesús, “nació ciego para que las obras de Dios pudieran ser reveladas en él”.
Estamos saltando la cola aquí, pero se puede ver por lo que Jesús respondió que el “hijo del hombre” es solo un falso ego. ¡No hay ‘Alma’ del ‘hijo del hombre’! Sin embargo, en la soteriología cristiana hay un “espíritu hijo de Dios” eterno (la oveja perdida, el hijo pródigo perdido) que se pierde en las reencarnaciones perpetuas de la existencia mortal como “hijo del hombre”, como los “ángeles” perdidos que son alegóricamente. ‘subiendo y bajando la escalera de Jacob, pero nunca superando el umbral de regreso al cielo [Génesis 28: 10-17 y Juan 1:51]; todo esto debido al residuo kármico de su hijo del hombre de su “cosecha de lo que siembras” kármico sin fin [La parábola del sembrador de la semilla – Mateo 13: 1-23], reencarnando así una y otra vez, con sus “siete” compañeros más mortales: (1) conciencia del ego, (2) mente y (3) a (7) – los cinco sentidos humanos [Lucas 11: 24-26 y Mateo 12: 43-45].
El Buda habló sobre si había un ‘Atman’ en el “Potthapada Sutta”. Se dice que Citta, el hijo de un entrenador de elefantes, que le preguntó al Buda si debía explicar ‘Atman’, saltó de alegría después de escuchar el discurso y luego renunció a todo para unirse al Buda. Citta preguntó si había algo de verdad en el pensamiento de un Alma o Ser que continúa de una etapa a otra de la existencia de una persona. El Buda respondió con esta analogía:
“Al igual que en el caso de la leche de vaca: de la leche vienen las cuajadas, de las cuajadas vienen la mantequilla, de la mantequilla viene el ghee, y del ghee viene la crema de ghee. Cuando hay leche, en ese momento, uno no referirse a ella como ‘cuajada’, ni como ‘mantequilla’, ni como ‘ghee’, ni como ‘crema de ghee’. En ese momento, uno se refiere a ella solo como ‘leche’. Y siempre que haya cuajada, al en ese momento, uno no se refiere a ellos como ‘leche’, ni como ‘mantequilla’, ni como ‘ghee’, ni como ‘crema de ghee’. En ese momento, uno se refiere a ellos solo como ‘cuajada’. hay mantequilla, en ese momento, uno no se refiere a ella como ‘leche’, ni como ‘cuajada’, ni como ‘ghee’, ni como ‘crema de ghee’. En ese momento, uno se refiere a ella solo como “mantequilla”. Siempre que hay ghee, en ese momento, uno no se refiere a ella como “leche”, ni como “cuajada”, ni como “mantequilla”, ni como la “crema de ghee”. En ese momento, uno se refiere solo a ella como “ghee”. Siempre que haya “crema de ghee”, en ese momento, uno no se refiere a ella como “leche”, ni como ‘cuajada’, ni como ‘mantequilla’, ni como ‘ghee’. En ese momento, uno se refiere a ella solo como la ‘crema de ghee’. [“Potthapada Sutta”, tr. Holder, Early Buddhist Discourses, 2006, p.148]
Antes de siquiera discutir por qué Citta, supuestamente un plebeyo de mahout, alguien que probablemente nunca fue más allá de la escuela del pueblo, tendría ese nivel de perspicacia o perspicacia para comprender los conceptos metafísicos, que aquí nos resulta difícil, primero debemos resolver el significado o definición de la palabra ‘Atman’.
A lo que me refiero es al peligro potencial de no definir o delinear claramente el significado de ‘Atman’ para la audiencia. Existe el peligro de que pueda tomarse como un ‘sustantivo’ como en ‘Alma’ en lugar de como un ‘verbo’ como en ‘pensar que hay un Alma’.
Existe una propensión moderna a hacer de un sustantivo un verbo o, por el contrario, de un verbo en un sustantivo. Eso en sí mismo no es bueno ni malo, ya que permite la destreza y flexibilidad en el uso y el flujo del lenguaje, para darle al lenguaje una característica de camaleón, agregando color, insinuaciones, juegos de palabras, juegos de palabras, alegorías, metáforas, etc.
Sin embargo, no podemos escapar de la responsabilidad de evitar la tergiversación, para evitar la posibilidad de que algo, idea o dicho pueda ser sacado de contexto.
El contexto apropiado del discurso del Buda aquí en el Sutta Potthapada es que se trata de “pensar”, de pensar del hombre; pero lo más importante, para nuestra discusión actual, sobre ‘pensar’ como ‘verbo’ no como ‘sustantivo’.
El Buda realmente no está tratando de explicar que no hay un ‘sustantivo’ de un ser o entidad como Alma de un ‘Atman’, sino que no hay ‘verbo’ como en el ‘pensamiento’ hay un ‘Atman’ , el ‘pensamiento o la conciencia de un’ sustantivo ‘de un ser o entidad como Alma de un Atman o el aparente conocimiento de que de alguna manera existe un’ sustantivo ‘concebible de un ser o entidad como Alma de un Atman’; y a este respecto si es, por lo tanto, un “pensamiento falso”.
¡Porque más allá del ‘verbo’ del ‘pensamiento’ no hay ‘sustantivo’ de un ‘pensamiento’!
Se trata de la falacia del pensamiento (verbo) de que hay algo más allá de la realidad evocada por la ilusión que es el pensamiento (sustantivo).
Y esto se relaciona con lo que dije antes, que en el budismo zen, todo, todo, dentro de la percepción y la concepción humanas, son conjuros de la conciencia mental y son un espejismo o ilusión y, por lo tanto, el “vacío” de todos los fenómenos, incluidos el ego de uno mismo, que se explica mejor como el sánscrito ‘Sunyata’.
En cuanto a por qué Citta, el plebeyo del pueblo sin educación, podría tener una visión espiritual, sugiero que la transformación de la leche en mantequilla se capte más fácilmente en la India antigua rural, dado el estado sagrado y santificado de la vaca y el néctar de Dios en la leche. Es en un entorno rural donde la leche es la dieta básica además de las legumbres, para hacerla íntima a la comprensión de la vida como el propio cuerpo. El Buda no podría haber esperado explicarle a Cilla el argumento de que no hay un ‘Atman’ (como un ‘verbo’, como en el ‘pensamiento’ del mismo) si no lo ilustrara como un hecho de la vida rural india cotidiana .
De todos modos, avanzando, en el contexto moderno de un mundo científico que podríamos estar emulando al Buda, hemos ilustrado esta discusión metafísica de ‘Atman’ (como un sentido verbal) mediante el uso de agua, vapor, hielo y nieve.
Sabemos que científicamente en términos atómicos que son todos estados diferentes o transformaciones o transmutaciones de H2O. La sabiduría zen dirá que si el agua se ve a sí misma como el agua y el vapor se ve a sí mismo como el vapor y el hielo se ve a sí mismo como el hielo y la nieve se ve a sí misma como la nieve, todos están sufriendo bajo la ilusión de un ego falso. No son lo que ven o piensan. Es solo una ilusión. Y si tuviéramos que suponer, sin embargo, que hay un “sentido de sí mismo” continuo (en sánscrito: Ahamkara) que es sustantivo y permanente llamado H2O que reside en cada uno de los diferentes estados, eso está en la naturaleza del ‘sustantivo’ de un ser o entidad como Alma de un Atman que sería aún más absurdo!
¿Por qué?
En primer lugar, a diferencia de la ‘leche’ que se convierte progresivamente en ‘mantequilla’ en el Sutta Potthapada, aquí tenemos una entidad inestable que, fuera de su propio control, se convierte en otra cosa. En segundo lugar, el estado básico de H2O es solo probatorio. Puede parecer estable, pero eso podría ser ilusorio. Porque nada es absoluto en el zen. Lo que es realidad es realidad solo dentro de los límites de nuestro conocimiento. Esa realidad podría ser desacreditada si nuestro conocimiento se extiende más allá de la frontera actual. H2O podría ser otro “sueño” de un ego falso, como el agua, el vapor, el hielo y la nieve, que es igualmente inestable, transitorio y transitorio. Si fuéramos más allá del más allá, a otra dimensión, ‘eso’, el H2O podría ser algo más minúsculo que los átomos, podría ser quarks o cuerdas … y así sucesivamente. En el zen no se puede encontrar un estado eterno permanente en las infinitas dimensiones o límites del conocimiento, todo es tentativo, porque el “más allá del más allá” es inconcebible, porque nuestro conocimiento humano no es ni puede ser omnisciente.
Llegar a una proposición inmutable basada en el conocimiento humano bíblico histórico actual, o peor, pasado, no es aceptar el hecho de que este mundo es un mundo en constante cambio y que mediante la aplicación de la lógica de reductio ab absurdum eso (como se indica en el preámbulo ) –
“Desde una perspectiva, el Zen básicamente ve el fenómeno que ve la mente humana, que es la experiencia de la vida, aunque muy real en la experiencia, como una ilusión, como un espejismo. Porque, porque uno no puede identificar un estado o entidad permanente perpetua de uno marco temporal de la experiencia de la vida a la siguiente, por lo tanto, está “vacío” [“Sunyata” en sánscrito], como los actores, los acontecimientos y el escenario de una película.
Desde otra perspectiva, todas las ideas o conceptos o puntos de vista o conocimiento que tenemos son nuestras propias hipótesis probatorias o un producto de nuestra imaginación mental o creatividad o dispositivos que hacemos para evitar que nos volvamos locos, es decir, somos nuestros propios artistas en un lienzo en blanco o inventores de cosas nuevas de la nada. Todo, todo, dentro de la percepción y la concepción humanas, son conjuraciones de la conciencia mental ”
No es por nada que el filósofo Descartes dijo ‘Pienso, luego existo’. Pero eso fue solo una tergiversación, leída en él, sin abordarlo más. Debería haber continuado, pero obviamente se infiere que estaría de acuerdo con lo contrario: “¡Por lo tanto, si no pienso, no lo estoy!”. En consecuencia, aplicando su lógica a todo lo existente, no hay nada concebible más allá del ‘verbo’ de ‘pensar’.
Rumi, el poeta sufí, dijo: “Si puedo volar en el cielo como una mariposa, ¿por qué elegiría arrastrarme al suelo como una oruga?” Esto sugiere que si la oruga piensa que es una oruga y la mariposa piensa que es una mariposa, el “uno” que sabe que es una mariposa que antes era una oruga, no es la oruga de la mariposa, sino algo inconcebible. fuera tanto de sus respectivos pensamientos. Es por eso que el Buda insinuó que era inútil y que no tenía ningún propósito productivo para un humano, y mucho menos una oruga o una mariposa para disfrutar de una discusión sobre lo inconcebible que está más allá de los límites del pensamiento o la conciencia humana.
En el taoísmo tenemos la anécdota del sueño de Zhuangzhi de que él era una mariposa. Se despertó del sueño y luego se preguntó si era una mariposa soñando que era un hombre. Pregúntese si su ego falso en su ser mundano cuando está en un “estado despierto” es también el mismo ego falso en su ser mundano dentro de su “estado de sueño”. ¡No sabemos! ¿Por qué especular sobre lo inconcebible? En el zen, tanto el ‘estado despierto’ como el ‘estado de sueño’ son ‘sueños’ o ‘espejismos’ a pesar de que su falso ego (ya sea el mismo o diferente en ambos) tiene experiencias muy reales en ambos ‘sueños’. El punto sobresaliente es desde el ‘vacío’ del punto de vista ‘Sunyata’, ambas experiencias son muy reales en el ‘momento’ y ‘ahora’ de todas y cada una de las experiencias, pero porque la realización mental de la realidad de la experiencia siempre es ex -post facto, es decir, la experiencia ya está en el “pasado” y la “historia”, por lo tanto, esta realidad percibida (en ambos estados) es también una “ilusión”.
El punto es que, la naturaleza humana es tal, que nos consuela la certeza percibida. No podemos evitar “creer” en algo, es decir, hasta que encontremos algo mejor o tengamos una mejor comprensión de las cosas; entonces, abandonamos nuestra creencia actual pero ahora obsoleta y luego recurrimos a otra, que ahora parece más probable. De hecho, esto es lo que hemos estado haciendo desde el comienzo de la civilización humana: hemos estado renunciando a puntos de vista que vemos como incorrectos cuando vemos el mundo bajo una nueva luz, a menudo más claro que antes. Nos hacemos más sabios de esta manera. ¡Pero cualquiera que sea nuestra sabiduría, no somos omniscientes!
La religión predica una certeza e inmutabilidad del conocimiento espiritual humano, y eso tiene el efecto de impedir que pensemos por nosotros mismos. ¡La religión quiere que tengamos una fe ciega y que creamos en algo o en nada! El Buda, por otro lado, nos enseña a no creer nada, sea lo que sea que nos digan o leamos o incluso veamos, es decir, no creer nada, ni nada, sino investigar y verificar la verdad y la realidad de cosas para nosotros mismos. Consulte el Discurso del Buda sobre los Kalamattas.
¿Cómo podemos conocer lo inconcebible si no abrimos nuestros ojos espirituales, si no tenemos visión espiritual o conocimiento espiritual?
Es por eso que el Buda predicó que no hay nada más que el ‘pensamiento’ (verbo). Lo que está fuera del ‘pensamiento’ (sustantivo) está más allá del ‘pensamiento’ (verbo) y, por lo tanto, es inconcebible. Está ‘más allá del más allá’ y, por lo tanto, (debería) haberse ido del pensamiento (sustantivo) (de uno). Estoy parafraseando desde la última estrofa del Sutra del corazón: “Tadyatha ॐ (Om), Puerta, Puerta, Paragate, Parasemgate Bodhi-svaha”; lo que significa – “Así ॐ (OM) [este es un antiguo mantra hindú – el primer sonido en el Cosmos – el equivalente del Big Bang occidental], Gone, Gone, Gone Beyond, Gone Well Beyond Alilightenment Hail!”
Estamos atados por nuestro lenguaje humano, sus palabras, etiquetas y conceptos, por nuestros pensamientos, por nuestros sueños, por nuestra psique, por nuestra mentalidad.
Es por eso que el budismo zen nos enseña a “dejar ir”: dejar de lado nuestro falso ego, dejar de lado nuestra “mente”. El Buda nos enseña que la mente es la creadora de todas las cosas y no Dios, y se refirió a la naturaleza luminosa y pura de la conciencia (la ‘cara original’ o trascendental).
Deseo dedicar este escrito a la memoria del difunto Dr. Peter Della Santina, nacido en Estados Unidos en 1950, fallecido en Penang 2006. Recibió su licenciatura en religión de la Universidad Wesleyan, Middletown, Connecticut, Estados Unidos. Obtuvo su maestría en filosofía de la Universidad de Delhi, India; seguido por un doctorado en estudios budistas de la misma universidad en 1979. Fue el ejemplar y epítome de un erudito budista moderno. Fue entrenado en la tradición tibetana Vajrayana Mahayana, como la mayoría de los budistas estadounidenses. A través de él, muchos budistas chinos como yo recuperamos sus (zen) ses. Por cierto, era un hombre ciego, lo que podría haber explicado su don de visión espiritual.
Vincent Cheok