Antes de comenzar este debate, se deben mencionar dos puntos: 1) Este tema es un fiqhi, por lo tanto, originalmente debe ser analizado en el lugar correcto por expertos sunitas y chiitas fiqh (fuqaha ‘) junto con el razonamiento coránico y hadítico y sin cualquier propaganda negativa y hacer ruido o insultar por cualquiera de las dos partes.2) Analizar este tema junto con propaganda e insulto (como se ve en algunos sitios web y libros opuestos) no es la forma correcta de analizarlo y está lejos de ser un comportamiento islámico adecuado .
Para poder llegar a una conclusión, se deben mencionar y analizar los siguientes puntos:
1) La definición de matrimonio temporal
2) El razonamiento coránico y hadítico detrás de esto es permisible
- Terrorismo islámico: ¿cuáles son las circunstancias que empujan al mundo musulmán hacia el terrorismo?
- ¿Los musulmanes indios reconocen la tolerancia de los hindúes?
- ¿’Hacer a los demás lo que quisieras que te hagan a ti, porque esto resume la ley y los * profetas *’ se aplican también a Muhammad y al Corán?
- ¿Cuáles son algunas interpretaciones comunes del Islam y el profeta Mahoma que son realmente falsas?
- ¿Quiénes son los matemáticos de las naciones islámicas que han recibido la medalla Fields?
3) ¿Se ha anulado su fallo?
4) Cuáles eran los puntos de vista de sahaba y tabe’in en él.
5) Algunas de las dudas y preguntas sobre este tema
1) Su definición:
Mut’ah significa para una mujer libre (que no es esclava) casarse voluntariamente con un hombre por un tiempo limitado y específico, junto con el mahr (dote) que acordaron, dado que no hay ningún sababi (restricciones causadas por ciertas causas, por ejemplo, cuando uno se casa con una mujer, ya no puede casarse con su madre, incluso si se divorcia de ella y, en otras palabras, casarse con su madre es haram para siempre), nasabi (restricciones que son como resultado de ciertas relaciones familiares, por ejemplo, uno no puede casarse con su hermana, madre o tías), y rezai (restricciones causadas por una mujer que amamanta a un niño, por supuesto, solo cierta lactancia con las condiciones necesarias) restricciones para casarse, que el la mujer no está casada con otro hombre, que no está en su Iddah (el período de espera en el que una mujer debe observar después del divorcio antes de poder casarse con otro hombre) o cualquier otra restricción.
En este contrato de matrimonio, no hay divorcio, y cada vez que finaliza el tiempo especificado del matrimonio, las parejas ya no son “esposo” y “esposa”. Si han tenido relaciones sexuales y al mismo tiempo ella no es Ya’esah (refiriéndose a una mujer en la menopausia), debe observar el divorcio Iddah después de su separación. Si no tiene un período menstrual, pero está en la edad en que se supone que debe ver sangre, debe observar Iddah durante cuarenta y cinco días. [1]
El hijo de tal matrimonio, independientemente de si es una niña o un niño, es del padre y se llama por su nombre y hereda de su madre y su padre. Todas las decisiones generales relativas a los padres, las madres, sus hijos y las tías y tíos del niño también van aquí.
2) La razón detrás de su permisibilidad:
Todos los musulmanes están de acuerdo y nadie discute el hecho de que la permisibilidad de tal matrimonio ha sido legislada por el Islam de tal manera que todos los eruditos islámicos de todas las sectas (con todas sus diferencias) no tienen objeción aquí. Por supuesto, los sunitas creen que su permisibilidad ha sido anulada. Analizaremos este reclamo a medida que avancemos.
En cuanto a su razonamiento coránico:
Allah (swt) dice: فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَریضَةً [2]
Ubayy ibn Ka’b, Ibn Abbas, Sa’id ibn Jubayr, Ibn Mas’ud y Al-Sadi recitarían el verso mencionado de la siguiente manera: فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ إِلى أَجَلٍ مُسَم (otras palabras, en otras palabras) agregue la frase subrayada). De acuerdo, el escritor de Tafsir Al-Minar (Rashid Rhidha) insiste en que este verso fue revelado sobre el matrimonio permanente , pero esta teoría es incorrecta porque:
a) Un gran número de sahabah cree que este versículo fue revelado con respecto al matrimonio temporal, no al matrimonio permanente. La razón de tal afirmación es que siempre agregarían esta frase «إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى» al final del verso. En aquel entonces, esta frase se usó y se agregó a un contrato de matrimonio para indicar su temporalidad (mostrando que cuando lo agregarían al verso mencionado anteriormente, creían que se refería al matrimonio temporal ). Esta frase literalmente significa hasta cierto tiempo mencionado.
b) Aunque la palabra mut’ah (y sus derivados, como la del verso anterior) también se puede usar para el matrimonio permanente, su uso frecuente es para el matrimonio temporal, por lo tanto, si se usa, aparentemente apunta al matrimonio temporal . Por otro lado, la palabra “nikah” se puede usar para el matrimonio temporal, aunque su uso para el matrimonio permanente es más fuerte. Por lo tanto, este versículo probablemente y aparentemente habla de matrimonio temporal. [3] [4]
Incluso si uno no acepta que el significado aparente de mut’ahs no es matrimonio temporal, lo menos es que denota matrimonio temporal y, como resultado, será uno de los casos en que una palabra se usa en una oración por más de Un significado.
c) Usar mut’ah en el verso para transmitir un matrimonio permanente implica una repetición innecesaria en el verso. Esto se debe a que al comienzo de surah Nisa ‘(que ha expresado la mayoría de los derechos y decretos relativos a las mujeres), todos los diferentes tipos de matrimonio se han mencionado en un orden especial. En cuanto al matrimonio permanente, dice: “Si temes que no puedas tratar con justicia a las huérfanas (chicas), entonces cásate con (otras) mujeres que te gusten, dos, tres o cuatro. Pero si temes que no puedas trátelos de manera justa, luego (cásese solamente) uno … “[5]
Con respecto a la mahr (dote) de un matrimonio, dice: “Dele a las mujeres su porción de matrimonio libremente, (sin restricción), pero si ellas mismas (voluntariamente) le remiten algo de eso, entonces puede consumirlo con placer”. [6]
Con respecto a las esclavas (Ima ‘): “Y cualquiera de ustedes que no tenga los medios para casarse con hombres creyentes libres, puede casarse con muchachas creyentes de entre aquellos (cautivos y esclavos) a quienes les pertenece; y Alá es el conocedor de su fe; sois criaturas compañeras; luego, cásate con el permiso de sus amos y dales su porción de matrimonio de acuerdo con lo que sea razonable, siempre que sean castos, no adúlteros ni tengan amantes secretos … “[7]
Aquí, cuando Allah (swt) dice “ما مَلَکَتْ أَیْمانُهُمْ” (aquellos de los que es dueño), señala el matrimonio entre una persona y su esclava. Este tema también se ha mencionado en este versículo: “Excepto por sus cónyuges o sus esclavas, porque no son culpables”. [8]
Finalmente, esta declaración que dice: “فَانْکِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ” (luego cásate con ellos con el permiso de sus amos) indica el matrimonio entre un hombre y la esclava de una tercera persona.
Hasta este versículo, se han contado todos los diferentes tipos de matrimonio. El único que queda es el matrimonio temporal, que también se ha indicado en el versículo anterior. Como resultado, interpretando esta frase
“فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ” como algo relacionado con el matrimonio permanente y la frase “فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُن” (así que concédeles sus dotes) ya que su mahr y dote implican una repetición que no es necesaria en absoluto, ya que ambos ya se han mencionado en los versos anteriores.
De todos modos, al echar un vistazo a esta sura, se puede concluir que está tratando de enumerar todos los diferentes tipos de matrimonio en un orden específico y que esta lista no se completa, a menos que el versículo mencionado anteriormente signifique matrimonio temporal. (como también lo muestra el significado aparente del verso).
d) Si se quiere decir matrimonio permanente, ¿por qué se ha alegado que el matrimonio temporal ha sido anulado? En este caso, no tiene sentido anular el matrimonio temporal, porque cuando el Corán no lo ha legislado en primer lugar, ¿cómo puede ser anulado?
e) En este verso, pagar el mahr o la dote ha sido anunciado como sujeto a estemta ‘(placer sexual) cuando dice: “Para el disfrute que has tenido de ellos (relaciones sexuales), dales sus dotes …” [9] y este asunto se adapta al matrimonio temporal, no al matrimonio permanente porque en este último, la mujer se convierte en dueña de la dote tan pronto como se realiza el contrato de matrimonio, aunque pagar todo depende de que el matrimonio se consuma (mientras que en el primero, ella solo se convierte en propietario después de que se consuma el contrato). Por supuesto, cómo y cuándo se paga todo depende de la sociedad donde vive la pareja y las tradiciones allí. Algunos incluso pueden darlo antes de que se ejecute el contrato, mientras que otros pueden retrasarlo hasta después de la muerte del esposo para que la esposa lo herede.
Estas fueron algunas de las muchas razones coránicas para el matrimonio temporal.
Ahora las razones de la tradición del Profeta Muhammad (pbuh):
Los seguidores de la tradición del Profeta saben que hay muchos hadices genuinos y auténticos sobre la permisibilidad del matrimonio temporal durante su tiempo, aquí hay algunos:
a) Jaber ibn Abdillah al-Ansari informa: “Realizaríamos un matrimonio temporal durante el tiempo de Rasulullah (pbuh) y también estuvo permitido durante el tiempo de Abu Bakr hasta que Umar lo prohibió. [10]
b) Se ha citado de Ibn Abbas que: “El verso de mut’ah (que dice que mut’ah es halal) es de los versos muhkam del Sagrado Corán (versos que son declaraciones claras que no aceptan interpretación) que no tiene” ha sido anulado “. [11]
c) Tanto Hakim como Ibn Jarih informan que el Imam Ali (as) dijo: “Si Umar no hubiera prohibido el mut’ah, nadie volvería a cometer adulterio excepto los individuos shaqiyy (miserables)” [12]
d) Se ha citado que ‘Imran ibn Hasin dijo: “El Corán contiene el verso mut’ah y no hay otro verso que (ha venido después de eso) lo anule. El Profeta (pbuh) nos lo ordenó y nunca lo prohibió durante su vida. Después de su fallecimiento, alguien vino y lo prohibió en su propio nombre y según su propia opinión “. [13]
Este hadiz muestra que mut’ah fue halal hasta la época del segundo khalifah, a lo que este hadiz se refiere como “alguien que lo prohibió en su propio nombre y según su propia opinión”. [14]
Hasta aquí, se puede concluir que la discusión sobre la permisibilidad de mut’ah no se remonta a si el Profeta (pbuh) legisló o no su permisibilidad, o si alguno de los Sahaba lo realizó o no, o si no creían en su permisibilidad después de la desaparición del Profeta o no (antes del reinado del segundo khalifa). Por el contrario, la raíz de este argumento es si esta acción, que fue permitida durante el tiempo del Profeta y fue actuada por sus compañeros, fue anulada o no. Además, una parte de este argumento se remonta al hecho de que algunos han considerado su permisibilidad como anulada, mientras que otros no.
3) ¿Se ha anulado o no la decisión del matrimonio temporal?
Algunos eruditos sunitas creen que la permisibilidad de mut’ah ha sido anulada, sin embargo, existe un gran argumento sobre cómo exactamente. Algunos dicen que el Corán mismo es responsable de su anulación. Otros dicen que el propio Profeta (pbuh) lo prohibió. En el segundo caso, también hay argumentos que se señalarán.
Las diferentes opiniones sobre su anulador exacto:
a) El Sagrado Corán. Algunos afirman que estos dos versículos anulan el decreto expresado en el versículo mut’ah: “Excepto por sus cónyuges o sus esclavas, porque no son culpables;
pero el que busca (cualquier cosa) más allá de eso son ellos los transgresores “[15]
Responder:
Ambos versículos son Makki (se han revelado en Makkah) mientras que el verso mut’ah es uno en Madani (se ha revelado en Madinah). Está claro que un verso que ha sido revelado antes de otro, no puede ser un anulador del revelado después, porque no tiene sentido anular algo que aún no ha llegado.
Los dos versos de Makki dicen que
b) Otro grupo dice que el verso de Iddah es el anulador: “divorciarse de ellos en el tiempo prescrito” (lo que significa que uno debe divorciarse de ellos cuando no están en su período) [16] Dicen cuando Allah (swt) exige Iddah , muestra que mut’ah es haram porque no tiene divorcio ni Iddah.
Responder:
Mut’a también tiene una Iddah que debe observarse después. Sí, no tiene ningún divorcio, y si demostramos que en el Islam hay dos tipos de matrimonio (permanente y temporal), el verso del divorcio será exclusivamente para matrimonios permanentes, no temporales, porque es una unión permanente. en el que cuando se rompe, debe anunciarse por divorcio. (Por otro lado, el matrimonio temporal no tiene necesidad de divorciarse, ya que su tiempo finalmente se agota, lo que resulta en el final de la unión sin necesidad de ningún tipo de “ruptura”.) Por lo tanto, este versículo no está relacionado de ninguna manera con el temporal matrimonio para ser considerado su anulador.
c) El verso de la herencia es su anulador porque en el matrimonio temporal, no hay herencia.
Responder:
Las mismas cosas que se dijeron en respuesta a la opinión anterior, se aplican aquí también. Además del hecho de que cuando no se ven algunos de los signos de algo, eso no significa necesariamente que no esté allí. Por ejemplo, si una mujer no se somete y permite que su esposo tenga placeres sexuales con ella ( tamkin ) y como resultado se convierte en nashizah (una mujer que no cumple con sus deberes matrimoniales hacia su esposo), ya no está derecho a la nafaqah (los gastos y el sustento de la esposa que son responsabilidad del esposo). Aunque ya no tiene derecho a nafaqah, que es uno de los signos de ser la esposa, sigue siendo su esposa. Otro ejemplo: si una mujer de la gente del libro se casa con un musulmán, no hereda de él (a menos que se convierta), sin embargo, sigue siendo su esposa (aunque heredar es uno de los signos de ser su cónyuge) .
Esta variación de opinión sobre la anulación de la permisibilidad del matrimonio temporal en sí es una buena evidencia de que no ha sido anulada en primer lugar (o de lo contrario no habría ningún argumento sobre cómo, cuándo o quién).
Las diferentes opiniones sobre el momento de su anulación:
El Profeta (pbuh) lo prohibió en el año de Khaybar (el año en que tuvo lugar la batalla de Khaybar).
El año de Fath (El año en que el Profeta conquistó y liberó a Makkah).
El Profeta (pbuh) lo prohibió en la batalla de Tabuk .
Fue permitido en Hajjatul Wida ‘ (El hajj final en el que falleció el Profeta (pbuh) después), y posteriormente prohibido.
Fue permitido y posteriormente prohibido tres veces.
También hay otros puntos de vista aquí que no mencionaremos para mantener este artículo breve. [17]
Como se dijo antes, esta variación en los puntos de vista en sí es evidencia concreta de que no hubo ninguna anulación en absoluto. [18]
En su libro de tafsir, Qurtobi cita el dicho de Ibn Arabi de que “este decreto ha sido anulado dos veces” (lo que significa que fue permitido, luego prohibido y permitido nuevamente). Él (Qurtobi) continúa diciendo que, aparte de Ibn Arabi, de aquellos que han analizado los hadices en este campo, dicen que este decreto ha sido permitido y prohibido hasta siete veces. Luego cuenta los diferentes reclamos en este campo y concluye que ha sido permitido y prohibido en siete lugares diferentes. [19]
Ibn Qayyim al-Jawzi dice: “No tenemos otros ejemplos de anulación en la ley islámica como esta y no ocurrirá ninguna otra como esta”. [20] [21]
En cualquier caso, las contradicciones con respecto a este tema son numerosas, y llamaremos la atención sobre algunas de ellas:
La diferencia de opinión sobre dónde fue anulada:
En Khaybar
En la tierra de Hawazan
En la Meca
Sobre cuándo fue anulado:
Han narrado que el Imam Ali (as) dijo que estaba permitido en la batalla de Khaybar y posteriormente prohibido allí.
Hanan narró de Hasan Basri y Subratul-Juhani que solo estaba permitido en qadha umrah (una umrah expirada que necesita ser inventada).
Ishaq ibn Rashed dice que Zohari informó que el Profeta (pbuh) lo prohibió en la batalla de Tabuk.
Se ha dicho que el Profeta (as) lo hizo permisible el día de “Awtas”.
Se ha dicho que lo hizo permisible en Hajjatul Wida ‘ (el hajj final en el que falleció después) [22].
La pregunta aquí es que si este decreto iba a ser anulado durante el tiempo del Profeta, entonces ¿por qué el segundo khalifa se atribuyó la responsabilidad de esta anulación? Si es así, ¿no fue mejor para él relacionar esta anulación con su Excelencia? Por el contrario, lo vemos decir: “Prohíbo dos mut’ahs que fueron halal durante el tiempo del Profeta y castigarán a cualquiera que las realice; el mut’ah de mujeres (casarse temporalmente con ellas) y el mut’ah de Hayy “. [23]
4) La posición y el punto de vista de los sahabas con respecto al matrimonio temporal:
Un gran número de sahabis y tabe’in (los que siguieron el tiempo del Profeta pero nunca lo vieron) ven a mut’ah como permisible y no anulado. Son los siguientes:
1) Imran ibn Hussain
2) Abdullah ibn Umar
3) Salamah ibn Umayyah
4) Ma’bad ibn Umayyah
5) Zubair ibn ‘Awamm
6) Khaled ibn Muhajir
7) Ubayy ibn Ka’b
8) Rabi’ah ibn Umayyah
9) al-Sadi
10) muyahid
11) Ibn Aws Madani
12) Anas ibn Malek
13) Mu’awiyyah ibn abi-Sufyan
14) Ibn Juraih
15) Nafe ‘
16) Sabib ibn abi-Thabit
17) Hakam ibn Utaybah
18) Jabir ibn Yazid
19) al-Bara ‘ibn’ Azeb
20) Sahl ibn Sa’d
21) Mughairah ibn Shu’bah
22) Salamah ibn Akwa ‘
23) Zayd ibn Thabet
24) Khaled ibn Abdillah al-Ansari
25) Ya’la ibn Umayyah
26) Safwan ibn Umayyah
27) Amr ibn Hawshab
28) Amr ibn Dinar
29) Ibn Jurair
30) Sa’eed ibn Habib
31) Ibrahim al-Nakha’i
32) Hasan Basri
33) Ibn Musayyab
34) A’mash
35) Rabi ‘ibn Meysarah
36) Abi Zuhari Mutraf
37) Malek ibn Anas (en uno de sus dos puntos de vista)
38) Ahmad ibn Hanbal en algunas condiciones
39) Abu Hanifah según algunos casos [24]
5) Dudas y preguntas sobre mut’ah:
a) Todo el propósito de legislar la permisibilidad del matrimonio es el establecimiento de una familia y la continuación de las generaciones, mientras que el matrimonio temporal vence a este propósito porque la única razón para tal matrimonio es la satisfacción sexual.
Responder:
Esta pregunta surge porque uno mezcla los beneficios de una decisión específica y su “sujeto” (Para ver qué significa el tema de una decisión, preste atención al siguiente ejemplo: “La oración es wajib”; Esta decisión tiene un fallo y un sujeto; su fallo es wujub, o en otras palabras, ser obligatorio. El tema de este fallo es el acto que se ha hecho obligatorio, que en este caso es la oración). Lo que se mencionó fue uno de los beneficios del matrimonio, pero su decisión no depende únicamente de ese beneficio en particular, por lo tanto, casarse con una mujer estéril o ya’esah (una que ha alcanzado la menopausia), o una niña que todavía está un niño también es aceptable (aunque el beneficio mencionado anteriormente no es posible con ellos). Muchas parejas jóvenes se casan solo por cumplir los deseos reproductivos de una manera islámicamente legítima y ni siquiera piensan en traer un hijo (aunque podría suceder accidentalmente), sin embargo, su matrimonio es correcto y nadie dice que tales intenciones sean problemáticas.
Lo extraño es que los deseos sexuales se cuentan como su único beneficio, mientras que en muchos casos, como en el matrimonio permanente, uno se casa temporalmente por otras razones, como traer un hijo, administrar y cuidar el hogar, o amamantar y hacer crecer a los niños, etc. .
La pregunta que tenemos de quienes se oponen a mut’ah es que si su propósito contradice el del matrimonio permanente, ¿qué tiene que decir sobre las parejas que se casan con la intención de divorciarse después de dos meses? ¿Es correcto o no su matrimonio? Claramente, ningún faqih y alem (erudito) dice que tal matrimonio es incorrecto a menos que quiera decir algo completamente ilógico. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los dos, aparte de que uno es oportuno y el otro permanente?
El autor de al-Minar dice: “La rigurosidad de los ulema (eruditos) pasados y presentes y la prohibición de mut’ah, exige la prohibición del matrimonio permanente con la intención de separarse después del divorcio. Sin embargo, dicen que si uno tiene esta intención en el momento del matrimonio, pero no la menciona cuando se realiza el contrato como una de las condiciones del contrato, el contrato es correcto (y los dos se convierten en marido y mujer, aunque si se menciona, seguramente anulará el contrato ), sin embargo, ocultar esta intención se considera un engaño, por lo tanto, dicho contrato merece ser nulo (aunque no lo es) más que un contrato en el que se han mencionado tales intenciones (porque cuando no se menciona, es considerado engaño) “. [25]
Los chiítas creemos que si la pareja está contenta (para que no se convierta en una forma de engaño), y que el límite de tiempo sea una de las condiciones del contrato, todavía es correcto y son marido y mujer.
b) La permisibilidad de mut’ah contradice el verso que dice: “Y los que guardan sus partes privadas;
excepto de sus cónyuges o sus esclavas, porque entonces no son culpables; pero quien busca (cualquier cosa) más allá de eso son ellos los que son transgresores “. [26] Este versículo dice que cualquiera que persiga algo que no sean las instancias mencionadas ha cruzado la línea roja de Alá y ha entrado en el dominio de los actos haram. Mut’ah no causa ninguna relación legítima entre dos personas, por lo que uno que tiene relaciones sexuales con su “esposa” mut’ah ha cometido un acto de haram.
Responder:
Esto es simplemente un reclamo que no tiene respaldo. Tal mujer es la esposa del hombre y tiene sus propias decisiones. Solo porque su sustento (nafaqah) no es responsabilidad del hombre y el hecho de que ella no tiene la qismah correcta (lo que dice que las diferentes esposas de un hombre comparten igualmente su sueño con ellos, cada uno “poseyendo” el mismo número de noches ), no la hace no ser su esposa. La mujer nashizah (una que no hace tamkin) se considera la esposa de uno, aunque carece de los derechos de nafaqah y qismah, y lo mismo ocurre con una niña que se ha convertido en la esposa de una persona siendo simplemente una niña.
Es completamente incorrecto decir que, dado que no hay un fallo, no hay un sujeto del fallo. A veces el tema está ahí, pero su decisión no. Ser esposo y esposa es una relación entre una pareja que es seguida por numerosas decisiones y decretos, si algunos de ellos dejan de existir, no significa que la relación en su totalidad tampoco exista. Hay posibilidades de que algunas de estas decisiones pertenezcan exclusivamente a algunos tipos de matrimonio, no a todos.
c) Alguien que realiza un matrimonio temporal, no busca compañía y una vida libre de adulterio y pecado, por el contrario, su única intención es el adulterio. Y aunque existe la responsabilidad de que el hombre cuide a su cónyuge y, por lo tanto, cause un obstáculo para que cometa adulterio, no hay ningún obstáculo para que la mujer lo cometa y puede ofrecer y presentarse a otros hombres en cualquier momento que lo desee. , convirtiéndose en una de las instancias del poema que habla de una pelota que es golpeada de un lado a otro por palos de polo. [27]
Responder:
¿Quién dice que estar protegido solo pertenece a los hombres? Si este matrimonio es correcto, tanto hombres como mujeres pueden protegerse del adulterio. Hay tres cosas que evitan que las mujeres jóvenes cometan errores:
1- matrimonio permanente
2- Matrimonio temporal con las condiciones mencionadas anteriormente.
3- Controlar y dominar el impulso sexual.
La primera opción no es práctica para niñas y niños debido a los bajos salarios que reciben de sus familias o del gobierno o de cualquier otro lugar. Domar el impulso sexual también es poco práctico y casi imposible, excepto para algunas personas excepcionales. La única opción que le queda a los jóvenes para no caer en pecado y corrupción es el matrimonio temporal.
El Islam es la religión final de Alá y el Profeta Muhammad (pbuh) es su mensajero final, su libro es el libro final y sus decretos son los últimos. Tales características requieren que esta religión tenga una solución para cada problema social que pueda ocurrir para mantener el respeto y la grandeza de los musulmanes. Los problemas sexuales no son una excepción y el Islam seguramente necesita proporcionar una solución.
La voz del Imam Ali (as) todavía se puede escuchar, advirtiendo a la humanidad de las consecuencias negativas de no tomar en serio esta solución: “Si no fuera por él (Umar prohibiendo mut’a), nadie volvería a cometer adulterio más que el shaqiyy ( miserable ) “. [28]
En cuanto a vincular mut’ah con el poema mencionado anteriormente, es una señal de la ignorancia de esta persona con respecto a su esencia y sus fronteras y límites. El mut’ah en el que está pensando esta persona es una de las declaraciones equivocadas de las que siempre se ha acusado a los chiítas [29], mientras que los chiítas encuentran falsa esta acusación. No creen que la esposa temporal sea una persona con la que otros hombres puedan tener turnos, ¿cómo es eso, mientras dicen que después de cada matrimonio temporal ella tiene que observar una Iddah? Si tiene que observar un Iddah, ofrecerse a los demás ya no tendrá ningún significado. Subhanallah! ¿Cómo pueden mentir tanto sobre los chiítas? Este poema es un insulto a la revelación divina y la legislación celestial, mientras que todos los intérpretes del Corán y los narradores de la tradición están de acuerdo en que tal decreto fue legislado, a pesar de que afirman que finalmente se anuló. Entonces, lo que esta persona realmente está diciendo es que durante el tiempo en que este matrimonio fue permitido por el Profeta (as), ¡fue un acto ilegítimo!
Para más información, ver índices:
1- Matrimonio temporal y sus condiciones (Pregunta 627)
2- Los problemas que enfrenta realizar mut’ah en la sociedad (Pregunta 353).
3- Matrimonio temporal con una virgen (Pregunta 667).
4- Matrimonio temporal; La mejor solución (Pregunta 743).
[1] Ver índice: Volver a casar después de un matrimonio temporal (pregunta 1099).
[2] Nisa: 24.
[3]
Ver: Tabari, Tafsir Kabir ; Zamakhshari, Kashaf ; y el sharh (explicación) de Sahih Muslim por Nawawi al comienzo del capítulo sobre el matrimonio, y otros grandes eruditos han considerado esta recitación como algo sobre lo que nadie puede dudar. En este caso, la frase “الی اجل مسمی” solo será una explicación agregada al verso, no parte del verso.
[4]
Ezdevaje Movaqqat (matrimonio temporal), pág. 14-15, La Asamblea Mundial de Ahlul-Bayt.
[5] Nisa ‘: 3.
[6] Nisa ‘: 4.
[7] Nisa ‘: 25.
[8] Mu’minoon: 6.
[9]
Nisa ‘: 25,… فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُن
[10]
Sahih Muslim, v.4, pág. 131, Musnad Ahmad , v.6, Fathul-Bari , v.9, pág.149.
[11]
Kashaf , v.1, pág. 498, impreso en Beirut.
[12]
Tafsir Tabari, v.5, pág. 9, Tafsir de Fakhr Razi, v.10, pág. 5, al-Durrul-Manthur , v.2, pág. 140
[13]
Sahih Bukhari, v.2, pág. 168 y v.6, pág. 33; Sahih Muslim , v.4, pág. 48, Sunan Nisa’i , v.5, pág.155; Musnad Ahmad , v.4, pág. 426 con una auténtica cadena de narradores.
[14] Ver: Neylul-Atwar , v.6, pág. 271; Fathul-Bari, v.9, pág. 150
[15]
Muminoon: 6-7, إلا على أزواجهم أو ما ملکت أیمانهم فإنهم غیر ملومین فمن ابتغى وراء ذالک فأولئک هم العادون ”
[dieciséis]
Talaq: 1 “فطلقون لعدتهن”
[17]
Ahkamul-Quran, 290, pág. 184-195, capítulo de mut’a, Darul-Kutub al-Ilmiyyah; Sahih Muslim junto con la explicación de Nawawi, v.9, pág. 179, el capítulo sobre mut’a Irshadus-Sari.
[18] Ver: Sahih Muslim, v.2, pág. 130, Darul-Fikr Press, Beirut.
[19] El tafsir de Qurtobi, v.5, p. 130-131.
[20]
Zadul-Ma’ad, v.2, pág. 204
[21] Ver: Ezdevaje Movaqqat (matrimonio temporal), pág. 17-21, La Asamblea Mundial de Ahlul-Bayt.
[22]
Al-Insaf fi Masa’ela Dama fihil-Khilaf , pág. 534.
[23]
Sharh Ma’anil-Athar, v.2, pág. 146.
[24]
Al-Ghadir, v.6, pág. 220, y Ezdevaje Movaqqat dar Islam , pág. 133, y Mut’a az Fakiki, y Ahkamul-Shar’iyyah fi Ahwalal-Shakhsiyyah.
[25] Tafsir Al-Minar , v.3, pág. 17)
[26] Mu’minoon: 5-7.
[27] Tafsir Al-Minar , v.5, pág. 13)
[28] Mustadrakul-Wasa’el , v.14, pág. 478. “فَلَوْلَاهُ مَا زَنَى إِلَّا شَقِیٌّ أَوْ شَقِیَّة”
[29] Ver: Kitabul-Sunnah wal-Shia , pág. 65-66.
Fuente: ¿Por qué los chiítas consideran permisible el matrimonio temporal (sighah / mut’ah)?