¿Qué opinas del budismo y cuáles son tus críticas, si las hay, al respecto?

Hola,

El budismo es una filosofía de la vida . Además, para practicar el budismo, no es necesario ser “budista”, es una filosofía que nos ayuda a ser sabios y, a través de esta sabiduría, sufrir menos. El budismo puede ayudar a todos, sin importar de qué religión provengan.

Según yo, el budismo se describe mejor como:

a ) Una filosofía que explica el significado de la vida y el mundo en que vivimos
b ) Enfoque práctico para enfrentar los problemas de la vida.
c ) Una forma de cultivar la mente: los budistas creen que la felicidad proviene de la mente
d ) El budismo no es una fe de idolatría, pero alienta el pensamiento libre.

El budismo también está muy relacionado con la psicología y cómo funciona nuestra mente. Sin embargo, la psicología budista choca con la psicología convencional de muchas maneras; dos diferencias principales son:

  1. Nuestra vida no comienza con nuestra infancia. Hemos tenido muchas vidas antes, que lamentablemente no recordamos y, por lo tanto, no encontramos todas las explicaciones de causa y efecto en la infancia como el viejo Freud nos educó para pensar.
  2. Prevenir las emociones negativas, en lugar de lidiar con ellas. La psicología nos enseña a tratar la ira, por ejemplo, como una de nuestras emociones que tenemos que superar y expresar en lugar de suprimir. La Psicología Budista trata el enojo como la emoción más dañina, causándonos el mayor sufrimiento y nos enseña cómo evitar desarrollar enojo en primer lugar, evitando así el sufrimiento.

Para resumir mi punto de vista sobre el budismo, siento que al aceptar el momento presente y todo lo que realmente tenemos, viene la gratitud por la abundancia en su vida. Y una vez que estamos agradecidos por todo lo que tenemos, ¡la abundancia parece manifestarse desde allí!

Tenemos que recordarnos que lo que será mañana está fuera de nuestro control. Retírese a nuestra meditación y cuando estemos impacientes, recuérdese que la vida que tenemos es preciosa y que se debe vivir en el momento presente. Sin embargo, es solo una pequeña parada de autobús en un viaje muy largo de nuestra mente. Disfruta cada momento de cada día y agradece cada aliento que tomamos. Esta actitud generará una mente feliz. Y una mente feliz significa una vida feliz.

Me gustaría señalar que una ventaja del budismo (en general, y tal vez el zen específicamente) es que no hace afirmaciones metafísicas, en comparación (por ejemplo) con las religiones abrahámicas. Es decir, no tienes que “creer” nada, ya que el Dharma se trata realmente de una práctica, no de la fe. Por supuesto, para las personas que buscan algo en lo que “creer”, entonces el budismo podría no ser para ellos.

Para una crítica, y sobre el budismo estadounidense específicamente, diría que se aferra a demasiadas tradiciones y prácticas culturales de sus fuentes asiáticas. Por lo tanto, los retiros de zen coreano en California sirven kimshee (aunque el 95 por ciento de los asistentes no son étnicamente coreanos) y los retiros de zen japonés en misa ofrecen almuerzos silenciosos de estilo japonés con palillos (y no hay japoneses étnicos presentes). Nada en contra de Corea o Japón, por supuesto, pero es, como mínimo, una distracción tonta, y en el peor de los casos, desplaza la enseñanza del Dharma.

Me gusta pensar y tratar de practicar la filosofía budista. Como otros han señalado, no es una “religión” como piensan los occidentales del término, porque no tienes que creer en cosas que no tienen evidencia de apoyo.

¿Pero practicar ser feliz? ¿Practicar la difusión de la felicidad a los demás? ¿Ser indulgente y comprensivo, no solo con los demás, sino especialmente con los que te han hecho mal? ¿Para ayudar a otros a superar sus propios defectos y defectos, para que también puedan convertirse en una mejor persona? Absolutamente esa es la mejor manera de vivir, en mi opinión.

En cuanto a las cosas con las que no estoy de acuerdo: no estoy tan seguro de que el Buda hubiera querido que otros lo deificaran y le rezaran, como hacen las personas con los salvadores de otras religiones. Hubiera querido que buscaran la sabiduría para tomar las acciones correctas que se ayudarán a sí mismos.

Lo mismo ocurre con varias escrituras. Deben estudiarse y seguirse solo en la medida en que la nueva información proporcione una mejor manera.

Gotama predijo que su enseñanza no duraría más de quinientos años. Creo que lo hizo bien. El budismo solo tiene sentido si piensas en su mensaje original que probablemente nos ha llegado intacto. Es tan simple: “Nirvana es la extinción de Dukkha”. Para mí, eso parece más una psicología que una religión. Nos está diciendo cómo lograr el objetivo humano común: profunda paz mental, convencionalmente llamada felicidad [que es cómo se traduce el Nirvana en algunas ramas de los restos astillados de su enseñanza que nos han llegado. ]

Todo se reduce a cómo uno interpreta “Dukkha”. En su libro sobre “El Buda”. El Dr. M. Carrithers investiga el significado de Dukkha en el Samyutta NIkaya y encuentra que su definición es “todos los aspectos de la experiencia en la mente y el cuerpo”, que es similar a la frase que uso: “toda actividad mental consciente”. Gotama nos dice que si deseamos ser realmente felices, debemos aprender a dejar a un lado la herramienta que la conciencia utiliza para resolver los problemas a los que la vida nos enfrenta continuamente. Esa herramienta es “pensar” – actividad mental consciente. Por supuesto, debemos pensar para resolver nuestros problemas, eso se llama “vivir nuestras vidas”. Pero el mensaje del Buda Gotama es: “Aunque” pensar “es una parte invaluable de la vida, no juega ningún papel en que seamos felices” . Tiene un papel limitado que desempeñar en nuestra vida y, como cualquier otra herramienta, la dejamos de lado una vez que ha hecho su trabajo.

Los filósofos antiguos intentaron justificar dejar a un lado esa herramienta diciéndonos que no tenemos un Ser, que pensar es incorrecto y que el mundo que vemos a nuestro alrededor es una ilusión. Hicieron todo lo posible pero se equivocaron. Si desea saber cuál es la verdadera razón, eche un vistazo a 21st Century Zen en mi página web: http://www.zendan14.co.uk

Se necesita mucho tiempo para leer todos los Sutras y shastras de la religión budista. Pero puede hacerse. Y hay mucha información sobre el budismo en línea, por lo que no profundizaría en eso. Eso es googlable.

Ahora. ¿Qué no me gusta del budismo? Directamente es el impersonalismo y el vacío. Algunos piensan en Buda como un reformador de los antiguos cultos indo-arios, y en general un paso adelante. Sin embargo, hay una condición. Deshacerse de su personalidad, es solo una forma platónica para que uno pierda el regalo más preciado de todos, su yo ontológico. Cada persona es única y única. En terminología cristiana, es la imagen y la semejanza. Deshacerse de eso, despersonalizarse, llegar a la esencia pura que se derretirá en la esencia absoluta, eso es el Infierno. Eso está rechazando todo lo que Dios te ha llamado. Ser único con el libre albedrío y tener su realización personal en la perspectiva escatológica.

No hay amor en el budismo, solo compasión, pero no por el bien del otro, es solo por tu karma. El amor por otro lado es diferente. Es un sacrificio ascético en nombre del otro, y ahí es donde el personalismo tiene su máxima realización. El infierno es donde la gente no se ve la cara. En otras palabras, el “nirvana”. Una palabra sánscrita esotérica que significa infierno, no existencia. Este mundo no es una mierda. Es donde nacemos, existimos una vez y solo, no hay reencarnación. Venimos de la no existencia absoluta, pero somos llamados al eterno. Como somos, con todas las cosas buenas y malas por las que pasamos en esta vida. Es algo que no debe descartarse, sino cumplirse en la eternidad. La eternidad también incluye este mundo. Con todo dentro. El budismo intenta restablecerlo, descartarlo. Con el concepto de reencarnación, priva a los humanos de lo más valioso, su personalidad. Si yo fuera una mujer en Tailandia, y otra vez un chico en México, entonces yo, ¿quién soy? Soy una gran nada, solo un material. Y la solución es entrar en nada aún mayor. Ese es un concepto horrible. ¿Cómo se le ocurrió a alguien y se salió con la suya? Quiero decir srsly, la gente compra eso.

No te dejes engañar, no eres solo un material en un mundo platónico que eventualmente se desvanecerá y desaparecerá para que te despojen de todo lo que eres, solo para seguir siendo una gran NADA. Dios vino a este mundo para salvarlo, no para destruirlo.

He estado en el camino por muchos años. No llamaría a esto una crítica tanto como una frustración (sí, el camino todavía está mucho antes que yo): hay muchas ideas falsas sobre los principios fundamentales del budismo, por lo que me encuentro derribando al hombre de paja después del hombre de paja antes de llegar a Descubrimiento y comprensión reales. En el mundo occidental, parece que gran parte del malentendido y el pensamiento erróneo se derivan de las palabras utilizadas para describir los conceptos. Entonces, por ejemplo, las personas pasan mucho tiempo tratando de entender por qué la aceptación es algo bueno, dado lo pasivo y apático que suena. Entonces resulta que lo que han estado llamando “aceptación” se parece más a la aquiescencia, que no se parece en nada al concepto budista de aceptación. Como otro ejemplo, la gente habla sobre el “fin de convertirse” o “romper el ciclo de renacimiento” como una especie de deseo de muerte. Tratar de explicar esto a mi familia cristiana es un ejercicio inútil. Quizás el budismo solo necesita una mejor comercialización o un nuevo glosario. 🙂

El budismo realmente no puede considerarse una religión, sino una filosofía organizada.

No tengo críticas ni atracción por este movimiento apacible y amoroso por la paz debido a que no se necesita creer en una divinidad. Necesitaría que pertenezca a una organización espiritual (solo hablando por mí mismo, sin desafiar a nadie).