Veda dice que Dios es el conocimiento correcto infinito y que Dios es el conocimiento excelente (Satyam Jnanam …, Prajnanam …). Esto no significa que Dios es el conocimiento mismo. Solo significa que el poseedor de un conocimiento correcto y excelente es Dios y ese conocimiento es su marca de identificación correcta, ya que es su característica inseparable. Si algún cuerpo usa una camisa roja siempre, la camisa roja se convierte en su marca de identidad y puedes llamarlo como la camisa roja como decir “¡Oh! ¡Camisa roja! Ven aca”. Gita da una aclaración sobre este punto, que dice que el poseedor del conocimiento es Dios (Jnaanitvaatmaiava ……). Como Dios solo entra en el ser humano, se menciona tal identificación. El ser humano siempre se caracteriza por el conocimiento. El conocimiento es una característica unilateral de la conciencia. Significa que el conocimiento siempre está asociado con la conciencia y la conciencia no necesita estar siempre asociada con el conocimiento.
Un animal o pájaro tiene conciencia pero no conocimiento. Por lo tanto, no debe tomar conciencia como el significado de las palabras que indican conocimiento en Veda como Jnanam y Prajnanam. Esta aclaración se da en Gita, que dice que Dios entra en el cuerpo humano (Manusheem …). Por lo tanto, Gita siempre da aclaraciones sobre Veda. Tal aclaración correcta puede ser aclarada correctamente por la encarnación humana solo porque el mismo Dios, quien dijo Gita, solo puede dar el sentido original del texto. El propio autor solo puede dar el sentido correcto de su propia declaración. Dado que Dios es uno y el mismo en todas las encarnaciones humanas, cualquier encarnación humana puede aclarar el texto dicho por cualquier otra encarnación humana.
El objetivo principal de la encarnación humana de Dios.
La predicación directa del conocimiento espiritual correcto y la aclaración directa de dudas es el objetivo principal de la encarnación humana. No se puede lograr nada si el conocimiento es imperfecto o incompleto.
Al cumplir este objetivo principal, también se logran otros objetivos secundarios como el deseo de los devotos de ver, tocar y vivir con Dios. Si va a Delhi para asistir a un seminario en nombre de su trabajo, ha cumplido el objetivo principal. Puede comprar un sari para su esposa en Delhi y este es un trabajo secundario. No hay nada de malo en el trabajo secundario siempre que el trabajo primario no se vea afectado. Alta forma de adoración y baja forma de adoración a Dios
Dios es adorado de dos maneras. La primera forma es la adoración directa a Dios cuando Él desciende en forma humana. La segunda forma de adoración a Dios es la adoración de estatuas y fotos, que son los modelos representativos de Dios. La primera forma es la forma directa de culto. La segunda forma es la forma indirecta de adoración baja. En cualquier tipo de adoración, si el egoísmo está ausente y si la adoración es el servicio sin ningún deseo egoísta, tal adoración es pura adoración. Si la adoración es con un deseo, es adoración impura. Las almas benditas adoran a Dios en forma humana con absoluta pureza.
Hanuman adoraba a Rama y las Gopikas adoraban a Krishna en esta forma de adoración pura. Si adoras las estatuas y las fotos de Dios con deseo, tal adoración es baja e impura también. En esta adoración poco impura, los frutos de su servicio no alcanzan a Dios y alcanzan a los sacerdotes que no lo merecen. Si la forma humana de Dios no está disponible, adoras a los devotos merecedores con puro servicio.
Dios está más complacido de esta manera, porque Dios ama a Sus devotos merecedores más que a Sí mismo. Ramakrishna Paramahamsa adoró la estatua de Kaali, pero sin ningún deseo egoísta. De esta manera, él está aconsejando a la gente, que está haciendo una forma de adoración baja para que sea al menos pura. La forma pura y baja de adoración es ciertamente mejor que la forma baja impura de adoración.