¿Quién es esta extraña diosa y por qué, de todos los dioses y diosas del hinduismo, Sri Ramakrishna elegiría adorarla e invocarla como su Ishta personal, su deidad elegida? Algunos de ustedes, tal vez, han hecho esta misma pregunta. Muchos de ustedes han visto varias fotos de Kali. Y probablemente también hayas visto fotos de la imagen misma de Kali que fue adorada por Sri Ramakrishna. Quizás algunos de ustedes incluso la hayan visto personalmente en una visita al templo Dakshineswar, para que sepan cómo es ella.
Quizás también conozca algo del simbolismo detrás de esta imagen: su color oscuro representa el infinito; Sus tres ojos representan el conocimiento del pasado, presente y futuro. Su lengua roja que sobresale representa rajas, la calidad de la actividad; mientras que sus dientes blancos, presionados en su lengua, representan sattva, la cualidad de la calma. Ambos representan la calidad de la actividad controlada por la calma. La guirnalda de cincuenta cráneos representa las cincuenta letras del alfabeto sánscrito, que también significa discurso. La espada en su mano superior izquierda corta nuestra ignorancia o esclavitud; mientras se dice que la cabeza cortada en la mano izquierda inferior otorga sabiduría. Como Kali se para sobre Shiva, quien representa el aspecto Absoluto de Dios, Kali representa el poder cósmico, o Shakti, que hace que la creación se haga realidad.
¿Por qué Kali?
Entonces, ¿por qué Sri Ramakrishna eligió a Kali?
Puede parecer, de una lectura general de la biografía de Sri Ramakrishna, que no tenía ningún interés en la adoración de la Madre Divina, y especialmente en la forma de Kali, hasta después de que su hermano Ramkumar vino al templo de Dakshineswar para tomar el trabajo de sacerdote allí. Pero aprendemos de la biografía de Swami Subodhananda que incluso antes de que Sri Ramakrishna viniera a Dakshineswar, es decir, cuando vivía en el área de Jhamapukur en Calcuta, comenzó a pasar mucho tiempo en el templo de Thanthania en Siddheshvari Kali. Sri Ramakrishna era solo un adolescente y estaba ayudando a su hermano mayor, Ramkumar, a dirigir una escuela de sánscrito. El templo Siddheshvari Kali, que estaba muy cerca de la escuela, era propiedad de la familia de Swami Subodhananda, y Sri Ramakrishna conocía muy bien a la familia.
M., el registrador de El Evangelio de Sri Ramakrishna, también vivía muy cerca de ese templo. Una vez les mostró a algunos devotos el lugar donde solía estar la escuela sánscrita de Ramkumar. Más tarde se estableció un pequeño templo Shyamsundar allí, que todavía está allí. M. dijo a los devotos: ‘En ese momento él (Sri Ramakrishna) realizaba adoración en la casa de Raja Digambar Mitra. Llevaría el arroz, las frutas y los dulces ofrecidos que había recibido de esa casa y se sentaría frente al templo (Siddheshvari) Kali. … La gente sabía que el apuesto joven tenía una buena voz, por lo que le pedían que cantara. Le cantaba a la Madre y luego regresaba a su departamento para distribuir el prasad a la gente.
En otra versión de la historia se dice que los jóvenes del vecindario sabían que Sri Ramakrishna era algo suave. Le pedirían que se sentara frente al templo y cantara; mientras tanto, saquearían sus ofrendas, que estaban atadas con una toalla. Después de cantar, Sri Ramakrishna se iría, riendo y sacudiendo su toalla.
Sri Ramakrishna se crió en una familia que había adorado a Raghuvir, es decir, Sri Ramachandra, durante generaciones, pero su padre también adoraba a la diosa Sitala en una olla consagrada en Kamarpukur, como también Shiva. Después de la ceremonia del hilo sagrado de Sri Ramakrishna, él fue elegible para adorar a todas estas deidades en el santuario familiar. Según Swami Saradananda, mientras realizaba la adoración de estas deidades, Sri Ramakrishna “se sintió tan absorto en la adoración que experimentó bhava samadhi o savikalpa samadhi y a veces tuvo varias visiones espirituales”.
También se dice que el hermano mayor de Sri Ramakrishna, Ramkumar, era muy devoto de la Madre Divina. Según Swami Saradananda: Como resultado del estudio de las Escrituras, él (Ramkumar) se había sentido muy atraído por la adoración de la Madre Divina; y ahora (cuando aún vivía en Kamarpukur) un gurú experto lo inició en un mantra Shakti. Un día, mientras adoraba a la Diosa, su Deidad Elegida, Ramkumar tuvo una visión maravillosa. Con su dedo, la Diosa escribió en su lengua un mantra para alcanzar la perfección en astrología. Después de eso, cada vez que veía a alguien que estaba enfermo, podía decir si esa persona se curaría. Debido a ese poder, todo lo que predijo se hizo realidad y se convirtió en un adivino muy conocido.
Más tarde, cuando Ramkumar y Sri Ramakrishna vivían en el templo Dakshineswar, Ramkumar le pidió a Sri Ramakrishna que se iniciara en un mantra Shakti para que él también pudiera adorar a la Divina Madre Kali. Sri Ramakrishna decidió tomar la iniciación de Kenaram Bhattacharya, quien a menudo venía al templo Dakshineswar y era muy considerado como “un aspirante espiritual devoto”. Swami Saradananda escribe: “Hemos escuchado que tan pronto como se inició al Maestro entró en éxtasis y que Kenaram quedó asombrado por su extraordinaria devoción”.
Entonces vemos que Sri Ramakrishna tenía una profunda conexión con la diosa Kali incluso antes de que él comenzara a adorarla formalmente. Pero, aquí podríamos preguntar, ¿Sri Ramakrishna realmente eligió a la Madre Kali, o la Madre Kali eligió a Sri Ramakrishna? Además, ¿por qué había esta conexión entre ellos?
Como nuestra primera pregunta, ‘¿Por qué Kali?’ Estas preguntas tampoco pueden ser respondidas tan fácilmente. Esto se debe a que Sri Ramakrishna no era un aspirante espiritual ordinario. Al observar su vida, es obvio que estuvo aquí en una misión divinamente ordenada. Pero, de nuevo, ¿era su misión o la de ella? Sri Ramakrishna mismo no se referiría fácilmente a ella como “su” misión. En general, cuando estaba en un plano normal de conciencia, se consideraba un hijo de la Madre. A menudo decía que él era simplemente un instrumento en manos de la Madre, y que fue ella quien bendijo a los devotos a través de él, y fue ella quien presentó el plan para su vida, como practicar sadhanas de varios caminos religiosos. Como Swami Saradananda escribe: “La Madre le había hecho entender claramente que fue Ella quien le había puesto ese deseo en su mente (verla en varias formas y por diferentes caminos espirituales) en muchas ocasiones”.
Pero hay otros casos en que Sri Ramakrishna le dijo directamente a los devotos que debían meditar en él, o darle ‘el poder de abogado’, es decir, rendirse a él. Nuevamente, le dijo a muchos de los devotos: “El que vino como Rama y como Krishna ha venido ahora en este cuerpo (señalándose a sí mismo)”. Todo esto indica que él era muy consciente de sí mismo como una encarnación divina con una misión.
Esta contradicción puede resolverse cuando comprendemos que Sri Ramakrishna se consideraba a sí mismo y a la Madre Kali como uno. Un día en la casa del jardín de Cossipore, cuando Sri Ramakrishna se estaba muriendo de cáncer de garganta, dijo (colocando su mano sobre su corazón): ‘Hay dos personas en esto. Una, la Madre Divina … Sí, una es Ella. Y el otro es su devoto. Es el devoto quien se rompió el brazo, y es el devoto quien ahora está enfermo. ¿Lo entiendes?’ Una vez más, hablando con M. un día, lo dejó muy claro cuando dijo: ‘Sepa con certeza que yo y ella (Kali de Dakshineswar) somos uno, y no hay diferencia. Si piensas en ella día y noche, eso será pensar en mí.
Por lo tanto, en realidad no existe la cuestión de que uno elija al otro. Sri Ramakrishna y la Divina Madre Kali eran el mismo Ser Divino. Pero a veces ese Ser Divino se manifestó más como la Madre Divina, a veces más como Sri Ramakrishna, y otras como los dos juntos. Entonces, cuando Sri Ramakrishna habla de que la Madre Kali lo instruyó, o que algo que él hizo fue la voluntad de la Madre, tenemos que pensarlo en este sentido.
Además, Dios o la Madre Divina le dijeron a Sri Ramakrishna en al menos tres ocasiones que ‘permaneciera en bhavamukha’, es decir, que permaneciera en un estado en el que su mente estuviera en el límite entre lo Absoluto y los estados relativos de conciencia. Probablemente podamos considerar que esta es la clave de su estado de conciencia. No tenía un “yo-sentido” limitado, como lo tiene la gente común. Más bien, su ‘yo-sentido estaba unido con el universal o cósmico’ yo ‘de la Divina Madre. Entonces su misión era la misión de la Madre Divina.
Podríamos seguir y seguir discutiendo cuál era esta misión. Pero creo que todo se puede resumir muy bien en algo que Swami Vivekananda dijo: ‘En esta era, el Brahma-kundalini, la Madre responsable de la creación, preservación y destrucción del universo, ha sido despertado por el ferviente oraciones de Sri Ramakrishna ‘. Aquí Swamiji se refiere al aspecto cósmico de la kundalini. Con respecto a la declaración de Swamiji, Swami Shivananda comentó: ‘¡No es de extrañar que la kundalini individual se despierte ahora! Es por eso que vemos síntomas de un gran aumento espiritual en todas partes ‘.
En otras palabras, la conciencia espiritual universal se ha despertado, por lo que nadie, en ningún lugar, puede permanecer inalterado. Nuevamente, cuanto más nos esforzamos por conectarnos con esta conciencia, más ganaremos con ella. Y esta era la misión de la Madre Divina y de Sri Ramakrishna.
El significado del culto a Kali
Pero, ¿qué significaba realmente esta adoración a Kali para Sri Ramakrishna? Sri Ramakrishna tenía varios términos que usaba para describir la filosofía detrás de la adoración de la Madre Divina, y estos son los mismos términos que usa Vedanta: ‘Prakriti’, ‘Shakti’ y, a veces, ‘maya’ o ‘mahamaya’. El término Shakti se usa especialmente en el sentido de poder o energía, y en este sentido también se usa para referirse al kundalini, el poder de la serpiente enroscada que normalmente duerme dentro de cada individuo. Como dijo Sri Ramakrishna: ‘La Energía Primordial (Adya Shakti) reside en todos los cuerpos como Kundalini. Es como una serpiente dormida enroscada. Pero, como acabamos de ver, ella no solo reside en individuos; ella también tiene un aspecto cósmico.
El término ‘Prakriti’ se utilizó originalmente en la filosofía dualista Sankhya. Swami Saradananda escribe sobre la explicación de Sri Ramakrishna a los devotos de los dos principios cósmicos en la filosofía Sankhya: Purusha y Prakriti: Un día estábamos discutiendo la filosofía Sankhya. Al describir el origen del universo de Purusha y Prakriti, el Maestro nos dijo: ‘Según Sankhya, Purusha no es el hacedor: es estático. Prakriti hace todo; Purusha es testigo de esas acciones. Pero Prakriti no puede hacer nada sola: necesita la ayuda de Purusha. La audiencia del Máster incluía empleados de oficina, contadores, médicos, abogados, magistrados adjuntos, escolares y estudiantes universitarios, ninguno de ellos era erudito. Cuando escucharon al Maestro decir esto, se miraron el uno al otro. El Maestro entendió su confusión y dijo: ‘Hola, ¿no has visto lo que sucede en la casa durante una ceremonia de boda? Después de emitir órdenes, el maestro se sienta y fuma tabaco de una burbuja de hubble. La amante corre alrededor de la casa y supervisa todas las actividades. Su sari está manchada de cúrcuma y le da la bienvenida a las damas. Con gestos con las manos y cara animada, le informa a su esposo de vez en cuando: “Esto se ha hecho de esta manera, y de esa manera. Esto debe hacerse y lo otro no debe hacerse ”. Mientras fuma, el maestro escucha y asiente con la cabeza, asiente a todo y dice:“ Sí, sí ”. Es así como así ‘. Todos se rieron después de escuchar la explicación del Maestro sobre la filosofía Sankhya, pero la entendieron.
Entonces, aquí, en la ilustración de Sri Ramakrishna, podemos entender que en la filosofía Sankhya hay un dualismo entre Purusha y Prakriti. Son dos principios separados, aunque Prakriti depende de Purusha.
Sin embargo, más tarde este mismo término ‘Prakriti’ evolucionó en la filosofía no dualista de Advaita Vedanta para significar Shakti. Y Sri Ramakrishna a veces usaba la palabra en este sentido también. Una vez dijo: ‘Según Vedanta, Brahman y su poder, Purusha y Prakriti, son idénticos, es decir, no son dos entidades diferentes. La misma sustancia aparece a veces como Purusha y a veces como Prakriti ‘.
Como Swami Saradananda relató: ‘cuando vio que no entendíamos esto, el Maestro dijo: “¿Sabes cómo es? Es como una serpiente: a veces se mueve y otras permanece inmóvil. Cuando está quieto, representa la naturaleza de Purusha. Prakriti se une con Purusha y se han convertido en uno. Cuando la serpiente se mueve, Prakriti está trabajando, por así decirlo, separándose de Purusha ”’.
Entonces, en este último ejemplo, Sri Ramakrishna usó las palabras ‘Purusha’ y ‘Prakriti’ de la misma manera que solía usar los términos ‘Brahman’ y ‘Shakti’. Pero además del ejemplo de la serpiente moviéndose y quieta, también daría otros ejemplos para definir estos términos, como leche y blancura, o fuego y su poder para quemar. Es decir, así como no puedes separar la leche de su blancura, o el fuego de su poder para quemar, no puedes separar a Brahman y Shakti. Son uno y lo mismo.
Sri Ramakrishna realmente hizo algunos comentarios muy interesantes a M. sobre la adoración a Shakti que no encontramos en el Evangelio. Un día le dijo a M .: Él, que es Brahman, Él es Shakti y también la Madre Divina. Sin reconocer a Shakti, nadie puede entender qué es Brahman. Brahman puede manifestarse solo a través de Shakti. ¿Qué es el fuego? Es algo que tiene el poder de quemar. El fuego se volvería inútil si no pudiera arder. Como el fuego y su poder para quemar no son diferentes, Brahman y Shakti son lo mismo. Cuando los describimos, parecen ser dos cosas diferentes, pero en realidad son una. El Uno se ha convertido en muchos; esa es la manifestación de su poder.
Entonces Sri Ramakrishna le dijo a M., y este punto debe notarse especialmente, ya que volveremos más adelante: ‘¿Cómo es posible realizar a Brahman sin refugiarse en Shakti? Las palabras que se usan para invocarlo, el sonido que se usa para adorarlo, son todas funciones de Shakti. Tú (hablando con M) te has originado en Shakti, y te mueves y caminas por medio de Su poder ‘.
Como dice la canción: ‘Tú eres la fuerza móvil, y yo la simple máquina; … Yo soy el carro, y Tú el Auriga; Me muevo sola mientras Tú, oh Madre, me mueves. Entonces, si nos movemos, caminamos y hablamos por medio de su poder, ¿por qué estamos en este engaño? ¿Por qué no sabemos esto? Porque ella, esta Shakti, también es mahamaya, la gran hechicera. Ella engaña a todos. Como dice el poeta: «Cuando tal engaño oculta este mundo a través del hechizo de Mahamaya; Que Brahma carece de sentido; Y Vishnu pierde la conciencia; ¿Qué esperanza les queda a los hombres?
En la filosofía Advaita, este engaño se produce de dos maneras. Existe el avaranashakti, el poder que oculta u oculta la Realidad de nosotros, tal como una pantalla oculta todo lo que está detrás. Y luego está el vikshepa-shakti, el poder de proyección, que proyecta este mundo de nombre, forma y dualidad. Bajo este aspecto, quedamos encantados con este mundo de dualidad, y no buscamos la Realidad que lo subyace. Entonces, ¿qué esperanza nos queda si este Shakti, este poder que controla el universo, es el mismo poder que nos engaña?
Según Sri Ramakrishna, mahamaya o Shakti, nos engaña, sí; pero ella también puede revelar la Verdad y conceder la liberación. Grace también está ahí. Como él dice, si nos refugiamos en ella, es posible liberarse de este engaño: realizar a Brahman y alcanzar la dicha suprema. ¿Por qué? Porque ella también es la Madre, la Madre Divina del universo.
La maternidad de dios
No es posible saber exactamente cuándo la Diosa universal fue adorada como madre. Probablemente, el reconocimiento del poder asociado con la maternidad se produjo en tiempos muy antiguos, por lo que este culto a la Diosa universal como expresión del poder de la maternidad también es muy antiguo, incluso prehistórico. Pero esto no es lo mismo que adorar a la Diosa como madre en un sentido devocional, como vemos en Ramprasad o Kamalakanta, o en la vida de Sri Ramakrishna. En el Devi Mahatmyam, o Sri Sri Chandi, que probablemente fue escrito alrededor de los siglos V o VI, la Diosa tiene aspectos benignos y terribles, pero siempre es la Diosa poderosa que destruye el mal y protege a los dioses. Y aunque hay un grupo de estas diosas llamadas Matrikas, o Madres, que cerca del final son absorbidas por el cuerpo de la gran Diosa, ella misma solo es abordada en el Chandi como Madre. Más bien, siempre se la llama Devi, Diosa o uno de sus muchos nombres, como Ambika o Narayani. Su aspecto allí es demasiado formidable para pensar en ella como una madre. La representación de la Diosa como madre en un sentido devocional parece haber llegado más tarde. En el sur de la India, la Diosa Sri, o Lakshmi, fue considerada muy temprano como la consorte de Vishnu y como la dadora de todo lo que es Sri, auspiciosa. Pero gradualmente ella también se convirtió en la mediadora entre el devoto y el Señor. Y a medida que este último punto se hizo más estresante, se la pensó más como madre. En Sri Guna Ratnakosha, de Parashara Bhattar, dice: ‘Habiendo hecho que Él (el Señor) olvide nuestros pecados, nos haces tus propios hijos. ¡Entonces eres nuestra madre!
Por supuesto, Sri siempre tiene una forma hermosa y tiene un aspecto totalmente benigno, a diferencia de la Diosa Kali. Entonces es muy fácil considerarla como una madre.
Pero lo más probable es que el movimiento devocional iniciado en el siglo XVI por Sri Chaitanya Mahaprabhu en Bengala, que luego se extendió por el norte de la India, no pudo evitar afectar a los Shaktas, los adoradores de la Divina Madre en el norte de la India. Este movimiento, con su énfasis en una relación personal con Dios, estaba listo para la adoración de la Diosa como madre, incluida la Diosa Kali. Antes de esto, los Shaktas adoraban más a la Diosa por el poder. Pero después de este tiempo vemos el surgimiento de santos poeta entre los Shaktas, como Ramprasad, Kamalakanta y Premik, quienes adoraban a Kali como madre, aunque sea una madre poderosa. También debemos tener en cuenta, por lo que acabamos de ver, que esta evolución de la Diosa como madre fue, como diría Sri Ramakrishna, hecha por ella, a su voluntad. Pero, ¿cómo concebimos a una Diosa de aspecto feroz como Kali, y una que también pisa a su consorte? ¿Cómo pensamos en ella como madre? Quizás estos santos podrían hacerlo, pero ¿y nosotros? Swami Swahananda tenía una respuesta para esto. Cada vez que alguien expresaba alguna duda sobre el culto a la Madre Kali, él decía: ‘¿Preferirías tener una madre pervertida? ¿O quieres a alguien que pelee por ti? Sí, Kali ciertamente no es tonto. Pero entonces podríamos discutir, Durga y Jagaddhatri también llevan armas, sin embargo, no tienen un aspecto tan aterrador.
El simbolismo de Kali: Entonces, ¿por qué Kali? Creo que lo que dice Heinrich Zimmer en referencia a los símbolos y la mitología de la India también se puede aplicar a las imágenes de las deidades en la India. Simplemente no son algo que podamos intelectualizar. Las mitologías, dice, ‘son efectivas principalmente en un nivel subconsciente, tocando la intuición, el sentimiento y la imaginación. Sus detalles se imprimen en la memoria, se empapan y dan forma a las estratificaciones más profundas de la psique. … Los mitos y símbolos de la India resisten la intelectualización y la reducción a significaciones fijas. Tal tratamiento solo los esterilizaría de su magia. Una vez más, dice, la mitología de la India agita y alimenta a los inconscientes.
Entonces, lo más probable es que esto también sea cierto con respecto a las deidades. Deidades como Durga, Kali, Shiva, Sri Ramachandra y otras nos afectan a otro nivel, un nivel inconsciente. No sabemos por qué nos sentimos atraídos por ellos. Solo somos Demasiada intelectualización no resuelve nada. Sin embargo, eso no significa que no podamos preguntarnos: “¿Qué me dice esta imagen de Kali?”
Dimos algo del simbolismo de esta imagen al principio. Pero hay algunos puntos más que podríamos agregar que pueden tener un impacto más profundo en nuestra comprensión de ella. En primer lugar, el nombre Kali se refiere a su color, que es negro, y representa el infinito. Pero también se refiere al tiempo. Eso mismo nos da una pista de su función, porque el tiempo, el espacio y la causalidad son todos procesos de maya, la gran ilusión. El tiempo, como todos sabemos, es verdaderamente el destructor total. Nada en este mundo puede escapar de la destrucción debido al tiempo.
Como hemos visto, Kali tiene cuatro brazos, que representan las dualidades de este mundo. Sus dos brazos derechos representan el aspecto benigno. Ella otorga valentía y bendiciones con esos. Mientras que sus dos brazos izquierdos, sosteniendo una espada y una cabeza cortada, y la mayoría del resto de ella, representan el aspecto terrible. Aquí tenemos su función de causalidad: crear y destruir, así como de la experiencia dual en este mundo. Todo viene de ella y todo se disuelve en ella. Una vez más, ella está parada, sometiendo, se podría decir, Shiva, el aspecto Absoluto trascendente de Dios, la Realidad más allá del nombre y la forma y todas las dualidades. Esto, podríamos decir, es su función de lo finito, que está dentro del espacio, velando lo infinito. Por lo tanto, Kali es ella misma la maya que debemos reconocer y adorar para realizar el infinito. Sin embargo, ella también es el infinito. Kali y Shiva son dos aspectos de la misma realidad, como el fuego y su poder para quemar, como
Sri Ramakrishna dice.
Kali: El símbolo de la muerte: Entonces, ¿qué tenemos aquí con Kali? A pesar del hecho de que una parte de ella nos ofrece valentía y bendiciones, la mayor parte de ella es aterradora. Ella es Mahamaya, la gran ilusión misma. Y ella parece la encarnación de la destrucción, como el símbolo de la muerte.
La muerte, como todos sabemos, es aterradora. Sin embargo, la muerte es un proceso natural de la vida. ¿Por qué algo que es tan perfectamente natural nos aterroriza? Nos aterroriza porque lo ignoramos por completo. Mahamaya, compuesto de tiempo, espacio y causalidad, nos ha engañado tanto que ni siquiera podemos estar seguros de nuestra propia existencia después de la muerte de nuestro cuerpo. Entonces Kali, como dice el propio Swami Vivekananda, es el símbolo de la muerte. Como dice en su poema “Kali la Madre”:
“Porque el terror es tu nombre,
La muerte está en tu aliento
Y cada paso tembloroso
Destruye un mundo por siempre.
¡Tú, “Tiempo”, el destructor de todos!
¡Ven, oh Madre, ven!
Entonces Swamiji nos pide que demos la bienvenida a la muerte y que dejemos que destruya todo.
Entonces Swamiji dice: ‘¿Quién se atreve a amar la miseria? Y abraza la forma de la muerte; Danza en la danza de la destrucción; A él viene la Madre ‘. Así que tenemos que amar la miseria y abrazar la forma de la muerte y bailar en la danza de la destrucción. Todos estos son requisitos previos, no solo uno u otro. Todos tienen que estar allí. ¿Quién abrazará a la muerte cuando sean felices? ¿Y quién quiere ser miserable? Todos quieren ser felices y felices solo.
Pero abrazar la forma de la muerte no significa suicidio. Debemos, al mismo tiempo, poder bailar con la Madre en su danza de destrucción. ¿Y qué se está destruyendo? ¿Qué es esta muerte? Es, en realidad, la muerte del ego. Al igual que nuestros cuerpos, nos identificamos tanto con nuestro ego que nos parece que no hay existencia para nosotros sin él. Poco nos damos cuenta de que cuando el ego muere, no hay más muerte para nosotros.
Como se dice, la naturaleza aborrece el vacío. Así también, tan pronto como el ego se va, el Señor, el verdadero Ser, entra. Sri Ramakrishna dice una y otra vez: ‘Todos los problemas llegan a su fin cuando el ego muere. Esto se debe a que, junto con el ego, todos nuestros deseos, gustos y disgustos, apegos y aversiones (toda nuestra ira, miedo, orgullo, celos y otras pasiones) también mueren. Todos están enraizados en el ego. Pero, ¿cómo es que Swamiji, de todas las personas, podría deleitarse con este terrible aspecto de Dios? Estamos hablando de Swamiji, el alma siempre libre que tenía el corazón de un Buda. La respuesta que Swamiji parece dar en su poema es que Kali es adorado únicamente por la liberación; y para Swamiji, la liberación lo era todo. A menudo se adora a Durga en los hogares por su belleza, fama, descendencia y demás. Lakshmi es adorado por la riqueza y todo lo que es auspicioso. Sarasvati es adorado, especialmente por los niños, por su conocimiento. Y sí, puedes decir que todos son aspectos de la misma Madre Divina. Es verdad. Pero la propia Kali generalmente no es venerada por nada más que la liberación, al menos hoy en día, después de Sri Ramakrishna. Si quieres la liberación, debes renunciar a todo, incluso al ego. De hecho, la liberación es lo que ella representa. Excepto por sus brazos derechos, todo lo demás sobre Kali es aterrador. Su forma nos hace pensar: ¿debemos pasar por el sufrimiento para alcanzar nuestro objetivo? Sin embargo, sus brazos derechos nos dan la seguridad de que la gracia también está allí. Además, su cara y su forma, lo que aparentemente debemos atravesar para llegar más allá de la forma, a la Realidad última, son realmente hermosas. Esto nos da la seguridad de que la Realidad última se encuentra más allá de su forma, y que realmente es nuestro objetivo deseado.
Pero, aún así, ¿quién de nosotros querría abrazar la forma de la muerte? ¿Quién quiere amar la miseria, incluso por el bien de la liberación? ¿No se supone que debe haber un Dios personal, Dios con todas las cualidades auspiciosas, en todo esto? Esperamos que el Señor sea compasivo, que elimine nuestras dificultades y nos rescate de los sufrimientos. Para nosotros, ese es su trabajo, su razón de ser. Y, además, también podemos liberarnos de él. Entonces, está bien, si a Swamiji le encanta sufrir, está bien. Iremos a Sri Ramakrishna sobre esto. Pero, ¿qué tiene que decir Sri Ramakrishna al respecto? Bueno, sorprendentemente, casi nada. Si pasamos por el Evangelio de Sri Ramakrishna, nunca encontramos al Maestro diciéndonos que recemos al Señor para que no suframos. Para él, hablar sobre el sufrimiento era casi irrelevante. Más bien, alentó a los devotos a orar solo por el amor puro y sin motivos por Dios, y por el conocimiento y la discriminación.
En lo que Sri Ramakrishna hizo hincapié fue: Somos muy propios de Dios. Así es como debemos pensar en Dios, y así es como debemos relacionarnos con él o ella en todas nuestras acciones. El dolor y el sufrimiento son parte de este mundo de dualidad. Y esto es lo que Kali nos muestra. Tenemos que aceptarlos, porque son parte de ella y de este mundo. Sin embargo, van y vienen. Son transitorios. Pero Dios es nuestro para siempre. Ella o él solo es real.
Cuando se dice que Kali es mahamaya, la gran ilusión, la gran hechicera, esto no significa que ella sea el obstáculo para nuestra liberación ni nada. Ella no es el obstáculo en absoluto. Somos, o más bien, nuestro ego, con todo su equipaje, lo es. Kali solo nos muestra lo que tenemos que enfrentar: cuál es el proceso de purificación y cómo debemos “bailar en la danza de la destrucción” para eliminar nuestras propias obstrucciones.
¿Realmente entendemos lo que significa que el Señor venga a nuestras vidas? ¿Entendemos lo que se necesita para que eso suceda? No es poca cosa. Todo debe irse. Y Kali nos lleva allí. Aquí es donde ella revela su gracia. Levanta la mano mostrando el abhaya mudra, el gesto de la audacia, diciendo: ‘No tengas miedo. Puede parecer difícil, pero agárrate a mí y te ayudaré. Luego, otra mano muestra la varada mudra, el gesto de otorgar bendiciones, que dice: “Te daré todo lo que necesitas para lograr esto”. ¿Y a dónde nos lleva? A ese reino del Amor absoluto.
Entonces entendemos: fue todo el ego lo que nos separaba de este amor. Una vez que ese ego, con todos sus deseos y apegos, ha sido destruido, nos damos cuenta de que somos el hijo de la Madre. Entonces somos liberados y alcanzamos la dicha suprema.
Pero, después de todo esto, ¿realmente hemos respondido la pregunta: ¿Por qué Kali? Quizás la pregunta no pueda ser respondida. Para mí, sin embargo, una respuesta proviene de Swamiji y Sri Ramakrishna. Primero, Swamiji le dijo una vez a la Hermana Nivedita: “Ves, no puedo dejar de creer que hay en algún lugar un gran Poder que se considera femenino, y llamó a Kali y Madre”. Una vez más, dijo: ‘¡Estos dioses no son simplemente símbolos! ¡Son las formas que han visto los Bhaktas!
Entonces quizás podríamos decir que Kali quiere ser adorada ahora, y adorada como madre. Como vimos antes, la evolución de la Diosa como madre solo pudo haber venido de ella. Y Kali es la forma que ha tomado ahora. Al menos podríamos concluir que ha llegado el momento de adorar a Kali como la Madre universal. Recuerde, Swamiji dijo: “En esta época, Brahma-kundalini, la Madre responsable de la creación, preservación y destrucción del universo, ha sido despertada por las fervientes oraciones de Sri Ramakrishna”. Así que creo que esta es la era de la maternidad, y de la Divina Maternidad, Dios como Madre, todo. Kali, con todas sus características aterradoras, quiere que la aceptemos como nuestra propia madre.
¿Pero por qué? Para mí, la clave del resto de la respuesta es lo que Sri Ramakrishna le dijo a M .: ‘¿Cómo es posible realizar a Brahman sin refugiarse en Shakti? Las palabras que se usan para invocarlo, el sonido que se usa para adorarlo, son todas funciones de Shakti. Te has originado en Shakti, y te mueves y caminas por medio de Su poder.
Como dice Sri Ramakrishna, nos hemos originado en Shakti, así que somos sus hijos. ¿Un niño no reconocerá a su propia madre? Además, como dice Sri Ramakrishna, nos movemos y caminamos por medio de su poder, como la serpiente en movimiento. Entonces debemos reconocer ese poder de nuestra madre. Ese poder está morando en el interior puede permanecer en la ignorancia o podemos reconocerla, realizarla y ser libres. Ella es una con Brahman, así que es a través de ella, a través de su gracia, que nos damos cuenta de Brahman. Por lo tanto, debemos adorar a esa madre y refugiarnos, como un niño, en esa madre. Y esa Diosa Madre a quien Sri Ramakrishna mismo reconoció era Kali.
Además, de esto podemos entender que ella es la Madre de todos nosotros: todo el universo, sin importar de qué raza, religión, nacionalidad o cualquier otra cosa que seamos. Todos somos sus hijos, todos hermanos y hermanas en ella. Hoy en día se ha despertado una conciencia universal y global, y ella la ha despertado, por lo que también necesitamos un despertar de la armonía dentro de nosotros, de ver el mundo entero como nuestro, como dice Sri Sarada Devi. Y para eso debemos aceptar todo. Debemos aceptar a todos como sus hijos. Parece, de hecho, que esto es lo que quiere ahora. Acepta todo: lo bueno, lo malo, todo. Pero ve todo como la manifestación de ella. Es toda ella. Acéptala y baila el juego de esta vida con ella. Véala, la Madre, en todas las cosas y seres, en lo bueno y en lo malo, en todo. Entonces ríndete a ella. Refúgiate en ella. ¿Y después de eso? Entonces descubrimos que, escondiéndose detrás de esa máscara terrible, hay una verdadera Diosa madre del amor puro.
Y descubrimos que tiene un tipo de imán misterioso, un imán de amor puro que usa para atraernos hacia ella, un amor que no podemos explicar. Pregúntale a Ramprasad. Pregúntale a Kamalakanta. Hoy en día, el templo Dakshineswar está extremadamente lleno cada vez que vayas allí. Pero hace unos treinta o treinta y cinco años, si ibas allí temprano por la mañana cuando los sacerdotes abrieron el templo por primera vez, había muy poca gente. Podrías pararte y darshan a tu gusto. Y, si tuvo suerte, podría ver a un hombre viejo, delgado y sin dientes venir y pararse justo frente al santuario. Siempre llevaba un viejo dhoti desgastado, sin camisa. Simplemente se paraba allí y cantaba con todo su corazón. Tenía una voz quebrada, pero su bhava, su estado de ánimo, derretiría una piedra. No había duda en mi mente: Kali realmente era su madre.