Según algunas interpretaciones de los Vedas, el Todopoderoso no tiene forma, entonces, ¿por qué los hindúes adoran a las Deidades cuando los Vedas mencionan que del Todopoderoso no hay Pratima (igual)?

Answer 1

La respuesta de Vaibhav Joshi (Vaishnava Charana Dasa) a ¿Por qué los hindúes tienen tantas deidades y sus imágenes cuando los Vedas declaran que solo hay un Dios y él no tiene imágenes? ¿Por qué, incluso después de saber esto, visitan los templos y se inclinan ante cada ídolo? ¿No es esto irrespetuoso con el dios?

Hay algunas malas interpretaciones en lo que respecta a la naturaleza del Dios supremo. El Dios supremo es la personalidad suprema de Dios, el Señor Krishna. Su nombre, forma y atributos son todos espirituales y eternos.

Mito: Los Vedas afirman que Dios no tiene imagen, forma ni nombre.

Realidad:

1. Este mito se basa en un estudio parcial y parcial de los versos (slokas) de Vedas y Upanishads.
2. Los Vedas son tan vastos como el océano. Recoger algunos versos al azar y luego interpretarlos parcialmente, no puede darte la definición precisa y correcta de Dios de los Vedas o Upanishads.
3. Tienes que estudiar los versos de Vedas y Upanishads en su totalidad y conectar todas sus revelaciones de manera consistente y racional, antes de poder llegar a algún tipo de conclusión racional sobre ellos.

Los versos que generalmente se malinterpretan debido a esta falacia son los siguientes:

1. Na tasya pratima asti – No hay semejanza de Dios.

Este verso siempre se cita parcialmente, como si fuera un verso independiente. Pero esa no es la verdad. Toda la sloka se cita a continuación y “na tasya pratima asti” es simplemente 1 / 4th (25%) de la sloka completa. Debe conectarlo correctamente con el 75% restante para obtener la imagen completa. Es como resolver un rompecabezas. Una de cada cuatro piezas no puede darle la imagen correcta. Necesitas las cuatro piezas.

nainam ūrdhvaṃ na tiryañcaṃ na madhye parijagrabhat /
na tasya pratimā asti yasya nāma mahad yaśaḥ //

Svetasvatara-Upanishad 4.19

Nadie puede agarrarlo ni desde arriba, ni al otro lado, ni en el medio. No hay semejanza de Él. Su nombre es Gran Gloria (Mahad Yasah).

a) nainam ūrdhvaṃ na tiryañcaṃ na madhye parijagrabhat / – Nadie puede agarrarlo ni desde arriba, ni al otro lado, ni en el medio.

La línea de apertura en sí está dando una pista directa del Señor Krishna. Todos conocemos la “Damodar lila” del Señor Krishna, donde la madre Yashoda intentó “agarrar” al bebé Krishna e intentó atarlo a un mortero. Pero ella no tuvo éxito en hacerlo. Ella tomó la ayuda de todas las gopis, pero también fracasaron miserablemente en “agarrar” al Señor Krishna. Finalmente, ella se agotó y se rindió, y luego el Señor Krishna se dejó atar con cuerdas. Entonces la rendición y el amor son importantes, de lo contrario, el Señor Krishna no puede ser atrapado físicamente.

DAMODARA LEELA

Leyenda de Mahabharat :

1. Se sabe que Barbareeka (hijo de Ghatotkacha y nieto de Bheema) fue testigo de toda la guerra desde lo alto de una montaña que domina el campo de batalla. Después de que terminó la guerra, cuando se le preguntó a Barbareeka: “¿Quién es responsable de la victoria de Pandavas en la guerra de Mahabharata?” , él respondió: “Krishna solo, quien es responsable de la victoria. Todo lo que pude ver fueron dos cosas. Una, un chakra divino girando alrededor del campo de batalla, matando a todos aquellos que no estaban del lado del Dharma. La otra era Diosa Mahakali, que extendió su lengua en el campo de batalla y consumió a todos los pecadores como su sacrificio “. Al escuchar esto, Pandavas se dio cuenta de que eran el Señor Krishna y la Diosa Mahamaya quienes realmente limpiaron el mundo de Adharma, y ​​los Pandavas eran meros instrumentos. Esto prueba nuevamente que aunque el Señor Krishna no tomó ningún arma en Sus manos durante la guerra, pero Su presencia misma fue suficiente para asegurar la victoria. Las palabras de Barbareeka nos dan una pista sobre la omnipresencia y omnipotencia del Señor Krishna.
2. Duryodhana trató de arrestar al Señor Krishna, cuando el Señor Krishna entró en su palacio como mensajero de la paz. Pero él tampoco podía “agarrar” al Señor Krishna. Todos los soldados de Duryodhana se detuvieron cuando el Señor Krishna mostró su forma universal como Vishnu. Entonces eso prueba nuevamente que el Señor Krishna no puede ser “atrapado”.

b) na tasya pratimā asti yasya nāma mahad yaśaḥ // – No hay semejanza de Él. Su nombre es Gran Gloria (Mahad Yasah).

Las palabras sánscritas “yasya” y “tasya” se refieren a una persona. Las palabras significan “de quién” y “su” respectivamente.

Ahora preste especial atención al siguiente punto, porque esa es la fuente de confusión para muchas personas.

“Yasya” y “Tasya” son pronombres de tercera persona de género neutro. Pero debido a que no hay pronombres personales de género neutro en tercera persona en inglés, nos vemos obligados a traducirlo como “su” o “ella”. “Yasya” y “Tasya” son pronombres en tercera persona que en realidad son de género neutro. Esa es la belleza del lenguaje sánscrito. También tiene pronombres neutrales de género en tercera persona.

Entonces, cuando las personas leen el versículo anterior de Svetasvatara-Upanishad traducido al inglés, piensan que Dios se refiere en este versículo como un Hombre. Eso es en realidad una debilidad del idioma inglés. Una persona que está bien versado en sánscrito nunca se confundirá porque leerá el verso en sánscrito y no se molestará en la traducción al inglés. (Personalmente llegué a la conclusión de que el inglés es una versión muy mala y a medias de sánscrito).

En segundo lugar, Dios se refiere como una persona en este verso de Svetasvatara-Upanishad, porque “Yasya” y “Tasya” son pronombres personales. Entonces se refiere a Dios como persona, sin revelar cuál es el género. Más adelante en mi respuesta demostraré que Dios es hombre y mujer, es decir, Dios tiene los dos aspectos de la personalidad de Dios. (Tenga en cuenta que cada vez que menciono a Dios como “Él” o “Su”, en realidad me estoy refiriendo a Dios en tercera persona como “Yasya” y “Tasya”. Odio el idioma inglés, pero en Quora no tengo otra opción)

Ahora surge la pregunta: ¿Cuál es el significado de “Na tasya pratima asti”?

Simplemente significa que no hay nadie como Dios. El es absolutamente único. Pratima no puede interpretarse como “ídolo” o estatua. Porque todo el versículo habla de un Dios personal, no de un Dios impersonal. Por lo tanto, la palabra pratima significa semejanza. No hay nadie como Dios.

(Diccionario sánscrito para sánscrito hablado)

El sloka habla de Dios como persona, pero su personalidad está más allá del alcance de nuestras mentes limitadas. Nuestras mentes no pueden comprender la idea de una “persona ilimitada”. Siempre que pensamos en una persona en términos antropomórficos, pensamos en personas limitadas por “espacio y tiempo”. No podemos comprender una entidad que lo impregne todo, en todo momento, pero que sea una sola persona con una personalidad distinta e integrada.

Daré un pequeño ejemplo aquí. Cuando el Señor Krishna realizó la danza Rasa a la edad de 9 años, todas las gopis formaron un “Mandala Rasa” en círculos concéntricos alrededor del Señor Krishna y Radharani. Cuando comenzó la danza, el Señor Krishna a través de Su potencia mística se expandió en tantas formas como el número de Gopis. Todas las gopis sintieron que el Señor Krishna estaba bailando personalmente con ellas. Esto es solo una pequeña pista sobre la “persona que todo lo penetra”. Una sola persona, presente en todos los lugares y en todo momento. Todo místico que medita en el Señor Krishna puede experimentar Su personalidad individualmente, sin ningún conflicto porque el Señor Krishna es una “persona ilimitada”. Él tiene sus Gunas personales o “características” que puede revelar a tantas personas como desee. Y según Bhagavad Geeta, el yogui o místico que medita en el Señor Krishna es el yogui más avanzado y mejor de todos.

“ Y de todos los yogīs, el que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome en un servicio amoroso trascendental, está íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más alto de todos”.

Señor Krishna, Bhagavad Gita, Capítulo 6, Verso 47

Srila Prabhupada escribe sobre este versículo: La culminación de todo tipo de prácticas de yoga radica en el bhakti-yoga. Todos los demás yogas son medios para llegar al punto de bhakti en bhakti-yoga. Yoga en realidad significa bhakti-yoga; Todas las demás yogas son progresiones hacia el destino del bhakti-yoga.

Dios es quien no tiene forma “material”. Dios tiene una forma “espiritual”. Las formas materiales están limitadas por el espacio y el tiempo. Las formas “espirituales” son ilimitadas y están más allá del “espacio y tiempo”.

La última línea es muy importante: el nombre de Dios es Gran Gloria . No hay nadie como Dios y el nombre de Dios es Gran Gloria. Por lo tanto, Dios tiene un nombre. No tiene nombre ni forma.

Entonces, este sloka definitivamente apunta a Dios como una persona con una forma divinamente única (no hay semejanza de Dios) y un nombre divino (Gran gloria).

Ahora hay muchos nombres del Señor Krishna que significan “glorioso”.

1. “Uttama sloka” es uno de esos nombres: aquel cuyas glorias se cantan en excelentes versos de Vedas.
2. Otro nombre es “Jayanta”, que significa “Glorioso”.
3. Shreshthah significa “El más glorioso”
4. Varaaroho – “El destino más glorioso”
5. shreemataam varah – “El mejor entre los gloriosos”
6. indrakarmaa – El que realiza acciones gloriosamente grandes
7. lakshmeeh – Gloria del universo
8. punya-shravana-keertanah – La audiencia de cuya gloria hace crecer la santidad
9. analah – Uno de riqueza ilimitada, poder y gloria
10. shreemaan = el poseedor de luz, refulgencia y gloria
11. skandah – Aquel cuya gloria se expresa a través de Subrahmanya
12. vishishtah: el que trasciende a todos en su gloria.

(Vishnu sahasranama – Los mil nombres de Vishnu)

Así que este versículo, cuando se entiende en su totalidad, da una descripción muy personal de Dios: no hay nadie como Dios, Dios es único y el nombre de Dios es “Gran Gloria”.

2) na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpam asya – “Su forma no se debe ver; nadie lo ve con el ojo”.

De nuevo, este versículo siempre se cita parcialmente. Lo que sigue es el sloka completo y su interpretación.

na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpam asya na cakṣuṣā paśyati kaścanainaṃ /
hṛdā hṛdisthaṃ manasā ya enam evaṃ vidur amṛtās te bhavanti //

Svetasvatara-Upanishad 4.20

Su forma no es un objeto de visión material o física; nadie lo contempla con los ojos físicos. Aquellos que, por puro intelecto y el Conocimiento de la Unidad basado en la reflexión, se dan cuenta de que Él permanece en el corazón se vuelven inmortales.

La forma de Parabrahman no puede aparecer ante nuestros ojos materiales. Nadie puede visualizarlo físicamente. Aquellos que lo experimentan espiritualmente a través de la meditación se vuelven inmortales, libres del nacimiento y la muerte para siempre.

Entonces, nuevamente, el siguiente versículo de este upanishad establece claramente que Dios no tiene un cuerpo físico, Él tiene un cuerpo espiritual, que puede visualizarse a través de la meditación. Necesitamos desarrollar sentidos espirituales para visualizar la realidad espiritual. Aquellos que tienen la suerte de avanzar a ese nivel en la vida espiritual, nunca nacen en un marco físico del cuerpo humano. Residen para siempre en el Vaikuntha o mundo espiritual, donde Krishna es el Rey absoluto, El gobernante de los corazones.

Hay un sloka muy distinto relacionado con esto en el Bhagavad Geeta:

Capítulo 11, Texto 8

na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram

Sinonimos

na – nunca; tu – pero; mām – yo; śakyase – capaz; draṣṭum – para ver; anena — por esto; eva — ciertamente; sva – cakṣuṣā – con tus propios ojos; divyam — divino; dadāmi – doy; te – tú; cakṣuḥ – ojos; paśya – mira; yo— Mi; yogam aiśvaram – poder místico inconcebible.

Traducción

Pero no puedes verme con tus ojos presentes. Por lo tanto, te doy ojos divinos por los cuales puedes ver Mi opulencia mística.

Aquí el Señor Krishna está diciendo lo mismo que se dice en Svetasvatara Upanishad: no se le puede ver con sentidos físicos o materiales. Arjuna recibió sentidos especiales trascendentales o divinos para visualizar la forma espiritual del Señor Krishna.

Pasemos a la pregunta de si el Señor Krishna es hombre o mujer. En el sentido convencional, es definitivamente un hombre, de hecho, el hombre supremo. Pero también es el origen de la energía femenina. Esa energía se llama Hladini Shakti, el placer, que da potencia o poder. El Señor Krishna es el Señor primario, la persona original. Cuando quería experimentar ananda – felicidad, placer o sukh – satisfacción – Él manifestó de sí mismo la potencia de placer: Srimati Radharani. Ella es igual que el Señor Krishna, en forma femenina. Entonces, en cierto sentido, el Señor Krishna tiene ambas potencias (masculina y femenina). Esas potencias se manifiestan como Radha y Krishna. Radha y Krishna son uno. No son diferentes Radha y Krishna juntos son DIOS. Por lo tanto, DIOS es hombre y mujer. Cada vez que vemos una imagen de Sri Radha y Sri Krishna juntos, debemos entender que estamos viendo la representación completa del Dios supremo. Es por eso que se sugiere que nunca debamos representar al Señor Krishna solo. Siempre debemos representarlo de pie con Srimati Radharani.

El Bhagavad Geeta también confirma este concepto:

” Soy el padre de este universo, la madre, el apoyo y el abuelo. Soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba om . También soy el Ṛk, el Sāma y el Yajur [Vedas]”. – Lord Krishna, Bhagavad Geeta, Capítulo 9, Versículo 17.

Entonces el Señor está diciendo que Él es Madre y Padre del universo entero. Por lo tanto, tiene ambos aspectos incluidos en su personalidad.

Finalmente,

El Señor Krishna no puede ser entendido simplemente por el estudio de los Vedas. Los Vedas nos están dando pistas sobre el Señor Krishna.

” Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas debo ser conocido; de hecho, soy el compilador de Vedānta , y soy el conocedor de los Vedas”.

(Señor Krishna, Bhagavad Geeta, Capítulo 15, Versículo 15)

Pero el Señor Krishna solo puede entenderse por devoción o Bhakti. Los Vedas pueden ser un buen punto de partida para entender a Dios, pero no son suficientes. Necesitamos entregarnos al Señor Krishna, y convertirnos en un Bhakta, si queremos entender al Señor Krishna de una mejor manera.

“La forma que estás viendo con tus ojos trascendentales no puede entenderse simplemente estudiando los Vedas , ni sufriendo penitencias serias, ni por caridad, ni por adoración. No es por estos medios que uno puede verme como soy”.

“Mi querido Arjuna, solo mediante un servicio devocional indiviso puedo ser entendido como soy, parado frente a ti, y así ser visto directamente. Solo de esta manera puedes entrar en los misterios de Mi entendimiento”.

“ Mi querido Arjuna, alguien que se dedica a Mi servicio devocional puro (Bhakti), libre de la contaminación de actividades previas (Karma) y de la especulación mental (Jnana), que es amigable con todas las entidades vivientes, ciertamente viene a Mí”.

Estos versículos enfatizan el aspecto personal de Dios, y establece a Bhakti como superior al Karma y Jnana. Específicamente: Bhakti solo puede ganar el corazón del Señor Krishna. Si Karma y Jnana no te llevan a Bhakti, entonces esos son inútiles en última instancia.

(Lord Krishna, Bhagavad Geeta, Capítulo 11, Versículos 53,54 y 55)

Aquel que está situado trascendentalmente a la vez se da cuenta del Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto a toda entidad viviente. En ese estado él alcanza el servicio devocional puro (Bhakti) hacia Mí.

Uno puede entender a la Suprema Personalidad tal como es solo por el servicio devocional (Bhakti). Y cuando uno está en plena conciencia del Señor Supremo por tal devoción, puede entrar en el reino de Dios (Vaikuntha)

Como eres mi muy querido amigo, te estoy hablando de la parte más confidencial del conocimiento. Escucha esto de Mí, porque es para tu beneficio.

Siempre piensa en Mí y conviértete en Mi devoto (Bhakta). Adórame y ofréceme tu homenaje. Así vendrás a mí sin falta. Te lo prometo porque eres mi muy querido amigo.

Abandona todas las variedades de religión y solo ríndete a Mí. Te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.

(Lord Krishna, Bhagavad Geeta, Capítulo 18, versos 54, 55, 64, 65 y 66)

Apéndice para referencias adicionales: (Cortesía: Vamsi Vihari Dasa , ISKCON, Mumbai)

Cuando los Vedas son malinterpretados

Por ejemplo, el Gopala-tapani Upanishad (1.10, 1.35, 1.1, 1.24) habla sobre la forma del Señor Supremo. El Katha Upanishad (2.2.13, 2.3.10 a 16) también explica la forma de Dios. Esto también se confirma en el Svetasvatara Upanishad (3.8-9), que corrobora los versos anteriores al decir: “Sé que la Suprema Personalidad de Dios, que es trascendental a todas las concepciones materiales de la oscuridad. Solo el que lo conoce puede trascender los lazos del nacimiento y la muerte. No hay otra forma de liberación que este conocimiento de esa Persona Suprema. No hay una verdad superior a esa Persona Suprema, porque Él es lo más súper. Él es más pequeño que el más pequeño, y es más grande que el más grande. Está situado como un árbol silencioso, e ilumina el cielo trascendental, y cuando un árbol extiende sus raíces, extiende sus amplias energías “.
A partir de estos versículos, uno concluye que la Verdad Absoluta Suprema es la Suprema Personalidad de Dios, que está impregnada por sus múltiples energías, tanto materiales como espirituales.

De hecho, el Corán mismo menciona la forma de Dios. Uno puede leer los siguientes versículos del Corán para estar convencido de que Dios tiene forma:

Surah: Ayat (Capítulo: Versos): 55.27, 20.39, 96.14, 52.48, 20.39, 54.14, 38.75, 39.67, 48.10, y muchos más de los Hadiths.

Answer 2

Tenemos que mirar el contexto completo de la declaración védica para entender lo que significa Pratima. Cuando los Vedas hablan principalmente de Pratima, están contrastando la verdad absoluta con las cosas materiales. El punto principal es que la forma de la verdad absoluta no es material y, en ese sentido, no hay representación material de la verdad absoluta. Pero hay un cuerpo entero de literatura védica llamada Pancharatras donde se menciona y elabora el concepto de deidad. De hecho, los Pancharatras se centran principalmente en el culto a la deidad. Entonces, en la literatura védica se habla de dos caminos espirituales amplios: 1) uno es la negación de la materia para alcanzar el espíritu y el otro es la 2) utilización de la materia como un camino hacia el espíritu.

Entonces, el Vedanta, especialmente los Upanishads, toma el primer camino, el Jnanamarga o el rechazo de la materia, por el logro del espíritu y es por eso que en el Upanishad el enfoque principal es establecer y glorificar la realidad espiritual al contrastarla con realidad material y rechazando todos los atributos materiales con respecto a la realidad espiritual.

Este es un camino importante, pero al mismo tiempo, el camino Bhakti, que es la conclusión de los Upanishads, se menciona pero no se elabora en los Upanishads. Bhakti se elabora en los Itihaas y Puranas y allí se menciona muy claramente que, aunque la verdad absoluta es espiritual, no es que tengamos que rechazar toda la materia. La materia también puede usarse como un camino para el espíritu y uno de esos caminos es la deidad; por lo tanto, la deidad no se considera una representación material sino una manifestación espiritual.

Para comprender la diferencia entre una representación material y una manifestación espiritual, debemos comprender dos tipos de simbolismo 1) Simbolismo ascendente y 2) Simbolismo descendente.

El simbolismo ascendente significa que hay un concepto abstracto que uno quiere alcanzar y porque uno no puede alcanzar el concepto abstracto, uno crea un símbolo concreto como un medio o una herramienta para alcanzar ese concepto abstracto, por ejemplo, nacionalidad y patriotismo. Es un concepto abstracto y porque necesita un símbolo concreto, tenemos una bandera. Así, al mirar la bandera y al saludarla, se obtienen sentimientos patrióticos y nacionalistas que no serían tan fáciles de invocar sin el símbolo. En este caso, la conexión entre el símbolo y el concepto está principalmente en nuestra conceptualización o en nuestra imaginación, por eso se dice que ascendente no hay conexión intrínseca. Digamos que India tiene una bandera tricolor pero en el futuro el Parlamento decide o el Gobierno decide que ahora la agricultura no juega un papel importante en nuestra nación y, por lo tanto, no necesitamos el color verde; por lo tanto, ¿podemos hacer una bandera bicolor? Podemos, porque no hay una conexión intrínseca entre tricolor y nacionalidad.

Este es el tipo de forma materialmente inventada que es rechazada por el verso “natasyapratimaasti”; que uno no puede por su propia imaginación crear una representación material de la verdad absoluta. Al mismo tiempo, en la literatura bhakti, por ejemplo, el Caitanyacaritamrta dice “Pratima nahi tumi sakshat vrajendra nandan”; el devoto cuando sostiene a la deidad y reza a la deidad, le dice que no eres un Pratima, que no eres una representación material, eres el Señor Supremo, eres una manifestación espiritual. Por lo tanto, para comprender el concepto de manifestación espiritual, tenemos que entender el concepto de simbolismo descendente.

En el simbolismo descendente hay una realidad superior y hay un símbolo (de representación) que nos conecta con la realidad. Pero ese símbolo está intrínsecamente conectado, ya que representa la forma en que es la realidad original. Entonces, por ejemplo, hay una persona y hay una foto de la persona, la foto representa a la persona como esa persona es en realidad. Si, por ejemplo, el esposo lleva la foto de su esposa en su billetera todos los días y un día cuando regresa a casa y su esposa ve su billetera y ve la foto de otra mujer, ella se enfurecerá. ¿Que es esto? Ahora bien, si el esposo dice “Estoy pensando en ti solo pero acabo de cambiar la imagen”, la esposa se enfurecerá y ella dirá “Cambiaré al esposo”. Por lo tanto, no podemos cambiar la forma en que se simboliza una cosa cuando hay un simbolismo descendente porque la conexión entre el símbolo y el objeto original no está solo en la conceptualización de uno, sino en la naturaleza intrínseca de ese objeto. Entonces la deidad es un ejemplo de simbolismo descendente. Eso significa que Krishna como una realidad superior no es solo un concepto abstracto. Krishna es una persona tangible, aunque es espiritualmente tangible, con una forma específica y la deidad es un símbolo que representa esa forma directamente. Por eso se dice, sakshatvrajendranandana. Eres directamente vrajendranandana. Cuando tal forma es adorada, esa forma nos permite conectarnos con Krishna, purificarnos y elevarnos al nivel espiritual de conciencia. Incluso cuando adoramos las laminaciones de las deidades, los principios básicos permanecen. Las laminaciones no están hechas de conceptualización mental sino que se basan en revelaciones descendentes.

Krishna tiene una forma eterna y esa forma se revela en los corazones de los grandes sabios y esa forma se ha revelado en las Escrituras. Cuando hacemos las deidades o tenemos imágenes hechas en base a las deidades que no estamos creando con nuestra propia imaginación una representación material. Solo estamos estableciendo o haciendo arreglos mediante los cuales Krishna puede revelarse a través de la manifestación espiritual. Entonces la deidad es Krishna porque la deidad es un símbolo de simbolismo descendente y es por eso que “na tasya pratima asti” es una verdadera declaración védica, pero eso no se aplica a las deidades.

“No hay representación material de Dios” significa que no debe haber una simbolización materialmente inventada y proyectada de Dios según la propia imaginación; Sin embargo, según la descripción de las Escrituras, definitivamente puede haber una representación de Dios. Y esa es la forma en que podemos obtener la experiencia sensorial de Dios; a través de nuestros sentidos podemos percibir a Krishna y podemos purificarnos y conectarnos con él. Así es como, aunque estamos en un nivel material de conciencia y no podemos percibir nada material, Krishna se hace misericordiosamente accesible para nosotros a través de la manifestación de las deidades. El verso es verdadero na tasya pratima asti pero no se aplica a la deidad ya que la deidad no es una representación material. La deidad es una manifestación espiritual de Krishna.

Gracias

Fuente: Los Vedas dicen na tasya pratima asti. Entonces, ¿por qué adoramos a las Deidades y las laminaciones de las Deidades? – El científico espiritual

Answer 3

Cierto: no hay un solo Pratima (ídolo) que se parezca al Paramatma (Todopoderoso),

Pero, el Paramatma (Todopoderoso) se asemeja a todos los Pratimas (ídolos y toda la creación)

Tal vez los hindúes se den cuenta intuitivamente de este matiz y se dediquen al culto a los ídolos, a los antepasados, a los animales, etc.

Pero como se pregunta en el enlace, la respuesta del usuario de Quora a ¿Por qué los hindúes no se dan cuenta de que el politeísmo está mal y que no puede haber múltiples dioses?

¿Por qué molesta al OP u otros que los hindúes lo hagan?

¿Es inseguridad en sus propias creencias y dioses?

Answer 4

No había adoración de ídolos en la antigua India. Los dioses fueron adorados solo a través del fuego.

En Srimad Ramayana, nos encontraremos con el sabio Agasthya ofreciendo sus oraciones solo a través del fuego.

स तत्र ब्रह्मणः स्थानम् अग्नेः स्थानम् तथैव च || ३-१२-१७
विष्णोः स्थानम् महेन्द्रस्य स्थानम् चैव विवस्वतः |
सोम स्थानम् भग स्थानम् स्थानम् कौबेरम् एव च ​​|| ३-१२-१८
धातुर् विधातुः स्थानम् च वायोः स्थानम् तथैव च |
स्थानम् च पाश हस्तस्य वारुणस्य महात्मनः || ३-१२-१९
स्थानम् तथैव गायत्र्या वसूनाम् स्थानम् एव च ​​|
स्थानम् च नागराजस्य गरुड स्थानम् एव च ​​|| ३-१२-२०
कार्तिकेयस्य च स्थानम् धर्म स्थानम् च पश्यति |

Rama entró dentro de la ermita y vio allí el sanctus de Brahma, el dios del fuego, Vishnu, Indra, Vivasvat, el dios del sol, Soma, el dios de la luna, Bhaga, uno de los doce soles, y los sanctusms de Kubera, [ Dios de la Gestión de la Riqueza, son vistos y pasados ​​por los tres, santuarios de Dhaata, Vidhaata – deidades védicas creadas por Brahma para ayudar a Svayambhuu Manu, santucm de Vaayu – el Dios del Aire, y también les gusta el santuario del gran- VaruNa en solitario: el dios de la lluvia que también maneja la soga, y el santuario de Gayatri – la deidad que preside la gnosis, el santuario de Vasus – ocho de ellos, y el santuario del rey de la cobra – aadi sheSa, la divina serpiente de mil cabezas que lleva este globo sobre su cabeza, y sobre el cual Vishnu se reclina, e incluso el santuario de GaruDa, el Águila Divina y el vehículo de Vishnu, y el medio hermano de aadi sheSa, y el santuario de Kaartikeya, jefe del ejército de dioses, segundo hijo de Shiva y el santuario del Dharma – Dharmaraaja, deidad presidenta de Virtu e-Vice-Time de los seres vivos, a cargo del infierno.

La adoración de ídolos es un concepto relativamente nuevo. El origen de la adoración de ídolos no se puede arreglar exactamente.

Sin embargo, si reflexionamos sobre los incidentes ocurridos en la India, podemos concluir vagamente que el culto a los ídolos podría haber comenzado en algún lugar después de la guerra de Mahabharata.

Esto podría haber tenido lugar después del advenimiento del budismo y el jainismo.

————–

Ahora llegando a ser parte importante de la adoración de ídolos, es como la educación primaria.

Se les pedirá a los niños que escriban letras muy grandes primero, para que los niños se acostumbren a ello.

Lentamente, unas letras cada vez más pequeñas reemplazarán a esas letras grandes. En el siguiente paso, los niños aprenderán palabras, oraciones, etc. Cuando crezcan, los niños leerán libros solos.

A medida que el aspirante espiritual progresa, tiene que abandonar la adoración de ídolos y recurrir a DHYANA interna para obtener la realización.

Answer 5

Hari om, estás haciendo una pregunta sobre: ​​”si Dios no tiene forma según los Vedas y, de ser así, ¿por qué la gente adora ídolos ?”.

* En primer lugar, no donde DIOS dijo: “No me adores en forma de ídolo”.

* Según B. gita slokas 7-7 y 10-8 Dios es la base sobre la cual se sustenta este mundo.

* Además, para una pregunta de Arjuna en sloka 12-1, si es mejor adorar a Dios en (1) forma de ídolo o (2) forma sin forma; El Señor Krishna respondió en sloka 12-2 que de cualquier manera es aceptable para él, siempre que el devoto siga 3 (tres) prácticas, a saber ,. (i) tener plena mente en Dios, (ii) orar a Dios con la mayor sinceridad y pureza de corazón, y (iii) recordar siempre a Dios mientras hace todos sus deberes.

* Además, Dios dijo en sloka 12-5 que la adoración de ídolos es fácil y la adoración sin forma es bastante difícil, lo que significa que la adoración de ídolos es un modo de adoración más fácil.

* Espero haber respondido tu pregunta. Hari om.

Answer 6

La escritura misma dice que debes analizar cada declaración de la escritura a través del análisis científico

¿Qué es la escritura? Las Escrituras se definen como la palabra de Dios, que es el conocimiento dado por Dios por el bien del bienestar de la humanidad. Todos están de acuerdo con esto. Pero, para dar palabra, que es la predicación del conocimiento, Dios debe tener boca y garganta. Hemos establecido que Dios es inimaginable porque la sustancia con la que Dios está hecho y la forma original en que Dios existe son inimaginables. En tal caso, ¿cómo puedes decir que Dios ha dicho esto o aquello? Incluso el Veda, creído como la escritura compuesta por Dios, menciona los nombres de los sabios como los compositores (Rushi) de cada parte. Esto muestra claramente que los sabios han compuesto los Vedas. El Señor Buda, una de las encarnaciones humanas, también dijo que los Vedas están compuestos únicamente por seres humanos (sabios devotos) y, por lo tanto, los Vedas se llaman ‘ Paurusheyas ‘. Todo esto es perfectamente correcto como un lado del concepto. El otro lado de este tema es creer que los Vedas son escrituras compuestas por Dios y, por lo tanto, los Vedas se llaman ‘ Apaurusheyas ‘. Existe una controversia entre Buda y la tradición hindú en este punto. En lugar de plantear controversia y concluir que la tradición hindú y de Buda difieren entre sí, siempre es mejor mostrar la correlación entre estos dos puntos de vista opuestos. La correlación es que Dios reveló este conocimiento llamado Veda a los sabios devotos y estos sabios devotos expresaron ese conocimiento divino en sus propias declaraciones. El compositor del conocimiento es Dios y el compositor de la declaración que expresa que el conocimiento es el sabio devoto.

En el ángulo de Dios, el Veda es Aparusheya y en el ángulo del sabio devoto, el Veda es Paurusheya. Ambas opiniones son correctas sin ninguna contradicción. Pero, el significado de la declaración es conocimiento y esta es la esencia más importante por la cual solo la humanidad se beneficia. El lenguaje actúa solo como vehículo de comunicación y no es tan importante como el conocimiento. Los bienes en el vehículo son conocimiento y el vehículo es el idioma. Ambas son necesarias. El pago por el transporte en vehículo es muy pequeño en comparación con el pago por bienes que indican valores.

La escritura misma dice que debes analizar cada declaración de la escritura a través del análisis científico. Esto no significa que la escritura dude de su propio valor genuino. La idea de la sugerencia de análisis por la escritura misma es probar cada una de sus declaraciones para asegurarse de que sea dicho por Dios (sabio) y no sea insertado por algún erudito equivocado. Reserve Bank le pide a cada banco que pruebe cada nota del paquete para asegurarse de que todas las notas pertenezcan solo a Reserve Bank. Para este propósito, cada nota debe ser verificada. Si se encuentra que una nota es una nota genuina impresa por el Banco de la Reserva, ¡el Banco de la Reserva no debería sentir que está insultada porque incluso la nota genuina impresa por él se prueba! Una vez que encontramos que la nota es genuina, no la probaremos una y otra vez dudando del Banco de la Reserva. Sabemos que el Banco de la Reserva no imprimirá una nota falsa y que Dios no dirá conocimiento ilógico a los sabios. Una prueba preliminar y final de cada nota es esencial para determinar si la nota es genuina o falsa. Si obtiene el paquete de notas directamente de la prensa del Banco de la Reserva, no hay necesidad de prueba. Pero, dado que las notas impresas por el Banco de la Reserva han estado en el mercado de cara a la rotación durante mucho tiempo, no podemos creer que todas las notas sean genuinas y no deben probarse mediante análisis. Del mismo modo, no hemos recibido la escritura directamente de los sabios devotos. La escritura dada por Dios a los sabios y posteriormente entregada por los sabios no nos llegó directamente de la boca de los sabios. Ha pasado mucho tiempo antes de que recibiéramos la escritura entregada por los sabios. En este largo tiempo, muchas inserciones podrían haber entrado en la escritura.

La tecnología de impresión no existió durante este largo período, por lo que podemos decir que la escritura entregada por los sabios se imprimió inmediatamente y no se pudieron realizar inserciones. Incluso si se preserva oralmente a través de recitaciones de generación en generación, no podemos descartar totalmente la posibilidad de inserciones. Si la escritura es totalmente genuina sin ninguna inserción, pasará a través de la prueba de análisis como Sita pasando la prueba de fuego. ¿Por qué deberías temer por el examen si es genuino? Después de pasar la prueba de análisis, nadie se atreverá a decir que la escritura es creída ciegamente por los seguidores conservadores. La prueba puede evitar esta culpa innecesaria tanto en la escritura como en los seguidores. Tal prueba reforzará la fe en cada seguidor, especialmente en ausencia de dudas y culpas. Incluso la escritura como el Gita contada por las encarnaciones humanas, tiene la misma posibilidad de inserciones y, por lo tanto, el análisis fue recomendado por el mismo Gita como la última palabra. La escritura de ninguna religión es una excepción de este concepto.

Sun, el primer estudiante de Dios, cayó hacia el norte,
Los eruditos mayores elogian esto como un tiempo precioso de ahora en adelante,
Las luces de los sentidos se vuelven tenues, incluso si vidas preciosas se hunden,
Date prisa, aclara todas tus dudas como préstamos de vez en cuando.
Escrito justo ahora

Answer 7

El nombre se da a un formulario y el formulario está diseñado e ideado para realizar una función. ¿Cuál es la función de Dios? Nadie lo sabe . Se le llama Creador, creador de innumerables formas, naturaleza, fuerzas divinas como fuego, aire, agua, sol, espacio, luz, etc. Entonces, ¿qué forma se le puede dar a Dios que no sean las formas que ha creado. Dios se llama Eso ya que nadie puede nombrar Eso. Entonces, Dios es adorado en cualquier forma que uno quiera. En realidad, Dios no tiene nombre ni forma. Esa es la energía divina con conciencia, poder de conocer todo y felicidad.

Answer 8

Vedas funciona según el principio de dualidad del conocimiento.

La luz tiene función de onda y también materia.

De manera similar, los Vedas fueron interpretados en formas mayawadi y no mayawadi según el requisito de Situación en mano.

Budha promovió a Ahimsa, ya que necesitaba una hora, ya que muchas guerras y batallas estaban ocurriendo.

Shankaracharya promovió su versión de vedanta según las circunstancias.

Lo mismo hizo madhavacharaya.

Nadie esta equivocado. El hinduismo nos permite elegir nuestra fe.

Se supone que las deidades son formas vivas de Dios, por eso se les llama vigas de Archa.

Lo principal es la fe y lo más importante es respetar la fe de los demás.

El orgullo es el primer paso de la degradación del camino espiritual. Poco conocimiento es siempre peligroso.

Answer 9

Dejame explicar.

Si sabes tus matemáticas.

Según los vedas, Dios no tiene forma. Un Dios sin forma no se puede contar como uno. La gente dice que hay un Dios. Me niego a aceptar esa idea. Dios es realmente infinito. Un Dios sin forma es infinito en todas las direcciones. No tiene principio ni fin. Por lo tanto, no puedes contarlo como uno. Esta existencia infinita se conoce como Virat Roop. Esta realidad está más allá de la comprensión humana debido a sus sentidos limitados y percepción limitada. El dios sin forma está formado por infinitas estructuras e imágenes indefinidas y definidas de dietas tanto del pasado como del futuro.

Este Dios sin forma periódicamente toma varias formas y estructuras. Dios aparece en este reino terrenal cuando surge la necesidad. Entonces, dependiendo de la necesidad, Dios puede tomar la forma de una tortuga gigante, o un pez gigante, o un león humanoide, o una flauta que juega a ser humano, o un mono humanoide, o un sabio con tridente, o Kali, o Shakti. Cuando están en esas formas específicas, no hay nada de malo en rezarles. Uno está invocando esa forma específica de Dios para un propósito dado. En su diseño infinito, Dios puede estar presente en múltiples formas diferentes al mismo tiempo. Entonces vemos un avatar de Vishnu presente junto con un avatar de Shiv. No hay nada de malo en rezar a una forma específica del infinito. Somos nosotros los humanos en nuestro pensamiento limitado sentimos que esto es Dios y esto no es Dios.

Es falacia humana asumir que solo hay un Dios indefinido.

Dios no es uno.

Dios es infinito en forma y sin forma.

Por eso en el hinduismo. Oramos a una multitud de dietas. Apreciamos la naturaleza infinita de Dios. Apreciamos el politeísmo.

Answer 10

La premisa de esta pregunta es incorrecta. Los Vedas dicen que el Espíritu Supremo es con y sin atributos, es decir, con y sin forma. Los hindúes no adoran a los ídolos, sino al Supremo con atributos a través de una imagen. El Supremo sin atributos no está definido y no puede ser adorado.

Answer 11

Vea: la respuesta de Nikhil Panikkar a ¿Cómo puede una persona racional creer en la representación de Dios en varias formas por las escrituras hindúes?

Answer 12

na tasya pratima asti no significa que Dios no tiene una imagen (aunque sea parcialmente cierto). Significa que la semejanza de Dios no existe. Tasya Pratima aquí significa “su semejanza”, no imagen o estatua, aunque en sánscrito se puede usar Pratima para imagen y estatua.

Pero hay otra cita que dice que toda forma de oración va a él de cualquier manera.