¿Hay casos de peleas entre Lord Vishnu y la diosa Lakshmi?

Una vez que sucedió que se le pidió al sabio Bhrigu que invitara a la divina Trinidad a un yagna … Primero visitó a Brahma y al encontrarlo inmerso en algún trabajo, maldijo a Brahma para que no tuviera templos … Luego se dirige a shiva y encuentra a esa shiva. y Parvathi están inmersos en un baile romántico … Él maldice a Shiva de que sería adorado como un Linga … Furioso, va a Vaikuntha y, caminando a gran velocidad, patea con fuerza el pecho del lado izquierdo de Vishnu, que no hizo nada más que reclinarse tranquilamente sobre la serpiente … Vishnu se levanta sorprendido sosteniendo su pecho y calmadamente le da la bienvenida a Brigu como si nada hubiera pasado … Lakshmi se enoja … Vishnu se inclina, sosteniendo los pies de Brigu, saca el ojo de debajo de los pies … incapaz de entender lo que hizo Vishnu, Lakshmi se enfurece, no porque Brigu pateó a Vishnu sino porque Vishnu respondió con mucha calma al acto de Brigu … Lakshmi, que reside en el corazón de Vishnu, se siente herido y se muda de Vaikuntha … Vishnu se siente muy triste después de que Lakshmi se va … Llora y deja a Vaikuntha en busca de su amor … Camina por los bosques y sube montañas en busca de ella y finalmente se instala en las colinas de Seshachalam …

Luego tienen lugar una serie de eventos y Vishnu se convierte en Srinivasa de Tirupati …

Sri Manikantha no ha nacido para el Señor Shiva y el Señor Vishnu. Él nació del Señor Shiva y la Diosa Mohini, quien es la encarnación femenina del Señor Vishnu. Incluso en el caso de los seres humanos, una mujer en el presente nacimiento, casada con un hombre y entregado un hijo, podría haber sido un hombre en el nacimiento anterior. Como ella era hombre en el nacimiento anterior, su relación sexual con su esposo en el presente nacimiento no es la relación homosexual y ¡esto no significa que un hombre haya dado a luz un hijo!

El alma dentro del cuerpo humano no es hombre ni mujer, lo que está más allá del sexo, es un conjunto de pensamientos (alma individual). El cuerpo burdo que contiene esta alma individual es masculino o femenino. De manera similar, el cuerpo enérgico del Señor Vishnu es masculino y el alma dentro de él está predominando en la calidad de Sattvam y, por lo tanto, el Señor Vishnu es gentil en vista de Su cuerpo burdo. Cuando el Señor Vishnu se transforma en Mohini, la misma alma existe en un nuevo cuerpo femenino enérgico y, por lo tanto, Mohini es una dama. En el caso del renacimiento de un ser humano, el cuerpo masculino externo se destruye y la misma alma entra en un nuevo cuerpo femenino. Pero, en el caso del Señor Vishnu, debido a Su poder inimaginable (dado que Dios inimaginable está asociado con el alma interior), el alma en el Señor Vishnu permanece como tal y su réplica exacta ingresa al nuevo cuerpo femenino de Mohini (Avibhaktam vibhakteshu … Gita ) Lord Shiva es el alma con predominio de la calidad de Tamas presente en un cuerpo energético masculino. La diferencia entre el Señor Shiva y el Señor Vishnu está en los cuerpos energéticos externos (ya que existen dos cuerpos) y también en las almas internas (que tienen cualidades distintivas principales de Sattvam y Tamas), pero ambas son una y la misma desde lo inimaginable asociado con el alma. Dios en ambos es uno y lo mismo. También en el caso de Mohini, el Dios inimaginable está asociado con su alma. El Señor Shiva y la Diosa Mohini difieren en los dos cuerpos externos (cuantitativamente) y también en las almas internas (cualitativa y cuantitativamente) y, por lo tanto, ambos pueden convertirse en marido y mujer.

Incluso si las almas internas son de la misma calidad, ambos pueden convertirse en marido y mujer en función de la diferencia entre los cuerpos masculino y femenino. Si esto se atribuye a la homosexualidad, dejemos que la homosexualidad actual entre dos hombres también resulte en el parto del hijo por parte de una pareja masculina porque la misma homosexualidad (según su versión) resultó en el parto del hijo en el caso de Lord Shiva y Lord Vishnu. Por lo tanto, el rastro de similitud aquí es absurdo y tonto.

Al describir la belleza del Señor, se dice que su belleza está en tal clímax que atrae incluso a los machos (Pumsaam Mohanarupaaya). Este es un concepto teórico que solo pertenece a la tala mental y no puede tomarse en el concepto práctico de la estúpida relación homosexual actual. Cuando los sabios tuvieron tal sentimiento al ver al Señor Rama, le pidieron a Rama que les permitiera abrazarlo después de entrar en nuevos cuerpos femeninos, que pueden ser creados por su poder. ¡El objetivo real de este punto es proyectar la belleza inimaginable del Señor por la cual incluso los sabios tienen un poder de control extremo de los sentidos y eso también atrajo a los hombres! Incluso por abrazar al Señor Rama, no les gustaba abrazarlo con sus cuerpos masculinos actuales (como los tontos homosexuales actuales) ya que abrazar es también un paso práctico. En tal caso, me sorprende saber que un hombre está tratando de entrar en el acto sexual real con otro hombre. ¡Este tipo de mentalidad no se ve ni siquiera en animales!

Dios creó a los seres humanos como hombres y mujeres y estableció el piadoso proceso del matrimonio para extender la humanidad a las generaciones futuras (Prajaatantum … Veda). El sentimiento sexual y su acto deben ser entre un hombre y una mujer solo de acuerdo con la política divina establecida por Dios, que es para la extensión de la humanidad. Se dice que el matrimonio es solo para tener hijos y no para pacificar la emoción sexual (Prajaayai gruhamedhinaam). Después de tener hijos, los sabios siempre estaban absortos en Dios olvidando la vida sexual. En el caso de los seres humanos comunes, la extensión de la vida sexual, incluso después de tener hijos, no se considera mala, en ese nivel, siempre que dicha vida sexual se limite perfectamente a la pareja casada (Dharmaaviruddhah … Gita). En el caso de estos seres humanos comunes, la vida sexual prolongada está prohibida en la vejez, cuando el esposo y la esposa deben vivir juntos como un hermano y una hermana. Este es el final de la vida doméstica (Gruhastha) y el comienzo de la vida espiritual (Vaanaprastha) porque al menos en el corto tiempo de la vida, uno debe concentrarse en Dios. Cuando la concentración en Dios alcanza el clímax, la pareja debe separarse e involucrarse en la propagación del conocimiento espiritual (Samnyaasa).

La parte inicial de la vida debe estar involucrada en la educación necesaria para las ganancias (pravrutti), así como para la salvación (Nivrutti) y esta etapa se denomina base de conocimiento (Brahmacharya). Esta es la disposición sistemática de la vida humana de acuerdo con los mandamientos divinos (Dharma Shastra).

¡No sé de dónde apareció esta peculiar cultura de la homosexualidad en este mundo! ¡Es divertido, fantástico, tonto, fraudulento, fútil fantasía de solo volar la mente (chamchalamhi … Gita)! Me pregunto cómo la gente apoya sus pecados tan peculiares al tratar de obtener la sanción de las Escrituras y las vidas prácticas de incluso personalidades divinas. Quizás, esta es la razón por la cual Shankara dijo que este mundo es inimaginable incluso para la mente (Manasaapyachintyamaana …). Hacer un pecado es un crimen e intentar apoyar el crimen tratando de obtener la sanción de las Escrituras y en tal juicio culpar a las personalidades divinas también es otro crimen más grave y esto finalmente resulta en un doble castigo en el infierno. ¡La gente se dará cuenta de esto solo en el infierno y para entonces todo está fuera de control!

Si este apoyo a la homosexualidad citando personalidades divinas fue realizado por algún predicador espiritual, su objetivo debe haber sido seguir la ignorancia de las personas ignorantes durante un tiempo, al principio, para hacerse amiga de ellos y convertirlos lentamente. El toro corriendo es controlado por una persona después de seguirlo unos pasos antes de su control final. Los seres humanos ignorantes y emocionales deben ser preparados al principio para hacerse amigos de ellos antes de intentar su transformación. Se debe detectar el verdadero objetivo del hablante, lo cual es muy importante antes de llegar a una conclusión. Debes distinguir al predicador espiritual del pecador, que habla lo mismo para apoyar su locura pecaminosa.