Bueno, nosotros los indios usualmente sentimos que la mitología debería ser “reverente”, pero ciertamente hay algunos mitos que creo que tienen algunas partes divertidas. Sin embargo, no estoy seguro de que los encuentres divertidos; Tengo un extraño sentido del humor.
Escapadas de Mohini
Mohini es un avatar de Vishnu que aparece por primera vez en la historia de Samudra-Manthan, donde engaña a los asuras, encantando con su belleza, y logra dar la amrit de la inmortalidad a los Devas. Solo un asura, llamado Swarbhanu, se da cuenta del truco y se alinea con los Devas y, de hecho, logra beber un poco, pero Surya (Sol) y Chandra (Luna) informan a Vishnu. Entonces Vishnu usa su disco para decapitar a Swarbhanu y su cabeza se convierte en Rahu y el cuerpo sin cabeza se convierte en Ketu, causantes de eclipses solares y lunares respectivamente. Probablemente quiera venganza.
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- ¿Cuándo se dio cuenta Krishna de que era la encarnación del dios Vishnu?
- ¿La película Baahubali es plagiada del Ramayana y el Mahabharata?
- ¿Hanuman es real?
- ¿Es Shiva un dios ario?
- Si solo hay hinduismo y budismo en la tierra, ¿seguirá existiendo el ateísmo?
Un asura llamado Bhasmasura obtiene una bendición de Shiva de que quien toque la cabeza se reduzca a cenizas. Él trata de probar esta bendición en Shiva, quien huye rápidamente. Bhasmasura luego causa estragos en toda la tierra, conquistando reinos de forma involuntaria y luego procede a ganar el cielo de Indra.
Los dioses corren a Vishnu en busca de una solución y él toma el avatar de Mohini. Cuando Bhasmasura ve a Mohini, se enamora de su hermosa forma y le pide que se case con él. Mohini responde que ella solo se casará con él si él puede imitar su baile sin errores. Obviamente, un Bhasmasura enamorado está de acuerdo.
Entonces Mohini baila, arqueando la espalda y haciendo diferentes mudras, todo el asunto. Bhasmasura logra copiar cada movimiento. Finalmente, ella hace un movimiento que requiere que ponga su mano sobre su propia cabeza y, en el calor del momento, Bhasmasura también lo hace. Maricón. Se convierte en un montón de cenizas y el orden se restablece en los mundos.
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En el sur de la India, hay muchas versiones de una historia en la que Shiva ve el avatar de Mohini de Vishnu y se vuelve loca por ella, persiguiéndola como un perro en celo mientras una Parvati furiosa y enrojecida intenta no explotar de ira y celos. Por lo general, son las historias de origen de las deidades del sur de la India que se identifican con Kartikeyan, como Aiyappa, Aiyanar y Shasta.
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La versión budista del cuento Bhasmasura continúa con Shiva (Ishvara) pidiéndole a Mohini que se case con él. Ella le pide a Shiva que obtenga el permiso de su esposa Umayangana para llevarla a su casa. Shiva regresa con el consentimiento de Umayangana para encontrar a Mohini embarazada, quien lo envía de regreso para obtener permiso para llevar a una mujer embarazada a casa. Cuando regresa, nace un niño y Mohini está embarazada nuevamente. Ella le pide a Shiva que busque aprobación para llevar a una mujer embarazada con un niño a casa. Esto sucede seis veces más. Finalmente, Shiva trae a Umayangana con él para presenciar a la mujer milagrosa. Vishnu luego regresa a su forma masculina. Umayangana abraza a los seis niños más pequeños fusionándolos en el Skanda de seis cabezas, mientras que el mayor, llamado Aiyanayaka (“hermano mayor”) permanece intacto. Aiyanayaka se identifica con Aiyanar.
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Mohini juega un papel menor en una leyenda de Shaiva en Skanda Purana. Aquí, Vishnu como Mohini se une a Shiva para enseñar una lección a sabios arrogantes. Un grupo de sabios realizan rituales en un bosque y comienzan a considerarse dioses. Para humillarlos, Shiva toma la forma de un joven y atractivo Bhikshu (mendigo o mendigo) y Vishnu se convierte en Mohini, su esposa. Mientras los sabios se enamoran de Mohini, sus mujeres persiguen salvajemente a Shiva. Cuando recuperan sus sentidos, realizan un sacrificio de magia negra, que produce una serpiente, un león, un elefante (o tigre) y un enano, todos los cuales son dominados por Shiva. Shiva luego baila en el enano y toma la forma de Nataraja, la bailarina cósmica.
La leyenda se vuelve a contar en el Tamil Kovil Puranam y Kandha Puranam con alguna variación.
Esta leyenda también se cuenta en el Sthala Purana relacionado con el Templo Chidambaram dedicado a Nataraja.
Mahalakshmi Mahatmya
Un sabio brahmán llamado Bhrigu, que tiene muy mal genio, decide realizar un yajna y va a invitar a los dioses a participar.
Cuando llega a la corte de Brahma, los Apsara organizan un espectáculo de danza. Brahma se distrae y no le da la bienvenida a Bhrigu con el honor y el respeto adecuados. Enfurecido, Bhrigu maldice a Brahma porque, dado que no dio la bienvenida y adoraba a sus invitados, nunca sería adorado en la tierra y las tormentas.
Cuando llega al monte. Kailas, Shiva y Parvati están * ejem * ocupados el uno con el otro. Algunas versiones dicen que él realmente entró en el acto. Shiva se enojó y detuvo lo que estaban haciendo solo para lanzar su tridente a Bhrigu sin siquiera molestarse en vestirse.
El temperamento de Bhrigu vuela de nuevo y maldice a Shiva de que la gente adorará su pene (se llama Shiva- Lingam por alguna razón).
Finalmente, él va al Vaikuntha Loka de Vishnu. Allí ve que Lakshmi y Narayana están absortos en la conversación. Seguro de que solo volvería a ser irrespetado, corre sin ceremonias y patea a Vishnu. Sin embargo, Vishnu se disculpa con Bhrigu por no haberlo notado. Él le pregunta si se lastimó el pie tratando de patearlo y lavó los pies de Bhrigu con leche. Complacido, Bhrigu invita a Vishnu al yajna y se va.
Lakshmi, sin embargo, no está contento. Ella regaña a Vishnu por ser un felpudo y no decir nada en contra de la persona que acababa de insultarlo y, por extensión, ella, tanto. Vishnu argumenta que es su deber respetar a todos sus invitados y especialmente a los eruditos. La disputa llega a proporciones tan épicas que Lakshmi emite una maldición en el sentido de que todos los brahmanes y académicos tendrían que vender el conocimiento del que están tan orgullosos para ganarse la vida dignamente, y las tormentas de Vaikuntha. Ella aterriza en la tierra en un lugar llamado Karveer, la moderna región de Kolhapur, y medita.
Vishnu también viene a la tierra en busca de su esposa. Termina convirtiéndose en Lord Venkateshwar o Balaji de Tirupathi y se casa con una princesa llamada Padmavati.
Cuando esta noticia llega a Lakshmi, que ya ha matado a un demonio y se ha hecho famosa como Ambabai, la diosa patrona de Kolhapur, se enfurece por decir lo menos. Ella promete evitar a Vishnu por tomar otra esposa sin siquiera decirle, y mucho menos pedirle permiso. Y esa es la razón por la que Balaji nunca puede pagar su deuda con Kubera.
La poesía sánscrita tiene muchas parodias de nuestros mitos. Tenía dos de esos poemas en mis libros de texto en sánscrito.
Disculpe los garabatos. Esta es una conversación entre Laksmi y Parvati donde están tratando de derribar el uno al otro.
Lakshmi: ¿Dónde está el mendigo? (Refiriéndose a Shiva)
Parvati: En el yajna del Rey Bali (Refiriéndose al avatar de Vamana de Vishnu)
Lakshmi: ¿Dónde está el guardián de los animales? (Pashu-pati = Shiva)
Parvati: ¿No está él en Gokul? (Krishna, el pastor)
Lakshmi: Oh señora tranquila, la que está adornada por serpientes (Shiva)
Parvati: Él siempre duerme en su serpiente (Vishnu)
Lakshmi: Noble dama, deja la golondrina venenosa.
Parvati: Kamala, no es mi naturaleza ser voluble.
La última línea es el poeta sacudiendo la cabeza ante todo esto.
“Que esta conversación entre la hija del mar (Lakshmi) y la hija de la montaña (Parvati) nos proteja”
XP
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El siguiente verso. Esta es una conversación entre Shiva y su hijo Kartikeya.
K: Papá, mamá se enoja, así que por favor saca a Ganga de tu cabeza.
S: Si eres tan inteligente, uno de seis cabezas, dime dónde irá.
K: (enojado, con las seis caras hinchadas) OCEAN SEA OCEAN SEA OCEAN SEA (el inglés solo tiene dos sinónimos de océano, el sánscrito tiene más que estos seis usados aquí)
Básicamente dice seis palabras diferentes de las seis bocas, pero todas significan océano.
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Nuestro maestro también nos había contado sobre otro poema que preguntaba por qué Shiva y su familia todavía se quedan en el helado Kailash. Propone que en realidad construyeron una casa y tuvieron una vida normal en algún lugar, pero había demasiados objetos sables en la casa.
Ganga y Parvati están discutiendo constantemente. Ganga se burla de que ella se sienta en la cabeza de Shiva y Parvati solo recibe su regazo. Parvati la llama una mujer guardada y sigue pidiéndole a Shiva que se deshaga de ella.
Sus hijos, Ganesha y Kartikeya también pelean con frecuencia. Ganesha sigue contando las cabezas de Kartikeya y Kartikeya sigue midiendo el tamaño de las orejas de Ganesha y su tronco. Se irritan mutuamente y siguen luchando.
Las serpientes de Shiva siguen intentando comer el ratón de Ganesha y el pavo real de Kartikeya ataca constantemente a las serpientes.
El estruendo es demasiado para Shiva y decide volver a las colinas. Y todos lo siguen de regreso.
Sin embargo, más que los mitos puránicos, los mitos védicos tienden a tener un tono mucho más claro.
Manu simple
Manu era muy aficionado a organizar yajnas. Tenía un buey especial que tenía el don de vacha (idioma). Cada vez que el buey respiraba, un sonido salía de sus labios. Cualquier asura que escuchara ese sonido caería instantáneamente muerto.
Para hacer frente a esta situación, los asuras Kilat (किलत) y Akuli (अकुली) tramaron un complot para deshacerse del buey. Le pidieron a Manu que arreglara un yajna para ellos. Estuvo de acuerdo pero dijo que no tenía nada que ofrecer en las llamas de sacrificio. Los asuras sugirieron que sacrificara su buey. Manu hizo exactamente eso.
El vacha divino dejó el buey y entró en la esposa de Manu, Mānavi. Junto con una lengua humana, el vacha se hizo aún más poderoso. La fuerte voz del hablador Mānavi pudo alcanzar incluso los cielos, y mató aún más asuras. Los asuras sintieron como si hubieran saltado de la sartén al fuego.
Kilat y Akuli usaron la misma estratagema nuevamente y convencieron a Manu de sacrificar a su esposa, diciendo que el sacrificio humano engendró los mejores frutos. En las llamas entró Mānavi.
Pero ahora, el vacha entró en los utensilios del yajna. Esto fue un problema. Los asuras no podían pedirle a Manu que arrojara sus utensilios a las llamas.
Entonces, cada vez que los utensilios golpeaban contra algo o hacían un sonido, los asuras seguían muriendo. Intentaron innumerables cosas para convencer al vacha de los utensilios para que pudieran destruirlo, pero fue en vano.
Es por eso que todavía golpeamos los utensilios durante un yajna y tocamos las campanas durante la pooja.
(शतपथब्राह्मण – Shatapatha Brahmana)
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Como se hizo la noche
Se dice que durante su tiempo en la tierra, los devas vivieron en Uttar Dhruva (Polo Norte), donde fue de noche durante seis meses y día durante seis meses. Sin embargo, creían que originalmente era de día y que la noche se hacía más tarde.
Antes de que nacieran los dioses védicos, Surya, el dios del sol, tenía dos hijos, Yama y su hermana Yami, que eran mayores de los devas. Yama y Manu son considerados los humanos originales. Yama también fue el primero en morir y, por lo tanto, el gobernante de los muertos.
Entonces, cuando Yama murió, todos estaban muy tristes ya que él era su hermano mayor y nadie había muerto antes. Pero el más triste fue su hermana Yami. Los devas olvidaron su dolor cuando pasaron los días sin noche, pero no Yami.
Ella seguía llorando, sollozando y llorando. Cuando los devas le preguntaron por qué todavía estaba tan triste, ella les respondió: “Mi hermano acaba de morir hoy, ¡déjame en paz!”
Esto fue un problema. Luego tuvieron la idea de crear la noche. Razonaron que la presencia de la noche ayudaría a Yami a darse cuenta del paso del tiempo y su dolor disminuiría. Y así cayó la primera noche.
Pero el amanecer se negó a venir. Los devas lograron engendrar oscuridad, pero no pudieron hacer que desapareciera. Otro problema era que los asuras y las rakshasas podían hacer sus trucos fácilmente en la oscuridad y robarles a los devas. Luego recurrieron a Agni para defenderse y defender sus propiedades, y el fuego les ayudó a ver en la oscuridad.
Finalmente, lograron pasar el día nuevamente después de seis meses de rezar fervientemente a la diosa Usha (amanecer) y Surya. Pero Yami todavía estaba triste. Al preguntarle por qué todavía estaba triste de nuevo, dijo: “Mi hermano acaba de morir ayer. ¿No estarías triste?
Y así siguió y siguió, los días pasaron cada vez más rápido, la noche que se acercaba se hacía cada vez más corta hasta que se alcanzaba el ciclo actual de 24 horas. Con el tiempo, Yami finalmente olvidó su dolor.
(काठकसंहिता – Kāthaka Samhita)
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Humo y llamas
Después de innumerables batallas, los devas finalmente derrotaron a los asuras y ganaron el cielo. Pero en su alegría, olvidaron a Agni, el dios del fuego, y él permaneció en la tierra.
Los humanos amaban a Agni porque se quedó y fue muy útil para todos. Es por eso que en lugar de los otros dioses, Agni llegó a ser más adorada. Pero los otros devas menospreciaron a Agni, llamándolo una deidad menor que servía a los humanos.
Agni estaba muy molesto con este tratamiento y envió tanto humo que ahogó a los devas en el cielo. Las lágrimas brotaban de sus ojos y no podían ver nada en el humo oscuro.
Finalmente, los devas se rindieron a Agni, pero él les dijo que no se detendría a menos que lo elogiaran hasta que estuviera satisfecho. Los devas compusieron himnos enteros en alabanza a Agni hasta que estuvo satisfecho y luego regresaron al cielo, pero Agni se quedó en la tierra por el amor que la gente le dio.
(ऐतरेयब्राह्मण – Aitareya Brahmana)
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El roti que se escapó
La gente solía sacrificar los intestinos de los animales en el yajna y descartar el resto del cadáver. Como no se sacrificó a todo el animal, se arrojaron rotis gruesos hechos de arroz a las llamas como ofrendas complementarias. Estos rotis fueron llamados “Purodash” (पुरोडाश).
Sage Angiras realizó un yajna en una playa arenosa y ascendió al cielo. Después de que se fue, otros sabios vinieron al sitio para descubrir qué se hizo exactamente. Angiras había alejado a todos los que habían intentado acercarse.
Mientras inspeccionaban la ubicación, vieron una puradash que había tomado la forma de una tortuga y se estaba arrastrando lejos.
Los sabios gritaron: “¡Purodash, Purodash, detente en nombre de Indra!”
Purodash no se detuvo. No sabía quién era Indra.
Los sabios volvieron a llamar. “Purodash, ¡detente en nombre de Brihaspati!”
Purodash tampoco conocía a Brihaspati.
Uno por uno, los sabios probaron los nombres de todos los dioses conocidos. Pero Purodash no se detuvo por nadie.
Finalmente, gritaron: “¡Detente en nombre de Agni!”
Y Purodash se detuvo, pensando que era hora de ser arrojado a las llamas. El fuego era el único dios que conocía.
Los sabios le preguntaron por qué Angiras lo había dejado solo.
“¿Qué debo hacer? … Angiras arrojó un montón de purodash a las llamas con manteca a ambos lados. Pero conmigo solo, se olvidó de poner ghee. Por eso me dejaron atrás “.
Así es como los sabios descubrieron la forma correcta de realizar un yajna y luego todos fueron al cielo.
(तैत्तिरीयसंहिता – Taittiriya Samhita)
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Escalera al cielo
Un asura llamado Kālkanja (कालकंज) decidió hacer un yajna para alcanzar el cielo. Se suponía que el fruto del yajna era que los ladrillos del horno se convertirían en una escalera que permitiría a todos subir.
Indra se enteró de esto y se disfrazó de pobre brahmán que pedía que se le permitiera participar en el ritual. Kalkanja estuvo de acuerdo y le dijo que trajera su propio ladrillo.
Cuando se completó el rito, el horno se reorganizó en una escalera que subía al cielo y los asuras subieron con alegría. Sin embargo, Indra se quedó atrás. Cuando todos los asuras habían subido y estaban a medio camino, dijo en voz alta: “He cambiado de opinión, ya no quiero ir al cielo”. Dicho esto, extrajo su propio ladrillo de la base de la escalera y todo se vino abajo.
Los asuras que habían escalado hasta la mitad, cayeron a la tierra y se convirtieron en arañas. Incluso hoy, todavía intentan subir a los cielos. Dos asuras que lograron llegar convirtieron el cielo en perros.
(तैत्तिरीयब्राम्हण – Taittiriya Brahmana)
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