¿Se menciona Mut’ah temporalmente el matrimonio en algún lugar del Corán?

La prueba coránica más importante sobre la permisibilidad del matrimonio de tiempo fijo ( mut’a ) es el siguiente verso que dice:

َْ ا.

“Entonces, en cuanto a aquellos de quienes se beneficia, dales sus dotes según lo designado; y no hay ninguna culpa sobre lo que acuerdan mutuamente después de lo que se nombra (puede variar en un acuerdo mutuo)” [1]

Allamah Amini ha recopilado muchas referencias de fuentes sunitas confiables (como Al-Musnad de Ahmad bin Hanbal), todas las cuales han considerado el matrimonio temporal como la causa de la revelación de este versículo. Han considerado el versículo como la evidencia de la permisibilidad del matrimonio temporal. [2]

Este verso es claro y sin ambigüedades en su significado. Cualquier cambio y alteración en él será inútil para aquellos que quieran demostrar lo contrario. Por esta razón, cuando una persona le preguntó a Ibn ‘Abbas sobre el matrimonio a tiempo fijo, él respondió:’ ¿No has leído el capítulo “Al-Nisa” (4)? ¿No has leído: “Entonces, aquellos de los que disfrutas en un término específico …”?! [3]

La mayoría de los exponentes sunitas del Sagrado Corán han usado el término istimta ‘para el contrato de matrimonio temporal. Incluso se ha dicho que Ibn ‘Abbas, Ibn Mas’ud, Ubay bin Ka’b y Sa’eid bin Jubayr estaban recitando este verso como tal:

«فما استمتعتم به منهنّ الی اجلٍ مسمّی فآتوهنّ اجورهنّ»

Entonces, aquellos de los que disfrutas por un término específico (ila ajal musamma), les das su salario designado”.

Tha’labi dice en su trabajo de comentarios (Tafsir): ‘Habib bin Thabit dijo: Ibn Abbas me entregó un escrito y dijo: Esto está de acuerdo con la lectura de mi padre. Allí, estaba escrito: “Entonces, aquellos de los que disfrutas con un término específico …” [4]

Se ha citado a Ibn Nadhrah diciendo: “Le pregunté a Ibn ‘Abbas sobre mut’a . Él respondió:’ ¿No has leído el capítulo Al-Nisa? ‘ Le respondí: “Por supuesto que sí”. Él dijo: “¿No leíste:” Entonces, a aquellos de los que disfrutas en un término específico … “, respondí:” No leí el verso así “. Ibn ‘Abbas luego dijo:’ Juro por Dios, así es como Dios lo reveló tres veces ‘”. [5]

Abd bin Hamid e Ibn Jarir han citado a Qatadah diciendo: “El verso sagrado se ha mencionado, en la lectura de Ubay bin Ka’b, como tal:” Entonces, aquellos de los que disfrutas en un término específico (ila ajal musamma). “ [6]

Sobre la base de esto, los exponentes sunitas y chiítas opinan que dicho versículo ha sido revelado sobre el matrimonio “mut’a” . Algunos eruditos sunitas que opinan lo siguiente son los siguientes:

1. Como Tabari ha declarado en su Tafsir , Mujahid ha enfatizado que este verso se revela para legitimar a mut’a . [7]

2. En su Al-Kashaf , Zamakhshari ha considerado esta lectura como un hecho establecido.

Fakhr al-Din al-Razi, en su Gran Comentario sobre el Corán y Navawi en la Exposición de Sahih Muslim (bajo el capítulo Matrimonio Mut’a”) ha citado lo anterior. [8]

3. Jalaluddin Al-Suyuti cita a Ibn Jarir y Al-Saddi en Tafsir Al-Durr al-Manthur que creían que dicho verso pertenece a mut’a. [9]

4. Ibn Abbas declara expresamente:

«إنّ‌ آية المتعة محکمة ليست بمنسوخة»

“El verso que permite mut’a es fuerte y no se anula”. [10]

5. Imran bin Al-Hasin, un famoso Compañero del Santo Profeta (as) dice:

«انزلت آية المتعة في کتاب الله ففعلناها مع رسول الله (ص) و لم ينزل قرآن يحرمه و لم ينه عنها حتی مات قال رجل برأيه ما شاء»

“Mut’a fue permitido por el Libro de Dios, y lo practicamos mientras el Profeta estaba vivo. No se reveló ningún verso abrogándolo, y el Profeta no lo prohibió antes de morir. Entonces un hombre [‘Umar] dijo lo que él dijo. quería según su propia opinión “. [11]

6. Muslim bin Hajjaj cita a Jabir bin Abd Allah y Salma bin Al-Akwa como tales: “El proclamador del Profeta vino a nosotros y dijo:

«ان رسول الله قَد اَذِنَ لَکُم ان تستمتعوا ؛ يعني متعة النساء»

“El Mensajero de Allah, te ha permitido disfrutar; es decir, te permitió redactar un contrato de mut’a con una mujer”. [12]


[1] – Al-Nisa: 24

[2] – Vide: Al-Ghadir , Vol.6, p.229-226.

[3] – Vide: Tafsir Jame’ul Bayan , Vol.4, pp.12 y 13; Tafsir Al-Kashf wal-Bayan , Vol.3, p.286.

[4] – Majmaul Bayan, Vol.2, p.32.

[5] – Ibíd.

[6] – Tafsir Al-Durr Al-Manthur , Vol.2.p.140.

[7] – Jame’ul Bayan fi Tafsir Al-Quran , Vol.5, p.9.

[8] – Al-Tafsir Al-Kabir (El gran comentario), Vol.10, p.50.

[9] – Al-Durr al-Manthur , Vol.2, p.140.

[10] – Tafsir Al-Kashaf , Vol.1, p.498.

[11] – Sahih Al-Bukhari, Vol.6, p.34, hadiz No.4156.

[12] – Sahih Muslim, hadiz No.2494.

Tal cosa no se menciona en el Corán.

Mutʿah (matrimonio temporal / considerado una forma de prostitución por musulmanes sunitas y algunos eruditos occidentales) es uno de los temas legales en los que Sunnis e Imami Shiʿis no están de acuerdo. Los sunitas lo prohíben, mientras que los chiíes lo permiten. Sin embargo, es improbable que cualquier libro sagrado fomente prácticas promiscuas. Es obvio que el Corán prohíbe la fornicación, la prostitución o cualquier práctica promiscua.

Estas afirmaciones se basan en la interpretación intencionalmente distorsionada del versículo 4:24, por lo que aquí se da una interpretación detallada de este versículo.

(22) وَلاَ تَنكِحُواْ مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاء إِلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَََََََََََ

(23) حرمت عليكم أمهاتكم وبناتكم وأخواتكم وعماتكم وخالاتكم وبنات الأخ وبنات الأخت وأمهاتكم اللاتي أرضعنكم وأخواتكم من الرضاعة وأمهات نسائكم وربائبكم اللاتي في حجوركم من نسائكم اللاتي دخلتم بهن فإن لم تكونوا دخلتم بهن فلا جناح عليكم وحلائل أبنائكم الذين من أصلابكم وأن تجمعوا بين الأختين إلا ما قَدْ سَلَفَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُ را رحيما

(24) والمحصنات من النساء إلا ما ملكت أيمانكم كتاب الله عليكم / وأحل لكم ما وراء ذلكم أن تبتغوا بأموالكم محصنين غير مسافحين فما استمتعتم به منهن فآتوهن أجورهن فريضة ولا جناح عليكم فيما تراضيتم به من بعد الفريضة إن الله كان عليما حكيما

(25) ومن لم يستطع منكم طولا أن ينكح المحصنات المؤمنات فمن ما ملكت أيمانكم من فتياتكم المؤمنات والله أعلم بإيمانكم بعضكم من بعض فانكحوهن بإذن أهلهن وآتوهن أجورهن بالمعروف محصنات غير مسافحات ولا متخذات أخدان فإذا أحصن فإن أتين بفاحشة فعليهن نصف ما على المحصنات من العذاب ذلك لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنكُمْ وَأَن تَصْبِرُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ وَال لَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

(23) Te están prohibidas tus madres e hijas, tus hermanas, tus tías paternas y maternas, las hijas del hermano, las hijas de la hermana, tus madres lecheras, tus hermanas lecheras, las madres de tus esposas, tus hijastras bajo tu protección [nacida] para tus esposas con las que has consumado el matrimonio —porque si no has consumado el matrimonio con ellas no hay pecado sobre ti—, las esposas de tus hijos que son de tu lomo, y que tomas dos hermanas juntos, excepto por lo que ya pasó. De hecho, Allah es indulgente y misericordioso.

(24a) wa’l-muḥṣinātu mina a ‘l-nisāʾi illā mā malakat aymānukum kitāba’ llāhi ʿalaykum.

(24b) Permitido para ti es lo que está más allá de eso, [es decir] buscar [mujeres] a cambio de tu riqueza, mientras estás muḥṣinīna, sin cometer fornicación. Aquellos de ellos en quienes encuentren placer, deles su salario / dowers según lo establecido, y no habrá ningún pecado sobre ustedes con respecto a cualquier acuerdo que alcancen entre ustedes después del establecimiento [de los salarios / dowers]. De hecho, Allah es conocedor y sabio.

(25) Quien de ustedes no pueda darse el lujo de casarse con el muḥṣināt creyente, entonces [que se case] de sus esclavos, de sus criadas creyentes …

Mientras que los versículos 22 y 23 enumeran las mujeres con quienes los creyentes no pueden casarse, el versículo 25 permite casarse con esclavas solo bajo circunstancias estrictas. Por el contrario, el versículo 24a ha causado considerables dificultades a los exegetas clásicos. Los exegetas piensan que esta parte del versículo debe leerse como continuación de la lista de mujeres prohibidas en el versículo 23.

Por lo tanto, los versículos 23-24a significan: “Se les prohíbe a ustedes sus madres e hijas … y las mujeres castas (muḥṣināt) de entre las mujeres a excepción de sus esclavos …”.

Sin embargo, esta comprensión es problemática, ya que otros versículos indican que está permitido casarse con mujeres castas (P 5: 5). Además, se considera que estas mujeres son las candidatas ideales para el matrimonio, tal como se estableció al comienzo de Q 4:25. Un examen del significado de muḥṣināt hace que sea aún más difícil aceptar que tales mujeres están prohibidas: muḥṣināt significa “mujeres que se protegen de las relaciones extramaritales” o, en definitiva, “mujeres castas”. Del mismo modo, el contraste dibujado en varios casos entre iḥṣān y sifāḥ (fornicación) sugiere que el primero denota castidad sexual. El versículo 4:25 permite casarse con esclavas CUANDO no hay otra opción posible y establece que deben ser castos (muḥṣināt) y no fornicar. En el versículo 4:25, muḥṣināt también se refiere a las mujeres castas y, por lo tanto, es difícil entender por qué 24a debería declararlas prohibidas.

Para resolver este problema, los exegetas clásicos adelantaron dos enfoques a muḥṣināt en el versículo 24a. Un enfoque es que en este caso la palabra significa mujeres casadas, y que aquí las esposas de otros hombres están prohibidas para los creyentes. Esto explica por qué en 24a los muḥṣināt están prohibidos como parejas sexuales, mientras que otros versículos permiten casarse con ellos: la misma palabra se refiere a diferentes tipos de mujeres en diferentes contextos. Esta interpretación llevó a algunos recitadores a distinguir entre el participio pasivo muḥṣanāt en el versículo 4:24 y el participio activo muḥṣināt en todos los demás sucesos. Así, las mujeres prohibidas en el versículo 24a están protegidas por otros, es decir, casadas con otros, mientras que las permitidas en otros lugares se protegen, es decir, son castos. Este enfoque es problemático: si las palabras wa’l-muḥṣinātu mina ‘l-nisāʾi agregan esposas de otros hombres a la lista de mujeres prohibidas en el versículo 23, no está claro cómo la exclusión de las esclavas de esta prohibición (illā mā malakat aymānukum ) debe entenderse, dado que las relaciones sexuales con esclavas casadas con otros también son ilícitas en la ley islámica. El segundo enfoque es retener el significado simple de muḥṣināt como mujeres castas y proporcionar un contexto adicional al verso para explicar por qué están prohibidos. La prohibición se refiere a tener relaciones sexuales con ellos fuera del matrimonio o casarse con más de cuatro. Estas explicaciones también son problemáticas, porque Primero requieren algún tipo de adición al verso (en la mente de uno, no en el texto en sí): “Prohibidas para ti son las mujeres castas [fuera del matrimonio]” o “Prohibidas para ti son [más que cuatro de] las mujeres castas “y la frase illā mā malakat aymānukum no se entiende fácilmente de acuerdo con estas interpretaciones. Para concluir, las diversas interpretaciones ofrecidas por los exegetas clásicos parecen inadecuadas.

Problemas de considerar 24a como una continuación del versículo 23:

1) Todos los exegetas están de acuerdo en que 24a continúa la lista de mujeres ilegales que se encuentra en el versículo 23. Sin embargo, en otros versículos, los muḥṣināt no solo son permisibles sino incluso recomendados como esposos.

2) El final del versículo 23 (illā mā qad salafa inna ‘llāha kāna ghafūr an raḥīman) parece poner fin a la lista de mujeres prohibidas. Por lo tanto, la inclusión de 24a en esa lista parece inverosímil.

Todas estas dificultades resultan del supuesto de que 24a continúa con el versículo 23. Pero es una oración independiente.

La traducción en este caso es “El casto (muḥṣināt) de entre las mujeres, pero no tus esclavas, es el decreto de Dios para ti”. Leído de esta manera, el versículo significaría que uno debe casarse con mujeres castas en lugar de esclavas, que se consideran imprudentes. Ahora, los versículos 24a y 25 deben entenderse de la siguiente manera:

(24a) Los castos de entre las mujeres, pero no tus esclavas, [son] el decreto de Dios para ti …

(25) Quien de ustedes no pueda darse el lujo de casarse con las mujeres castas creyentes, entonces [que se case] de sus esclavos, de sus criadas creyentes …

Esta sugerencia resuelve las dificultades de la siguiente manera: Primero, 24a ordena a los creyentes que se casen con mujeres castas. Segundo, cuando 24a es tratada como una oración independiente, la frase final al final del v. 23 está en su lugar. Tercero, 24a ahora establece el trasfondo para 25 al afirmar que uno debería casarse con mujeres castas en lugar de esclavas y 25 luego continúa diciendo que quien no puede permitirse casarse con la primera puede casarse con la segunda. Finalmente, lea de esta manera, las palabras del decreto de Dios para usted (kitāb allāh) en 24a son el predicado del tema – las mujeres castas

La segunda parte del versículo 4:24:

“Permitido para ti es lo que está más allá de eso …” (wa-uḥilla lakum mā warāʾa dhālikum …). Los exegetas clásicos, dicen que hasta este momento el Corán ha enumerado a las mujeres ilegales y aquí continúa afirmando que todas las demás mujeres son legales

Sin embargo, con la aclaración de que 24a alienta a casarse solo con mujeres castas, esta interpretación de los exegetas se vuelve inapropiada. Si 24a comienza estableciendo que uno debe casarse solo con mujeres castas (a diferencia de las esclavas), entonces es fácil entender que 24b ahora detalla el matrimonio preferido:

(24a) Los castos de entre las mujeres en lugar de tus esclavas [son] el decreto de Allah para ti.

(24b) Permitió para ti lo que está más allá de eso, [es decir] buscar [mujeres] a cambio de tu riqueza, mientras eres casta, no cometes fornicación. Aquellos de ellos en quienes encuentras placer, dales su salario / dowers como se establece …

El versículo 24b señala tres elementos comunes: el requisito de capacidad financiera, el pago de la dote y la referencia a un acuerdo después de que se haya determinado la dote. De estas similitudes concluye que el v. 24b se refiere al matrimonio estándar.

Varios exégetas explican que casto aquí significa “mientras se está casado”, pero sostienen que el comportamiento casto tiene lugar dentro de la institución del matrimonio. Es obvio de esto que el versículo no trata de la prostitución.

El placer (فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ) en este verso no significa placer sexual. ¿Un libro sagrado usaría este lenguaje? El placer aquí significa el placer mundano de construir una familia en lugar de la muerte inevitable y la vida futura. Mire, por ejemplo, el versículo 37: 148 “Y ellos creyeron, así que les dimos disfrute [de la vida] por un tiempo”, donde se usó el mismo verbo mta ‘(tener placer, disfrutar) para describir el placer terrenal en lugar de la hora de juicio.

El significado de ujūr (“darles su salario / dowers”). Ajr es uno de los términos coránicos para dote y aparece en este sentido en varios versículos. Por lo tanto, el argumento planteado por algunos shiíes de que el uso de ujūrahunna demuestra que 24b no se refiere a matrimonios estándar, ya que requerirían una dote para la cual el Corán usa ṣaduqa o niḥla y no ajr, parece ser infundado y polémico. El consentimiento entre los dos socios. El versículo dice “y no habrá pecado sobre ustedes con respecto a cualquier acuerdo que alcancen entre ustedes después de la fijación [de los salarios / dowers]”.

Estos versículos son concluidos por “De hecho, Allah es conocedor y sabio”. Esta atribución no puede hacerse en una pregunta relativa a la prostitución, sino solo al matrimonio estándar.

En conclusión, el versículo 24 debe leerse no como una continuación de la lista de mujeres ilegales en el versículo 23, sino más bien como una oración independiente sobre las mujeres que son parejas matrimoniales ideales. El versículo 24a establece que los musulmanes deben casarse con mujeres castas y no esclavas, a lo que el versículo 24b agrega regulaciones para el matrimonio con mujeres castas. El versículo 25 establece que quien no puede casarse con muḥṣināt puede casarse con esclavas. Esta concesión aparece como una solución definitiva para los hombres que no pueden casarse con mujeres castas.

  • Corán
  • Q 4:24 revisitado. Joseph Witztum. Ley y sociedad islámicas 16 (2009) 1-33
  • Otras fuentes

Se menciona en el Sagrado Corán:

فما استمتعتم به منهن فآتوهن أجورهن فريضة ولا جناح عليكم فيما تراضيتم به من بعد الفريضة إن الله كان عكيما

Aquellos de ellos con quienes contratas mut’ah , dales sus dotes prescritas ; y no tiene la culpa de lo que acuerdan mutuamente después de lo prescrito. Verdaderamente, Allah es omnisciente y sabio.

Este ayah no fue revelado así. Más bien, su versión original incluía frases adicionales que no dejan dudas sobre su importancia. Por ejemplo, el Imam al-Hakim (d. 403 H) registra

أخبرنا أبو زكريا العنبري ثنا محمد بن عبد السلام ثنا إسحاق بن إبراهيم أنبأ النضر بن شميل أنبأ شعبة ثنا أبو سلمة قال : سمعت أبا نضرة يقول قرأت على ابن عباس رضي الله عنهما {فما استمتعتم به منهن فآتوهن أجورهن فريضة} قال ابن عباس: فما استمعتم به منهن إلى أجل مسمى قال أبو نضرة: فقلت ما نقرأها كذلك فقال ابن عباس: والله لأنزلها الله كذلك

Abu Zakariyyah al-‘Anbari – Muhammad b. ‘Abd al-Salam – Ishaq b. Ibrahim – al-Naḍr b. Shumayl – Shu’bah – Abu Salamah – Abu Naḍrah:

Le leí a Ibn ‘Abbas: {Aquellos de ellos con los que contratas mut’ah, dales sus dotes prescritas} [4:24]. Él dijo: “{ Aquellos de ellos con los que contratas a mut’ah por un período específico }”. Abu Naḍrah dijo: Dije: “¡No lo recitamos así!” Ibn ‘Abbas respondió: ” Lo juro por Allah, Allah ciertamente lo reveló así.

1. Mut’ah en el Corán

No hay mención de muta o matrimonio temporal en el Corán. Aquellos que tratan de justificarlo del Corán, usan una traducción retorcida y una explicación del versículo coránico 4:24 donde Alá menciona sobre el pago de la dote a la novia.

También (prohibido) mujeres ya casadas, excepto aquellas (cautivas y esclavas) que poseen sus manos derechas. Por lo tanto, Alá ha ordenado para ti. Todos los demás son legales, siempre que los busque (en matrimonio) con Mahr (dinero nupcial que el esposo le dio a su esposa en el momento del matrimonio) de su propiedad, deseando la castidad, no cometiendo relaciones sexuales ilegales, así que con aquellos con quienes han disfrutado de las relaciones sexuales, dales su Mahr según lo prescrito; pero si después de que se prescribe un Mahr, usted acepta mutuamente (dar más), no hay pecado en usted. Seguramente, Allah es omnisciente y sabio. (4:24)

Junto con algunos otros lugares, en este capítulo, el Corán describe las reglas del matrimonio de 4: 19-25. Sacar un verso, y luego sacar una parte de él, y redefinir el Mahr como pago por una relación sexual temporal es tergiversar el Corán y torcer su enseñanza real.

Incluso yendo más lejos, algunos partidarios de Muta argumentan que la palabra árabe اسْتَمْتَعْتُمْ usada en este verso se deriva de مْتَعْ y se refiere al matrimonio temporal. Pero esto tampoco es correcto, ya que el Corán en muchos otros lugares ha usado la misma palabra en otros significados. Puede encontrar más detalles sobre la gramática de esta palabra aquí:

Corán 4:24 contra mutah: verso bajo microscopio

El matrimonio islámico según el Corán es un contrato permanente entre un hombre y una mujer sin opción de imponer un límite de tiempo. Una vez casados, se espera que tanto el hombre como la mujer sigan el resto de las enseñanzas relacionadas con el matrimonio, que se relacionan con la familia, los hijos, los parientes, los asuntos de castidad y herencia, etc. Así es como funciona un verdadero matrimonio islámico.

Además, el matrimonio temporal también está prohibido en más de 30 hadices, que existen en los seis libros más auténticos de hadices, es decir, sihah sitta . Puede encontrar una lista de todos estos hadices aquí:

Profeta Muhammad (صلى الله عليه و سلم) ahadees en Muta

Los hadices muestran que Muta se permitió a algunos musulmanes en un momento de la historia islámica temprana. Pero luego fue prohibido. La razón también es muy simple, que las reglas del matrimonio no fueron reveladas en ese momento. En la historia temprana del Islam, beber también era permisible e incluso se ofrecían oraciones frente a Baitul Muqaddas , Jerusalén, no Kaa’ba . A medida que el Corán se reveló con leyes actualizadas, las leyes antiguas se modificaron en consecuencia. Y pasaron 23 años hasta que el Corán fue completamente revelado desde que el profeta Mahoma declaró su profecía en el año 610 d. C. Esto hace que la revelación del Corán sea un período del 610 d. C. al 633 d. C. Lo que se completó en 633 AD es lo que se considera la ley final.

Muhammad b. ‘Ali narró bajo la autoridad de su padre’ Ali que el Apóstol de Alá (ﷺ) en el Día de Khaibar prohibió para siempre contraer matrimonio temporal y comer carne de los asnos domésticos. [Musulmán]

Rabi ‘b. Sabra informó sobre la autoridad de su padre que el Mensajero de Alá (ﷺ) prohibió el Día de la Victoria contraer matrimonio temporal con mujeres. [Musulmán]

Mut’ah matrimonio y refutación de aquellos Raafidis que lo permiten

Alabado sea Allah.

Mut’ah o matrimonio temporal se refiere a cuando un hombre se casa con una mujer por un período de tiempo específico a cambio de una cantidad particular de dinero.

El principio básico sobre el matrimonio es que debe ser continuo y permanente. El matrimonio temporal, es decir, el matrimonio mut’ah, se permitió al comienzo del Islam, luego se derogó y se convirtió en haram hasta el Día del Juicio.

Fue narrado por ‘Ali (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió el matrimonio mut’ah y la carne de burros domésticos en la época de Khaybar. Según otro informe, prohibió el matrimonio mut’ah en la época de Khaybar y prohibió la carne de burros domesticados.

Narrado por al-Bujari, 3979; Musulmán, 1407.

Narrado por al-Rabee ‘ibn Sabrah al-Juhani, su padre le dijo que estaba con el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quien dijo: “Oh gente, solía permitirles participar en los matrimonios mut’ah, pero ahora Allah ha prohibido que hasta el Día de la Resurrección, por lo que quien tenga esposas en un matrimonio mut’ah, debe dejarla ir y no tomar nada del (dinero) que les ha dado. ”

Narrado por Muslim, 1406.

Allah ha hecho del matrimonio una de sus señales que nos llama a pensar y reflexionar. Él ha creado amor y compasión entre los cónyuges, y ha hecho de la esposa una fuente de tranquilidad para el esposo. Nos animó a tener hijos y decretó que una mujer debería esperar el período ‘iddah y heredar. Nada de eso existe en esta forma de matrimonio haraam.

Una mujer que está casada en un matrimonio mut’ah, según los Raafidis, es decir, los Shi’ah, que son los que dicen que esto está permitido, no es una esposa ni una concubina. Pero Allah dice (interpretación del significado):

“Y aquellos que protegen su castidad (es decir, partes privadas, de actos sexuales ilegales)

Excepto por sus esposas o (los esclavos) que poseen sus manos derechas, por lo tanto, están libres de culpa;

Pero quien busca más allá de eso, esos son los transgresores ”

[al-Mu’minoon 23: 5-7]

Los Raafidis citan evidencia inválida para apoyar su argumento de que mut’ah es permisible. Por ejemplo:

(a) Citan el verso en el que Allah dice (interpretación del significado):

“… así que con aquellos con quienes has disfrutado de las relaciones sexuales, dales su Mahr según lo prescrito …”

[al-Nisa ‘4:24]

Dicen: este versículo indica que mut’ah es permisible, y la palabra ‘su mahr (ujoorahunna – lit. sus cuotas o su salario)’ es evidencia de que lo que significa la frase ‘has disfrutado de relaciones sexuales’ es mut ‘ ah

La refutación de esto es el hecho de que antes de esto Allah menciona a las mujeres con las que un hombre tiene prohibido casarse, luego menciona lo que está permitido para él, y le ordena al hombre que le dé a la mujer con la que se casa con su mahr.

La alegría del matrimonio se expresa aquí por la palabra disfrute (‘de quien has disfrutado de las relaciones sexuales’). Un caso similar ocurre en la Sunnah, en el hadiz de Abu Hurayrah según el cual el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La mujer es como una costilla doblada, si intentas enderezarla, te romperás su. Si quieres disfrutarla, disfrútala mientras ella todavía tiene algo de torpeza en ella.

Narrado por al-Bujari, 4889; Musulmán, 1468.

El mahr se conoce aquí como ajr (lit. cuotas o salarios), pero esto no se refiere al dinero que se le paga a la mujer con la que él participa en mut’ah en el contrato de mut’ah. El mahr se conoce como ajr en otra parte del Libro de Allah, donde Allah dice (interpretación del significado):

“¡Oh Profeta (Muhammad)! Verdaderamente, le hemos hecho legítima a sus esposas, a quienes les ha pagado su Mahr (dinero nupcial dado por el esposo a su esposa en el momento del matrimonio) … ”

[al-Ahzaab 33:50]

Por lo tanto, queda claro que no hay evidencia en este versículo que sugiera que mut’ah es permisible.

Incluso si tuviéramos que decir, en aras de la discusión, que este versículo indica que mut’ah está permitido, todavía diríamos que está anulado por los informes en el saheeh Sunnah que prueban que mut’ah está prohibido hasta el Día de la Resurrección.

(b) Los informes de que algunos de los Sahaabah lo consideraban permisible, especialmente Ibn ‘Abbaas.

La refutación aquí es el hecho de que los Raafidis están siguiendo sus propios caprichos y deseos, porque consideran a los compañeros del Profeta (que Allah esté complacido con ellos) como kaafirs, luego los ves citando sus acciones como permisibles en este caso y en otros.

Con respecto a aquellos que dijeron que está permitido, se encuentran entre aquellos que no escucharon que había sido prohibido. Los Sahaabah (que Allah esté complacido con ellos), incluidos ‘Ali ibn Abi Taalib y’ Abd-Allaah ibn al-Zubayr, refutaron la opinión de Ibn ‘Abbaas de que mut’ah estaba permitido.

Fue narrado por ‘Ali que escuchó que Ibn’ Abbaas permitía el matrimonio mut’ah, y dijo: “Espera un momento, Oh Ibn ‘Abbaas, para que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo prohibió el día de Khaybar y (también prohibió) la carne de burros domesticados “.

Narrado por Muslim, 1407.

Y Allah sabe mejor.

Islam Q&A

“La realidad es que Mutah era permisible en los primeros días del Islam, pero finalmente fue prohibido categóricamente por el Profeta (صلّى الله عليه وآله وسلّم). Esto es muy similar al vino, que al principio era permisible en el Islam, y solo más tarde el Profeta (صلّى الله عليه وآله وسلّم) lo prohibió. Las prohibiciones contra el vino se expusieron lentamente durante un período de tiempo. Al principio, beber vino era permisible y muchos de los Sahabah lo hicieron. Entonces, el Corán declaró que el vino era dañino y malo. Después de más tiempo, el Corán prohibió acercarse a la oración mientras estaba borracho. Después de que la gente se acostumbró a esto, solo entonces estuvieron listos para que Allah y Su Mensajero (صلّى الله عليه وآله وسلّم) prohibieran completamente el vino.

¿Por qué el Profeta (صلّى الله عليه وآله وسلّم) primero permitió el vino y luego lo prohibió? Esto fue solo porque el Islam se reveló por etapas, y la fe estaba pasando por un período de transición, con la Shariah expuesta durante la vida del Profeta. Si el Profeta (صلّى الله عليه وآله وسلّم) no había prohibido el vino por etapas, y en cambio, él (صلّى الله عليه وآله وسلّم) simplemente había prohibido el vino de inmediato, habría sido muy difícil para los primeros musulmanes que estaban acostumbrados a beber vino , que era un pasatiempo de los árabes paganos. Muchos de ellos eran conversos tempranos y su fe era débil. Tenían una adicción al vino, y muchos de ellos se convertirían en apóstatas si el vino se prohibiera de repente. Entonces, el Profeta (صلّى الله عليه وآله وسلّم) prohibió el vino en etapas graduales para que fuera más fácil para la gente.

Del mismo modo, Mutah era un pasatiempo de los árabes paganos. Por lo tanto, no estaba prohibido al principio. Esto se debe a que el Islam estaba en una etapa de transición. El Profeta (صلّى الله عليه وآله وسلّم) inicialmente permitió a Mutah en algunas ocasiones porque había muchos nuevos conversos al Islam que tenían una fe débil. A menudo se encontraban en tiempos de guerra, lejos de sus esposas, en las cuales sus deseos se apoderaron de ellos, ya que no estaban acostumbrados a la castidad del Islam. Para evitar la apostasía de estos nuevos conversos sobre el tema de Mutah, el Profeta (صلّى الله عليه وآله وسلّم) no prohibió a Mutah de inmediato. (Y estos son los hadices que los chiítas citan para “probar” que los sunitas creen en la permisibilidad de Mutah.) – Mutah es Haraam

Más sobre este tema se menciona en el enlace mencionado anteriormente. También tiene algunos Hadith que puedes consultar.

“Legal para ti es lo que está más allá de todo eso, que puedes buscar, usando tu riqueza, en el matrimonio y no en la licencia. Entonces, aquellos de quienes disfrutas, dales su salario designado; no tiene la culpa de que acuerden juntos, después del debido reparto . Dios lo sabe todo, todo lo sabe ‘(4:24).

La legitimidad de Mut & amp; # 039; a

Evidencias coránicas de la legitimidad de Mut’ah

Antes de decir que el Ayah mencionado anteriormente no es para mutah, tómese un tiempo para leer las fuentes que proporcioné. Gracias.