Hubo un tiempo en que Lord Bramha estaba creando el Universo y lo hacía adecuado para los organismos vivos. Pero necesitaba algún tipo de energía para mantener vivas sus creaciones y el trabajo en curso. Necesitaba energía para que crecieran las plantas, rotación y revolución de los planetas, pájaros para volar, agitación de los océanos, flujo de los ríos y muchas otras actividades esenciales. Lord Bramha sabía que este trabajo solo podía ser realizado por Shiv. Déjame explicarte que Shiv era una forma de Adi-Purush (mitad hombre) y Adi-Shakti (mitad mujer). Lord Bramha pagó por Shiva y cuando Shiva estuvo complacido con sus oraciones, le pidió a Bramha la bendición. Lord Bramha le contó a Shiva sobre su problema y le pidió a Shiva que se privara de su parte femenina, que se utilizará como “SHAKTI” para la formación del universo y como una fuente suprema de energía. Lord Shiva hizo lo mismo y se vio privado de la parte femenina. En el dolor y el dolor de desunirse, Lord Shiva dejó su deber hacia el mantenimiento del universo y como una trinidad (los tres mantenedores del universo). se convirtió en un Aghori (renunciando al mundo). Ahora, después de ver el dolor de Shiva, Bramha y Vishnu estaban constantemente haciendo estrategias para traer de vuelta a Shiva. Lord Bramha ordenó a Daksh, su hijo, que hiciera penitencia por la Diosa Shakti y le pidiera la bendición de que naciera como su propia hija y luego la casaría con Shiva. Una vez, Bramha comenzó un Stuti (verso) para alabar los 4 vedas. En ese momento Bramha tenía 5 cabezas, cuatro de sus cabezas estaban alabando a los Vedas, pero para hacer enojar a Shiva y darse cuenta de sus deberes hacia los vedas, el quinto jefe de bramha comenzó a denunciar (diciendo lo peor de) los Vedas. El plan fue exitoso, el mundo vio la ira de shiva, quien inmediatamente cortó la quinta cabeza de Bramha. A partir de ese día, Daksh se enfureció e hizo todo lo posible para separar a Shiva y Sati debido al insulto de su padre Bramha.
¿Por qué el padre de la diosa Sati, Daksha, estaba contra Lord Shiva?
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Debido a que Daksha sentía que era superior a Lord Shiva debido a la relación de que él era el suegro. Juzgaba a Lord Shiva basándose en miradas externas y evaluaciones materiales. Entonces, el siguiente incidente explica lo que lo hizo contra el Señor Shiva del Srimad Bhagavatam:
SB 4.2: Dakṣa maldice al Señor Śiva
SB 4.2.1 – Vidura preguntó: ¿Por qué Dakṣa, que era tan cariñoso con su hija, tenía envidia del Señor Śiva, quien es el mejor entre los gentiles? ¿Por qué descuidó a su hija Satī?
SB 4.2.2 – El Señor Śiva, el maestro espiritual del mundo entero, está libre de enemistad, es una personalidad pacífica y siempre está satisfecho de sí mismo. Es el más grande entre los semidioses. ¿Cómo es posible que Dakṣa sea enemigo de una personalidad tan auspiciosa?
SB 4.2.3 – Mi querida Maitreya, separarse de la vida es muy difícil. ¿Podría explicarme amablemente cómo un yerno y un suegro podrían pelear tan amargamente que la gran diosa Satī podría renunciar a su vida?
SB 4.2.4 – El sabio Maitreya dijo: En un tiempo anterior, los líderes de la creación universal realizaron un gran sacrificio en el que todos los grandes sabios, filósofos, semidioses y dioses del fuego se reunieron con sus seguidores.
SB 4.2.5 – Cuando Dakṣa, el líder de los Prajāpatis, ingresó a esa asamblea, con su brillo corporal personal tan brillante como la refulgencia del sol, toda la asamblea se iluminó y todas las personalidades reunidas se volvieron insignificantes en su presencia.
SB 4.2.6 – Influenciados por su brillo corporal personal, todos los dioses del fuego y otros participantes en esa gran asamblea, con la excepción del Señor Brahmā y el Señor Śiva, renunciaron a sus propios lugares para sentarse y respetaron a Dakṣa.
SB 4.2.7 – Dakṣa fue bien recibido por el presidente de la gran asamblea, el Señor Brahmā. Después de ofrecerle respeto al Señor Brahmā, Dakṣa, por orden de Brahmā, se sentó correctamente.
SB 4.2.8 – Antes de tomar asiento, sin embargo, Dakṣa se ofendió mucho al ver al Señor Śiva sentado y sin mostrarle ningún respeto. En ese momento, Dakṣa se enojó mucho y, con los ojos brillantes, comenzó a hablar con fuerza contra el Señor Śiva.
SB 4.2.9 – Todos los sabios, brāhmaṇas y dioses del fuego presentes, por favor escúchenme con atención, porque hablo de los modales de las personas amables. No hablo por ignorancia o envidia.
SB 4.2.10 – Śiva ha echado a perder el nombre y la fama de los gobernadores del universo y ha contaminado el camino de los modales amables. Como no tiene vergüenza, no sabe cómo actuar.
SB 4.2.11 – Ya se ha aceptado como mi subordinado al casarse con mi hija en presencia de fuego y brāhmaṇas. Se ha casado con mi hija, que es igual a Gāyatrī, y ha fingido ser como una persona honesta.
Gracias por A2A.
¡Hare Krishna!
déjame darte una respuesta técnica. Lord Shiva era un vamachari o el que sigue a la mano izquierda para lograr la liberación de la esclavitud del mundo material. Ahora, aquellos que siguen el camino de los vedas son llamados las personas correctas. Ahora, este concepto en el hinduismo es un poco similar al concepto cristiano e islámico de que las buenas obras son escritas por el ángel presente en la mano derecha y nuestras malas obras están escritas por el ángel presente en la mano izquierda. Tenga en cuenta que ambos son ángeles . pero lo que hizo nuestro señor fue muy intuitivo. No entendido por los plebeyos en ese momento.
Vāmācāra (sánscrito: वामाचार,
Pronunciación sánscrita:
[ʋɑːmɑːcɑːrə]) es un término sánscrito que significa “logro zurdo” y es sinónimo de “Camino de la mano izquierda” o “Camino de la izquierda” (sánscrito: Vāmamārga ).
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Se utiliza para describir un modo particular de adoración o sadhana (práctica espiritual) que no solo es “heterodoxo” (sánscrito: nāstika) al mandato védico estándar, sino extremo en comparación con el status quo.
Estas prácticas se consideran generalmente de orientación tántrica. El término inverso es dakṣiṇācāra “Camino de la mano derecha”, que se usa para referirse no solo a las sectas “ortodoxas” ( Āstika ) sino a modos de espiritualidad que se involucran en prácticas espirituales que no solo concuerdan con el mandato védico sino que generalmente son aceptables para el status quo.
la gente no pudo entender la intuición detrás del proceso. Es por eso que creo que Daksha estaba en contra de Lord Shiva, también está claro en las historias. Ahora la gente de esa edad no guardaba rencor como lo hacemos en esta era de Kali, por lo que solo la razón técnica es válida. Señores concepto fue
Paso 1: crea el deseo.
Paso 2: quema el deseo con el fuego del conocimiento.
Paso 3: después de repetir este proceso, finalmente Ash o Bhasm sigue siendo un símbolo del conocimiento trascendental. Esa es la verdad suprema.
Paso 4: usa la meditación y otros medios para diluir los sentidos para controlar todo el proceso y los deseos.
paso 5. if (deseo <= valor crítico && no se puede crear más deseo) entonces {éxito}
Paso 6: Ir al paso 1
Daksha estaba en contra de Lord Shiva porque era un progenitor ignorante e hinchado que pensaba que Shiva era solo otro hippie. Eso es lo que le sucede a personas como Daksha, que estaba totalmente absorto en su cuerpo y sus demandas de sexo: perdió toda discriminación. Si esto puede suceder incluso a seres ilustres elevados como Daksha, tan altos en la jerarquía universal, entonces qué decir de nosotros, los mortales comunes … tenemos que tener mucho cuidado de no identificarnos con el cuerpo y sus demandas.
En la actualidad, esto no se puede hacer confiando en los propios esfuerzos. Uno solo puede elevarse por encima de los impulsos corporales por la misericordia de Krishna. Uno tiene que arrojarse a sus pies y clamar por su misericordia. Srila Prabhupada solía decir que cuando cantamos Hare Krishna, debe hacerse en el estado de ánimo de un niño que llora por su madre.
Jagadananda Pandit, uno de los asociados íntimos de Mahaprabhu, escribe en su libro Prema Vivarta, y parafraseo de memoria: no se puede obtener Krishna mediante un vasto aprendizaje o ser muy inteligente o leer muchos libros o dar mucho en caridad, la única forma en que Krishna se puede obtener al pedirle constantemente.
Y eso es lo que hacemos cuando cantamos Hare Krishna, le pedimos a Radha y Krishna su misericordia.
liebre krsna liebre krsna krsna krsna liebre liebre
liebre rama liebre rama rama rama liebre liebre
“Este mantra, que consta de 16 palabras y 32 sílabas, es el único medio contra el mal en la era de Kali. Después de buscar en toda la literatura védica, uno no puede encontrar un método de religión más sublime para esta era que el canto de Hare Krsna “.
– Kali-santarana Upanishad
Prajapati Daksa es una personalidad muy poderosa que se encarga de poblar grandes secciones del universo. Como resultado, está muy influenciado por el modo de pasión, el raja guna. Raja guna es el ímpetu creativo en la naturaleza, por lo que Daksa necesitaba tener una buena cantidad, ya que era la personalidad que crearía muchas otras personalidades para poblar el mundo. Lamentablemente, el raja guna puede conducir a la ira y a acciones irresponsables. Los ciudadanos del mundo que son muy apasionados pueden salirse de control en cualquier momento y hacer y decir todo tipo de locuras hasta que se calmen y vuelvan a controlarse.
Vidura también tenía curiosidad de por qué Daksa estaba en contra del Señor Siva, y el gran sabio Maitreya explicó los eventos que tuvieron lugar en un gran sacrificio.
SB 4.2.8 – Antes de tomar asiento, sin embargo, Daksa se ofendió mucho al ver a Lord Siva sentado y sin mostrarle ningún respeto. En ese momento, Daksa se enojó mucho y, con los ojos brillantes, comenzó a hablar con mucha fuerza contra el Señor Shiva.
SB 4.2.9 – Todos los sabios, brahmanas y dioses del fuego presentes, por favor escúchenme con atención, porque hablo de los modales de las personas amables. No hablo por ignorancia o envidia.
SB 4.2.10 – Siva ha echado a perder el nombre y la fama de los gobernadores del universo y ha contaminado el camino de los modales amables. Como no tiene vergüenza, no sabe cómo actuar.
SB 4.2.11 – Ya se ha aceptado como mi subordinado al casarse con mi hija en presencia de fuego y brahmanas. Se ha casado con mi hija, que es igual a Gayatri, y ha fingido ser como una persona honesta.
SB 4.2.12 – Tiene los ojos de un mono, pero se ha casado con mi hija, cuyos ojos son como los de un cachorro de ciervo. Sin embargo, no se puso de pie para recibirme, ni pensó que era apropiado recibirme con dulces palabras.
SB 4.2.13 – No tenía ningún deseo de darle a mi hija a esta persona, que ha roto todas las reglas de cortesía. Debido a que no cumple con las reglas y regulaciones requeridas, él es impuro, pero me vi obligado a entregarle a mi hija justo cuando uno le enseña los mensajes de los Vedas a un Sudra.
SB 4.2.14-15 – Vive en lugares sucios como crematorios, y sus compañeros son los fantasmas y demonios. Desnudo como un loco, a veces riendo y otras llorando, mancha las cenizas del crematorio por todo el cuerpo. No se baña regularmente y adorna su cuerpo con una guirnalda de calaveras y huesos. Por lo tanto, solo en nombre es él Siva, o auspicioso; en realidad, él es la criatura más enojada y desfavorable. Por lo tanto, él es muy querido por los seres locos en el modo grosero de ignorancia, y él es su líder.
SB 4.2.16 – A pedido de Lord Brahma, le entregué a mi casta hija, aunque él carece de toda limpieza y su corazón está lleno de cosas desagradables.
SB 4.2.17 – El sabio Maitreya continuó: Así Daksa, al ver al Señor Siva sentado como si estuviera contra él, se lavó las manos y la boca y lo maldijo con las siguientes palabras.
SB 4.2.18 – Los semidioses son elegibles para participar en las ofrendas de sacrificio, pero Lord Siva, quien es el más bajo de todos los semidioses, no debería tener una participación.
SB 4.2.19 – Maitreya continuó: Mi querido Vidura, a pesar de las peticiones de todos los miembros de la asamblea sacrificial, Daksa, con gran enojo, maldijo al Señor Siva y luego abandonó la asamblea y regresó a su hogar.
SB 4.2.20 – Al comprender que el Señor Siva había sido maldecido, Nandisvara, uno de los principales asociados del Señor Siva, se enojó mucho. Sus ojos se pusieron rojos y se preparó para maldecir a Daksa y a todos los brahmanas presentes que habían tolerado las maldiciones de Shiva con palabras duras.
SB 4.2.21 – Cualquiera que haya aceptado a Daksa como la personalidad más importante y haya descuidado al Señor Siva debido a la envidia es menos inteligente y, debido a la visualización en la dualidad, carecerá de conocimiento trascendental.
SB 4.2.22 – La vida pretenciosamente religiosa de los jefes de familia, en la que uno se siente atraído por la felicidad material y, por lo tanto, también se siente atraído por la explicación superficial de los Vedas, le roba a uno toda la inteligencia y le atribuye a uno las actividades fruitivas como un todo.
SB 4.2.23 – Daksa ha aceptado el cuerpo como un todo. Por lo tanto, dado que ha olvidado el visnu-pada, o visnu-gati, y se apega solo a la vida sexual, en poco tiempo tendrá la cara de una cabra.
SB 4.2.24 – Aquellos que se han vuelto tan aburridos como la materia al cultivar la educación e inteligencia materialista están involucrados de manera incipiente en actividades fruitivas. Tales hombres han insultado deliberadamente al Señor Shiva. Que continúen en el ciclo de repetidos nacimientos y muertes.
SB 4.2.25 – Que aquellos que envidian al Señor Siva, atraídos por el lenguaje florido de las encantadoras promesas védicas, y que por lo tanto se han vuelto aburridos, permanezcan siempre apegados a las actividades fruitivas.
SB 4.2.26 – Estos brahmanas toman educación, austeridad y votos solo con el propósito de mantener el cuerpo. No tendrán discriminación entre qué comer y qué no comer. Adquirirán dinero, mendigando de puerta en puerta, simplemente para la satisfacción del cuerpo.
SB 4.2.27 – Cuando todos los brahmanas hereditarios fueron maldecidos por Nandisvara, el sabio Bhrigu, como reacción, condenó a los seguidores del Señor Siva con esta fuerte maldición brahmínica.
SB 4.2.28 – Quien haga un voto para satisfacer al Señor Siva o quien siga tales principios ciertamente se convertirá en ateo y será desviado de las órdenes escriturales trascendentales.
SB 4.2.29 – Aquellos que juran adorar al Señor Siva son tan tontos que lo imitan manteniendo el pelo largo sobre sus cabezas. Cuando se inicia en la adoración al Señor Siva, prefieren vivir del vino, la carne y otras cosas similares.
SB 4.2.30 – Bhrigu Muni continuó: Dado que blasfemas contra los Vedas y los brahmanas, que son seguidores de los principios védicos, se entiende que ya te has refugiado en la doctrina del ateísmo.
SB 4.2.31 – Los Vedas dan los principios reguladores eternos para el avance auspicioso en las civilizaciones humanas que se han seguido rígidamente en el pasado. La fuerte evidencia de este principio es la Suprema Personalidad de Dios, a quien se llama Janardana, la bienqueriente de todas las entidades vivientes.
SB 4.2.32 – Al blasfemar los principios de los Vedas, que son el camino puro y supremo de las personas santas, ciertamente ustedes, seguidores de Bhutapati, el Señor Siva, descenderán sin duda al estándar del ateísmo.
SB 4.2.33 – El sabio Maitreya dijo: Cuando tales maldiciones y contracorrientes ocurrían entre los seguidores del Señor Siva y las partes de Daksa y Bhrigu, el Señor Siva se puso muy malhumorado. Sin decir nada, salió de la arena del sacrificio, seguido por sus discípulos.
SB 4.2.34 – El sabio Maitreya continuó: Oh Vidura, todos los progenitores de la población universal ejecutaron un sacrificio durante miles de años, porque el sacrificio es la mejor manera de adorar al Señor Supremo, Hari, la Personalidad de Dios.
SB 4.2.35 – Mi querido Vidura, portador de arcos y flechas, todos los semidioses que realizaban el sacrificio se bañaron en la confluencia del Ganges y el Yamuna después de completar la actuación de yajïa. Tal baño se llama avabhåtha-snana. Después de purificarse así en el corazón, partieron hacia sus respectivas moradas.
Pero la historia no termina ahí. También obtenemos la perspectiva de Lord Siva porque más tarde Sati desea ir a la casa de su padre para asistir a un gran festival allí.
SB 4.3.1 – Maitreya continuó: De esta manera, la tensión entre el suegro y el yerno, Daksa y Lord Siva, continuó durante un período considerablemente largo.
SB 4.3.2 – Cuando Lord Brahma nombró a Daksa el jefe de todos los Prajapatis, los progenitores de la población, Daksa quedó muy hinchada.
SB 4.3.3 – Daksa comenzó un sacrificio llamado vajapeya , y se volvió excesivamente seguro de su apoyo por parte del Señor Brahma. Luego realizó otro gran sacrificio, llamado brihaspati-sava.
SB 4.3.4 – Mientras se realizaba el sacrificio, muchos brahmanas, grandes sabios, semidioses ancestrales y otros semidioses, todas sus esposas muy bien decoradas con adornos, asistieron desde diferentes partes del universo.
SB 4.3.5-7 – La casta dama Sati, la hija de Daksa, escuchó a los habitantes celestiales volando en el cielo conversando sobre el gran sacrificio que realizaba su padre. Cuando vio que desde todas las direcciones, las hermosas esposas de los habitantes celestiales, con sus ojos muy hermosos y brillantes, estaban cerca de su residencia e iban al sacrificio vestidas con ropa fina y adornadas con aretes y collares con medallones, se acercó a su esposo, el maestro de los bhutas, con gran ansiedad, y habló de la siguiente manera.
SB 4.3.8 – Sati dijo: Mi querido Lord Siva, tu suegro ahora está ejecutando grandes sacrificios, y todos los semidioses, después de haber sido invitados por él, van allí. Si lo desea, también podemos ir.
SB 4.3.9 – Creo que todas mis hermanas deben haber ido a esta gran ceremonia de sacrificio con sus esposos solo para ver a sus familiares. También deseo decorarme con los adornos que me regaló mi padre e ir allí contigo para participar en esa asamblea.
SB 4.3.10 – Mis hermanas, las hermanas de mi madre y sus maridos, y otros parientes cariñosos deben reunirse allí, así que si voy, podré verlos, y podré ver las banderas que ondean y la actuación de El sacrificio de los grandes sabios. Por estas razones, mi querido esposo, tengo muchas ganas de ir.
SB 4.3.11 – Este cosmos manifestado es una creación maravillosa de la interacción de los tres modos materiales, o la energía externa del Señor Supremo. Esta verdad es completamente conocida por ti. Sin embargo, no soy más que una pobre mujer y, como saben, no conozco la verdad. Por lo tanto, deseo ver mi lugar de nacimiento una vez más.
SB 4.3.12 – ¡Oh, que nunca naciste! ¡Oh, de garganta azul! No solo mis parientes sino también otras mujeres, vestidas con ropa bonita y decoradas con adornos, van allí con sus esposos y amigos. Solo vea cómo sus bandadas de aviones blancos han hecho que todo el cielo sea muy hermoso.
SB 4.3.13 – ¡Oh, el mejor de los semidioses! ¿Cómo puede el cuerpo de una hija permanecer tranquilo cuando se entera de que se está llevando a cabo algún evento festivo en la casa de su padre? Aunque puede estar considerando que no he sido invitado, no hay daño si uno va a la casa de un amigo, esposo, maestro espiritual o padre sin invitación.
SB 4.3.14 – Oh Siva inmortal, por favor sé amable conmigo y cumple mi deseo. Me has aceptado como la mitad de tu cuerpo; por lo tanto, por favor, muestre amabilidad conmigo y acepte mi solicitud.
SB 4.3.15 – El gran sabio Maitreya dijo: Lord Siva, el libertador de la colina Kailasa, habiendo sido abordado así por su querida esposa, respondió sonriendo, aunque al mismo tiempo recordaba los discursos maliciosos y desgarradores que dio Daksa. ante los guardianes de los asuntos universales.
SB 4.3.16 – El gran señor respondió: Mi querida y bella esposa, has dicho que uno puede ir a la casa de un amigo sin ser invitado, y esto es cierto, siempre que dicho amigo no encuentre fallas en el huésped debido a la identificación corporal. y de ese modo enojarse con él.
SB 4.3.17 – Aunque las seis cualidades educación, austeridad, riqueza, belleza, juventud y herencia son para los muy elevados, uno que se enorgullece de poseerlas se vuelve ciego y, por lo tanto, pierde el sentido común y no puede apreciar las glorias de los grandes. alusiones personales.
SB 4.3.18 – Uno no debe ir a la casa de nadie, incluso considerando que es un pariente o un amigo, cuando el hombre está perturbado en su mente y mira al huésped con las cejas arqueadas y los ojos enojados.
SB 4.3.19 – Lord Siva continuó: Si uno es herido por las flechas de un enemigo, uno no está tan ofendido como cuando le cortan las palabras desagradables de un pariente, porque ese dolor continúa desgarrando el corazón día y noche.
SB 4.3.20 – Mi querida esposa de tez blanca, está claro que de las muchas hijas de Daksa eres la mascota, pero no serás honrada en su casa por ser mi esposa. Más bien, lamentarás estar conectado conmigo.
SB 4.3.21 – Quien es conducido por un ego falso y, por lo tanto, siempre angustiado, tanto mental como sensualmente, no puede tolerar la opulencia de las personas autorrealizadas. Al no poder alcanzar el nivel de autorrealización, envidia a esas personas tanto como los demonios envidian a la Suprema Personalidad de Dios.
SB 4.3.22 – Mi querida joven esposa, ciertamente amigos y parientes se saludan mutuamente al levantarse, darse la bienvenida y ofrecer reverencias. Pero aquellos que son elevados a la plataforma trascendental, siendo inteligentes, ofrecen tales respetos a la Superalma, que está sentada dentro del cuerpo, no a la persona que se identifica con el cuerpo.
SB 4.3.23 – Siempre estoy dedicado a ofrecer reverencias al Señor Vasudeva en la conciencia pura de Krishna. La conciencia de Krishna es siempre pura conciencia, en la cual la Suprema Personalidad de Dios, conocida como Vasudeva, se revela sin ninguna cobertura.
SB 4.3.24 – Por lo tanto, no deberías ver a tu padre, aunque él es el dador de tu cuerpo, porque él y sus seguidores me tienen envidia. Debido a su envidia, ¡oh, el más adorador !, me ha insultado con palabras crueles, aunque soy inocente.
SB 4.3.25 – Si a pesar de estas instrucciones decides irte, descuidando mis palabras, el futuro no será bueno para ti. Eres muy respetable, y cuando tu pariente te insulta, este insulto será inmediatamente igual a la muerte.
Sati, por supuesto, se fue, y ella dejó su cuerpo después de escuchar a su padre nuevamente insultar al Señor Siva y luego hubo una gran pelea y Daksa perdió la cabeza, literalmente, a manos de Virabhadra y fue entonces cuando él consiguió la cabeza de su cabra en satisfacción. de la maldición anterior.
Maharaja Daksa también maldijo a Narada Muni. Hay un capítulo maravilloso en el primer volumen del sexto Canto, donde Narada Muni es condenada por Maharaja Daksa. Daksa tuvo 10,000 hijos, y los envió a todos a Narada Muni para recibir instrucciones sobre cómo convertirse en buenos dueños de casa. Pero en cambio, Narada Muni les ordenó que abandonaran a su padre y todos sus deberes regulatorios, y se convirtieran en mendigos errantes como él.
A Daksa no le importó tanto porque es una personalidad muy poderosa y podía tolerar, por lo que toleró eso, y luego produjo otros 1,000 hijos a quienes también envió para instruir a Narada Muni, y Narada Muni también se llevó a esos 1,000 hijos de él y los convirtió en renunciantes también. Después de esto, Narada Muni decidió: “He entregado a todos sus hijos, ahora voy a ir a traerlo también del pozo de la vida familiar en la que ha caído”. Y por lo tanto, Narada Muni vino a predicarle al propio Daksa. Pero esta vez la tolerancia de Daksa había terminado. Daksa estaba tan enfurecido que llamó a Narada Muni la personalidad más descarada. En muchos sentidos, verso tras verso, maldice a Narada Muni diciendo que “pareces una gran persona santa, pero en realidad eres un pícaro”. En muchos sentidos, es insoportable prácticamente escuchar las maldiciones de Narada Muni de Daksa.
Pero Narada Muni fue tan piadoso y tan arreglado que toleró todos estos insultos y simplemente se fue por su camino de servicio devocional. Daksa lo maldijo diciendo que “nunca podrás permanecer en un solo lugar por más de unos pocos días”. En realidad por más de unos minutos. Así, Narada Muni fue maldecida de esta manera, pero lo tomó como una bendición, que “ahora puedo viajar a todas partes sin demora y entregar miles y millones de entidades vivientes”.
En general, el modo de pasión es problemático, y todos los que buscan la felicidad deben evitar el contacto con ella tanto como sea posible.
En dos palabras, serían cuestiones de Ego.
Daksha, el hijo de Brahma, recibió el título de Prajapati. Y el derecho a gobernar sobre todos los seres vivos. Sus hijas son la madre de diversas formas de vida.
Hay tres historias que se dan como razón de su odio.
Una versión es que Brahma tenía cinco cabezas inicialmente y Shiva cortó una debido a sus transgresiones (en algunas historias ansía shatrupa a su hija, en otra le miente a Shiva para que se demuestre mejor que Vishnu). De todos modos, Dakshaa comienza a odiarlo por cortar la cabeza de su padre.
La segunda versión es Daksha una vez condujo un Mahayagya en el que todos los dioses y rishis fueron invitados y cuando Daksh entró, todos se pusieron de pie (incluido su padre Brahma porque Daksha era el anfitrión y conductor de yagya). Pero Shiva no se levantó y Daksha se ofendió y de ahí el odio.
La tercera versión es Sati, su hija se casó con Shiva contra los deseos de Daksh. Ella era una princesa con toda la riqueza del mundo y Shiva era una asceta con cerraduras enmarañadas que vagaban por los campos de cremación Daksh no consideraba a Shiva digna de su hija.
Sin embargo, las tres historias muestran un aspecto común. Daksh tenía un ego masivo y un complejo de superioridad y no consideraba a Shiva como un Dios poderoso digno de adoración y, por lo tanto, no lo invita a su Ashwamedha Yagya, pero Sati ignora esta no invitación suponiendo ser hija y yerno son familia y no necesitan invitación. Cuando ella insiste en ir a Shiva con gran renuencia le permite
Pero una vez que llega al palacio, Daksha no pierde las palabras para insultar a Shiva. incapaz de soportarlo, ella misma se inmola y cuando Shiva se da cuenta de esto, él está furioso y de su furia nacen Kal Bhairav y Kali. Destruyen el yagya y cortan la cabeza de Daksh. Finalmente, Shiva lo perdona y le da cabeza de cabra y Sati renace como Parvati, quien se casa nuevamente con Shiva
Daksha era el hijo de Brahma (se cree que es el creador de todo el universo)
Daksha fue designado por Brahma y Vishnu para ser el cuidador del mundo En nombre de ellos (Prajapati), para que la gente común comprenda el Dharma y lleve una vida pacífica …
A petición de su padre Brahma, Daksha hizo penitencia durante varios años para complacer al devi Adi Shakthi (la otra mitad del Señor Shiva que se separó de él durante la creación del mundo a pedido de los dioses) para nacer como su hija para que ese Señor Shiva podría casarse con ella y los mundos sabrán sobre los poderes y capacidades divinas de Shiva y Shakthi …
Adi Shakthi nació en Dakhsha como Sati …
El motivo principal de Daksha para obtener a Adi Shakthi como su hija era vengar a Lord Shiva al no permitir que sati supiera de él y convertirse en un obstáculo para unificar a Shiva y Shakthi … por lo cual luego se arrepintió por sus acciones …
Se cree en nuestros textos hindúes que Shiva y Shakthi jugaron un papel muy importante en la creación del universo e incluso después de la Destrucción del mundo, Shiva y Shakthi estarán allí por más tiempo protegiendo el Dharma en este mundo …
La razón principal por la que Daksha odiaba a Lord Shiva era:
- Razón principal : –Brahma deva básicamente tiene 4 cabezas que representan los cuatro vedas incluidos en la mitología hindú. Al ser interrogado por Lord Shiva sobre la creación del mundo y los sufrimientos sufridos por la gente común bajo el gobierno de Daksha … Brahma mostró con orgullo su cinco cabezas y comenzó a mostrar su conocimiento de las creaciones que había hecho, pero su quinta cabeza insultó a los vedas y a los dioses, así que esto enfureció a Lord Shiva y cortó la Quinta cabeza de Brahma con el Trishul … .. Según Daksha, este era Brahma Hathya (o Brahman Killing) forn que Shiva no fue maldecido. Daksha pensó que era un insulto a su padre Brahma, por lo que había odiado al Señor Shiva y nunca permitió que Shiva fuera adorado en su Reino … e incluso evitó que Devi Sati supiera Lord Shiva también …
- Otra razón podría ser la maldición que Lord Shiva le había dado a Brahma de que no sería adorado en ningún templo.
Al principio de los tiempos hubo una pelea entre Lord Vishnu y Lord Brahma. Ambos discutieron sobre quién era más poderoso. Se acercaron a un gran Shiv Linga. Se decidió que quien encontrara el final del linga sería superior. Lord Vishnu tomó la forma de jabalí y se acercó hacia el fondo, mientras que Lord Brahma tomó la forma de cisne y se dirigió hacia arriba.
Después de cavar por mucho tiempo, vishnu se dio cuenta de que no había fin. Regresó, se inclinó ante Lord Shiva y lo aceptó como el más poderoso. Pero Lord Brahma no se rindió. Su ego lo obligó a decir mentiras. Le pidió a Flower Ketki que fuera testigo de su éxito en encontrar el fin del linga. Ella estuvo de acuerdo. Lord Shiva sabía que estaba mintiendo. Se enojó y lo maldijo porque nunca sería adorado en los tres mundos .ketki también fue maldecido porque nunca sería utilizada para adorar al Señor Shiva.
Daksha era hijo del señor brahma y estaba enojado porque su padre no fue adorado por la maldición del señor shiva.
Shiva era de aspecto grosero, con cabello enmarañado y rostro cubierto de cenizas. Era adicto a fumar marihuana e incluso tomó mordeduras de serpientes para obtener una “fiebre”. Llevó a cabo ritos esotéricos incluso en ghats ardientes. Él entraría en largos trances meditativos. Se vestía con ropa de mendigo todo el tiempo.
¿Ahora qué suegro le gustaría un yerno como este? Al pie de la letra, sin conocer el poder de Shiva, sería vergonzoso que alguien así apareciera en la gran fiesta de la sociedad.
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