¿Por qué la gente dice que Mahatma Gandhi siguió la no violencia del Bhagavad Gita donde Krishna estaba a favor de la guerra durante el Mahabharata?

Hay dos supuestos en su pregunta:

  1. Krishna estaba a favor de la violencia, por eso apoyó la guerra.
  2. Mahatma Gandhi no peleó

Nada de esto es cierto .


Primero, hablemos de Krishna.

A lo largo de la historia de Mahabharata, hubo mucha sed de sangre en ambos lados de la lucha. Todos querían matar. Hubo muy pocos que abogaran activamente por una solución pacífica de la disputa. Y Krishna fue el favorito en ese grupo. Krishna es el único que siguió hablando de paz hasta el último minuto.

Fue a Hastinapur para negociar la paz e incluso ofreció aceptar solo cinco aldeas y convencer a los Pandavas, si eso podía salvar la guerra. Solo aceptó ayudar a los Pandavas cuando la guerra era completamente inevitable. Y luego Krishna nunca participó en la guerra por una ganancia personal o venganza.

En el Gita también, Krishna aconseja a Arjuna diciendo que Arjuna debe luchar porque es lo correcto, y porque Arjuna tiene el deber de hacerlo como Kshatriya. Sería injusto, dice Krishna, ignorar todos los errores que ocurren en el mundo sin pelear una guerra.

Tenga en cuenta la diferencia clave aquí: Krishna no justifica la violencia, solo dice que es inmoral evitar una pelea por razones personales (tenga en cuenta que Arjuna estaba preocupado por la guerra en el último momento, simplemente porque no quería matar a sus mayores) y parientes). Esta no es una razón válida, dice Krishna.

El punto aquí no es si la guerra es correcta o incorrecta. ¡El punto es si es correcto ignorar todas las injusticias que suceden a tu alrededor si no tienes las agallas para resolver los problemas! Krishna solo dice esto: ¡lucha contra todas las cosas incorrectas que suceden en el mundo y no dejes nada al azar!


Ahora, ¿qué parte de esto ignoró Gandhi?

Mahatma Gandhi luchó muy activamente contra los británicos. Creó una estrategia maravillosa para tejer una nación y hacer que todos luchen por él. Además de eso, ejecutó sus planes muy bien. Era astuto y astuto en sus métodos para lisiar al imperio británico en la India.

Gandhi luchó contra la injusticia. Y siguió luchando contra viento y marea, contra toda la resistencia y el ridículo que enfrentaba desde el mundo externo (y que, estoy seguro, debe enfrentar desde dentro de sí mismo). ¿Crees que es fácil mantenerse firme en tu terreno cuando todos los demás te ridiculizan?

No entendemos totalmente el concepto de “no violencia”. El concepto de no violencia de Gandhi no significa que “te rindas sin pelear”. De hecho, su estrategia de “poner la otra mejilla” no se trata de no tener las bolas para luchar, sino de tratar de luchar con la mentalidad de su atacante.

Y fue extremadamente bueno en esto, algo que tú y yo no podemos lograr. Esto solo puede suceder si tienes una inmensa confianza en ti mismo sin una picazón de inseguridad y también cuando tienes una comprensión profunda de cómo piensan los seres humanos.

He escrito más sobre sus puntos de vista sobre la no violencia en esta respuesta:

¿Cómo habría reaccionado Mahatma Gandhi si un ladrón se colara en su casa y tratara de matar a su esposa o hijo?

Permítanme reproducir aquí la postura de Gandhi sobre la no violencia.

Creo que, donde solo hay una opción entre la cobardía y la violencia, aconsejaría la violencia … Prefiero que India recurra a las armas para defender su honor que que, de manera cobarde, se convierta o permanezca indefensa testigo de su propio deshonor.

Pero creo que la no violencia es infinitamente superior a la violencia, el perdón es más varonil que el castigo. El perdón adorna a un soldado … Pero la abstinencia es perdón solo cuando existe el poder de castigar; no tiene sentido cuando pretende proceder de una criatura indefensa …

Pero no creo que la India sea indefensa … No me creo una criatura indefensa … La fuerza no viene de la capacidad física. Viene de una voluntad indomable.

Queremos expulsar a los mejores del hombre, pero no queremos que por eso lo emasculen. Y en el proceso de encontrar su propio estado, la bestia en él está obligada de vez en cuando a poner su fea apariencia.

El mundo no está completamente gobernado por la lógica. La vida misma implica algún tipo de violencia y tenemos que elegir el camino de menor violencia.

Paz, no violencia y resolución de conflictos

Eso no suena como un hombre que preferiría no pelear. Es realmente vergonzoso que hayamos entendido mal el mensaje de Mahatma Gandhi. No se trata de no pelear. Se trata de respetar la vida humana.

Mahatma era un verdadero creyente en el dicho de que necesitamos luchar contra el crimen, no contra el criminal, y ha demostrado en su vida que esto realmente funciona.

Arjuna vio a sus abuelos, primos, tíos y hermanos en el campamento enemigo y se desanimó para luchar. Es un error pensar que Krishna alentó la violencia y el Bhagavad Gita es un libro que difunde la violencia.

Tenga en cuenta la ubicación de Arjuna cuando comenzó el discurso: estaba de pie entre los dos ejércitos y observaba la Fuerza de ambos ejércitos. ¿Entonces que significa eso? Ya estaban en el campo de batalla y, por lo tanto, la guerra ya estaba decidida. Si Arjuna hubiera estado en su palacio y en una tarde agradable y agradable Krishna le hubiera contado sobre su deber como guerrero y que ahora no era justo por su parte retirarse de la lucha, entonces estoy de acuerdo en que Krishna incitó a Arjuna a luchar. Sin embargo, éste no es el caso. Krishna simplemente le recordaba a Arjuna que cumpliera con su deber de guerrero en el campo de batalla.

Así, Bhagavad Gita no es un libro que promueva la violencia de ninguna manera. Entonces, ¿qué es el Bhagavad Gita? ¿Es un libro que promulga la no violencia? ¿O es un libro que discute sobre la supremacía de cumplir con el deber sin querer participar en los resultados? Creo que es el último.

Se dice que Mahatma Gandhi siguió al Bhagavad Gita para liderar una protesta no violenta contra el Raj británico en la India. Creo que se refería a las líneas:

“अहिंसा परमो धर्म:”

Como señaló Ravi Srivastava, hay otra línea en esta estrofa en particular. Sin embargo, sigamos con esta línea y la esencia principal del Gita: “cumplir con el deber” y tenemos lo que Gandhi quería lograr.

Gracias por el A2A!

Krishna no aconsejó luchar contra las personas y asesinarlas. Fue la lujuria de Arjuna por el poder y la codicia por la tierra lo que lo empujó a la guerra y al asesinato.

De lo contrario, se debe explicar lo siguiente:

Después de la guerra, ¿estaban felices los Pandavas? Claro que no, al perder a todos los niños, parientes y a todos los demás, la guerra no tiene un resultado feliz. Si es así, ¿empujó el Señor a sus devotos a un final infeliz?

Después de la guerra, Arjuna le pide que explique a Gita nuevamente, ¡ya que se olvidó! ¿Puede alguien que aprendió una lección que cambió su vida y la siguió (si fuera por la guerra y el asesinato) olvidar tan fácilmente? Krishna nuevamente explica, sin embargo, en parte como AnuGita.

Mientras Krishna dice: “No tengas odio hacia ninguna entidad viviente …” (Capítulo 12, Versículo 13), ¿eso no incluye a los enemigos de Arjuna en el campo de batalla como entidad viviente? Alternativamente, ¿es Krishna una persona que tiene ‘doble hablar’?

Mientras Krishna dice. “Quien en el momento final abandona su cuerpo, recordando cualquier idea, ciertamente se convierte en el objeto de esa idea” (Capítulo 8, Versículo 6). ¿No significa que incluso si Arjuna mata a sus enemigos, renacerán nuevamente como enemigos? Entonces, ¡qué inútil matar!

Mientras Krishna dice: “Es lujuria e ira, derivadas de la pasión, saben que esto es insaciable y el mayor enemigo en este mundo” (Capítulo 3, Versículo 37). “Y sabiendo esto, estabilizando la mente, libre de pasiones, mediante la realización del Ser, vence a este enemigo insaciable” (Capítulo 3, Versículo 43).

¿Quién es entonces el enemigo? ¿La gente que se opone a la guerra o la lujuria en tu mente?

Sí, Krishna aconseja una guerra, una guerra consigo mismo, una guerra que Arjuna tiene que pelear consigo mismo, todos en algún momento de sus vidas tienen que pelear consigo mismos, una guerra contra la propia lujuria y codicia; lo que explica el BhagavatGita.

¡Mi humilde pranamah!

La guerra no necesariamente significa armas y bombas y golpear a la gente. Significa “luchar por tu derecho”. Arjun estaba descuidando la pelea. Quería sentarse de nuevo. Estaba triste, molesto y se sentía impotente. Estaba tan cautivado por sus emociones que decidió no hacer nada y solo mirar desde lejos.

La mayoría de nosotros hacemos lo mismo. Vemos mal, vemos que nuestros derechos son aplastados por el. Sin embargo, nunca defendemos lo correcto, ni siquiera intentamos protestar. Simplemente nos rendimos y nos sentamos.

Y luego aparece Krishna y dice: “No seas tan impotente, no te conviene. ¡Levántate y lucha!”

En la era británica la gente se mostraba sumisa. Eran impotentes contra el raj británico. Pocos rebeldes intentaron levantar la protesta, pero cuando la mayoría de las personas que eran muy simples, tenían un estilo de vida simple y pensamientos simples, no estaban listos para renunciar a sus vidas en las cárceles o en las explosiones de bombas. MK Gandhi, un defensor privilegiado que trabaja en Sudáfrica, podría haber pensado así, “que así sea … dejemos que otros peleen, yo me ocuparé de mi vida”.

Mientras que él eligió al revés. Siguió el camino de Krshna y decidió luchar.

La no violencia era su arma. Él eligió la no violencia sobre la violencia para ganar la guerra. Krishna nunca en el Bhagvat Geeta mencionó el lanzamiento de armas tan y tan, lo único que mencionó fue “te apoyo, solo pelea”. Sl para Gandhi, fue el principio de “lucha” que él derivó de Bhagvat Geeta. La lucha por la independencia fue su guerra y la no violencia fue su arma.

¿Por qué la gente dice que Mahatma Gandhi siguió la no violencia del Bhagavad Gita donde Krishna estaba a favor de la guerra durante el Mahabharata?

En primer lugar , el Mahatma no nos pidió que tomemos las atrocidades e injusticias acostadas. Quienes confunden su no violencia con cobardía no han leído correctamente su biografía. Él dice que la violencia como último recurso como medida de autodensidad. Aquí cito las propias palabras del Mahatma de su biografía:

El respeto propio y el honor no pueden ser protegidos por otros. Tiene que ser protegido por uno mismo. Siempre he aconsejado e insistido en la defensa no violenta. Pero reconozco que debe aprenderse como una defensa violenta. Requiere un entrenamiento diferente del que se requiere para la defensa violenta. Por lo tanto, si falta la capacidad de defensa no violenta, no hay dudas en utilizar medios violentos.

En segundo lugar, incluso el Gita no predica violencia para resolver disputas. Krishna probó muchos medios no violentos al igual que Drona, Bheeshma, Pandu. Los Pandavas se vieron privados de todo: sus reinos, sus bienes, sus medios de vida, su autoestima. Fueron hechos para vivir como ciudadanos de segunda clase. Incluso Dharmaputra (Yudhisthir) hizo todo lo posible para evitar el derramamiento de sangre y la destrucción. Fue solo hasta que fueron estirados hasta el punto de ruptura, que se conformaron con la guerra como último recurso. Fue en un momento en que su autoestima y honor estaban en juego.

Mahatma Gandhi era un hombre pragmático. Siguió las enseñanzas del Gita de una manera práctica, sin tomar literalmente todo a su valor nominal ignorando el contexto.

No llevó la no violencia más allá de sus extremos lógicos. Tampoco le pide a sus seguidores que lo hagan. Preferiría que India tomara la ruta violenta en lugar de rendirse mansamente y perder su autoestima.

Mahatma Gandhi solía citar a Ahimsa Parmo Dharma, pero esto no se menciona en Gita. Gita habla del Dharma como un deber.

Además, esta es solo la primera línea del sloka donde Gandhi lo ha citado

Sloka completa es

अहिंसा परमो धर्मः
धर्म हिंसा तथीव च

Significa que la no violencia es el último dharma. Así también es la violencia al servicio del Dharma.

El Bhagwatam predica el Dharma como un deber. La no violencia como Param Dharma o deber supremo significa que una persona debe tener cuidado de no dañar a los demás.

Pero si una persona está dañando a un inocente y no lo evitas porque tendrás que lastimar a este tipo para proteger al inocente, entonces no estás siguiendo a Dharma … luchando contra la injusticia, incluso si eso significa violencia.

Ahora, ¿por qué Mahatma predicaba la no violencia? Sus experiencias personales en Sudáfrica le enseñaron que la no violencia es la única forma de derrotar a un enemigo más fuerte. 150 años de violencia no habían logrado eliminar el dominio británico. Entonces eligió la no violencia.

Usin Bhagwatam fue una estrategia de su parte para convencer a las masas del mérito de este método. Los hindúes adoran a Krishna, qué mejor manera de convencerlos que usando las palabras de Krishna.

प्रणाम (PRANAAM) / SALUDOS

———————————————————

MAHATMA GANDHI SÓLO HA TOMADO LA PRIMERA PARTE DEL VERSO REAL DECLARADO POR SRI KRISHNA EN SHRIMAD BHAGVAT GITA. EL VERSO COMPLETO ES LO SIGUIENTE

“Ahimsa parmo dharma … dharma hinsa tadaiv ch”

“अहिंसा परमो धर्म:… .धर्म हिंसा तथैव च:”

Lo que significa que la no violencia es el último dharma / religión. Así también es la violencia al servicio del dharma / religión

Una comunidad o país no se ve tan perjudicada por los actos de las personas equivocadas como por el silencio de las personas correctas

Ejemplo de violencia justificada

  • Si alguien ataca a su familia o seres queridos sin ninguna culpa, entonces quién no los detendrá y, en este acto, ese tipo criminal puede ser dañado / asesinado.
  • Si las fuerzas armadas y policiales están dañando / matando a los enemigos o terroristas

Matar puede justificarse solo si lo ha hecho para salvaguardar la Verdad o la ley. Si no se hace, entonces el mal seguirá aumentando exponencialmente.

LA VIOLENCIA A VECES SE REQUIERE PARA SALVAGUARDAR EL DHARMA

———————————————————

धन्यवाद / GRACIAS POR LEER

La guerra de Kurukshetra fue obra del Señor, que fue destruir las fuerzas del mal.

Servicio al Señor … (Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

El sacrificio es el único camino para obtener la gracia del Señor. Pero, ¿qué sacrificio obtiene la gracia del Señor? El sacrificio de todo se establece en el Gita ( Sarvakarma phalatyagam … ). Todo significa todo lo que se requiere para el contexto y esto no significa sacrificio ciego de todo. La planificación decide el requisito. El sacrificio de ese elemento requerido particular en el contexto de la implementación de la planificación es un verdadero sacrificio. Si solo mantienes al Señor como tu hijo, entenderás todo, porque el amor en el niño es más fuerte entre todos los lazos del mundo.

Por el bien de su hijo, sacrificará cualquier cosa, sin aspirar a ningún fruto a cambio. Dios creó este vínculo en este mundo para predicarte prácticamente sobre el vínculo que debes tener con el Señor. Es un símil creado por Dios para predicarte prácticamente. Hay algunos devotos en el cristianismo y el hinduismo, que sacrificaron a sus hijos por el bien del Señor, cuando fueron probados. Esto significa que el vínculo con el Señor debe ser mayor que el vínculo con su hijo. Al menos, da igual importancia, si no más.

Dios puede disculpar todos los pecados sin Jesús. ¿De qué sirve esa cruel crucificación? Muestra el sacrificio de Jesús por Dios, que será un ejemplo para otros devotos en el camino espiritual. No debes esperar ninguna ayuda de Dios ni siquiera en el último momento. Jesús sacrificó todo independientemente de cualquier ayuda de Dios, incluso en el último momento de la crucificación.

Jesús murió en la propagación del conocimiento correcto de Dios y parece que Dios no lo apoyó ni en el último momento de la crucificación. En cierto sentido, el trabajo falló en ese momento y fue la victoria para los sacerdotes. Por lo tanto, el trabajo no es importante para Dios, porque se completó más tarde. La concentración de Dios estaba en el sacrificio de Jesús por Dios y no en el éxito del trabajo en ese momento. La fe de Jesús no se sacudió incluso en el último momento de la crucificación y estaba trabajando para la misión divina independientemente de su éxito momentáneo.

La guerra de Kurukshetra fue obra del Señor, que fue destruir las fuerzas del mal. Pero, aun así, el Señor dice que Arjuna debe luchar e intentar hacer la obra divina independientemente del éxito y la derrota. Muestra ambas posibilidades al final de la guerra ( Hato vaa … el Gita ). Para el Señor, la realización del trabajo no es en absoluto importante. El trabajo es solo la hoja de respuestas simple suministrada para examinar la respuesta que escribe en el papel. La obra del Señor es solo una base para probar tu sacrificio. El éxito o el fracaso de la obra divina no es en absoluto importante para Dios. Si concluyes todo solo con la crucificación, es una tragedia que muestra el fracaso del trabajo divino en ese momento. Al menos para los ojos de Jesús vivo, la misión divina fracasó, como se burlaron de los soldados allí. Pero con el tiempo, la misión divina se terminó con un tremendo éxito.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial

Gandhiji usó solo una táctica para unificar a los indios mediante un hilo común de no violencia.

Gandhiji sabía que evocar el odio entre los indios contra los británicos no es lo que permite el sistema de valores indio. También públicamente, ningún político podría instigar a la gente a tomar armas contra los británicos bajo su gobierno.

los indios no pueden odiar incluso a aquellos que vienen disfrazados de invitados pero piensan en explotarlos. Esa es nuestra cultura. aditi devo bhava!

Krishna dice que cumplas con tu deber (incluso requiere que mates o actúes en contra de tu deseo), ¡no matar a las personas cuando quieras!

¡Gandhiji solo estaba cumpliendo con su deber, difundiendo el mensaje de protesta no violenta!

No, el Señor Krishna no obligó a Arjuna a ir a la guerra. Además, quería evitar la guerra y le dio muchas oportunidades a Duryodhana para detener la guerra. Krishna incluso fue a Hastinapur por la paz entre los Kauravas y los Pandavas y le dijo a Duryodhana que los Pandavas se enfrentarían si solo se les dieran cinco aldeas. Duryodhana dijo que no daría nada y, a su vez, también insultó a Krishna e intentó arrestarlo.

Y en el campo de batalla, cuando la guerra estaba a punto de comenzar, Arjuna al ver a Bhishma Pitamah, su gurú Drona, sus mentores, etc. al otro lado, no quería pelear ya que no quería ver el derramamiento de sangre. Entonces, el Señor Krishna le predica a Bhagavad Gita a Arjuna recordándole que realice sus deberes como guerrero (Kshatriya) en el campo de batalla.

Entonces, Bhagavad Gita no estaba promoviendo la violencia de ninguna manera. Solo le dice a uno que cumpla con su deber.

Bueno, la respuesta solo puede conocerse leyendo el Bhagavad-Gita.

No quiero responder la primera parte de la pregunta, ya que puede violar cualquier política de quora. Creo que cada lector de BG sabe la respuesta de la primera parte de la pregunta.

Segunda parte :

Krishna no estaba a favor de la guerra, pero fue duryodhana quien estaba firmemente a favor de la guerra.

El Señor Krishna le dio muchas oportunidades para detener la guerra. Incluso Krishna mismo fue a hastinapura por la paz entre pandavas y kauravas a pedido de Yudhishthira, pero adharmi Duryodhana no estuvo de acuerdo con él. Y así sucedió la guerra. Por cierto, la guerra de Mahabharata se conoce como Dharma yuddha o guerra justa porque estableció el Dharma.

La violencia en el servicio del Dharma también es Dharma.

Hare Krishna !

Sri Krishna intentó todo para evitar la guerra, incluso se convirtió en el mensajero de la paz de los pandavas y pidió solo cinco aldeas, pero duryodhana nunca estuvo listo para aceptar la paz, él y su padre dhritrashra son la razón de esta guerra. El Señor Krishna solo ayudó a Arjun a comprender la importancia del Dharma sobre el apego personal a su Grandsire, su Guru y su primo cuando nos pusimos del lado del mal adharma.

Krishna en el Mahabharata fue y trató de tomar todas las opciones posibles para demandar por la paz. Incluso cuando la guerra estaba a punto de comenzar, todavía trató de demandar por solo 5 aldeas como pago. Solo fue a la guerra cuando no había otra opción. En todos los sentidos, ahimsa es siempre la mejor opción, tanto política como espiritualmente.