P: ¿Qué salió mal con el brahminismo hindú?
El Dr. Ambedkar generalmente ha acuñado tres términos para describir el hilo hindú en el pensamiento filosófico y religioso: (a) Vedanta (b) Brahmaism y (c) Brahminism.
Él ha descrito en sus libros sobre el mal uso de estos pensamientos religiosos. En su libro Riddle in Hinduism , describe Advaita Vedanta Mahavakyas como Aham Brahmasmi y Tattvamasi, etc.
En sus propias palabras …
Los Upanishads también se conocen con otro nombre que se llama Vedanta. La palabra Vedanta tiene dos significados. En cierto sentido, significa las últimas partes de los Vedas. En el segundo sentido, significa la esencia de los Vedas.
Son
(i) Sarvam Khalvidam Brahma— Todo esto es Brahman.
(ii) Aham Brahmasmi: Atman (Ser) es lo mismo que Brahman. Por eso soy Brahman.
(iii) Tattvamasi: Atmana (Ser) es lo mismo que Brahman. Por lo tanto, tú también eres Brahman.
Se llaman Mahavakyas, que significa Grandes Dichos y resumen la esencia de Vedanta.
Las siguientes son las enseñanzas de Vedanta:
(i) Brahman es la única realidad.
(ii) El mundo es maya o irreal – [Sin embargo, hay dos opiniones sobre la realidad mundial].
(iii) Jiva y Brahma son: (a) según una escuela idéntica [Advaita Vedanta]; (b) según otro no idéntico pero son elementos de él y no están separados de él [Visistadvaita Vedanta]; (c) según la tercera escuela son distintos y separados [Dvaita Vedanta].
También se dio cuenta: aunque Advaita Vedanta está de acuerdo en que Atman es lo mismo que Brahman, pero hay dos opiniones sobre la realidad del mundo. Un grupo de Vedanta no trata el mundo como irreal, al que llamó brahmaísmo; y otro grupo de Vedanta trata el mundo como irreal.
Advaita Vedanta en implicación social
Él continúa en el mismo libro.
El pensamiento hindú religioso y filosófico dio lugar a una idea que tenía mayores potencialidades para producir la socialdemocracia que la idea de fraternidad. Es la doctrina de Vedanta. No sería sorprendente si alguien preguntara qué es este Vedanta. Es algo nuevo incluso para los hindúes. Los hindúes están familiarizados con el brahminismo o el sistema Varna. Pero ciertamente no están familiarizados con Vedanta.
El credo del brahminismo puede resumirse en lo siguiente:
- Creencia en la Chaturvarna.
- Santidad e infalibilidad de los Vedas.
- Los sacrificios a Dios son el único camino a la salvación.
Pero la esencia de Vedanta es que la realidad detrás del mundo es Brahman. Por lo tanto, todo es de la esencia de Brahman.
Hay dos críticas que se han dirigido contra Vedanta. Se dice que Vedanta es una pieza de descaro. Para un hombre decir “Yo soy Brahman” es una especie de arrogancia. La otra crítica dirigida contra Vedanta es la incapacidad del hombre para conocer a Brahman. ‘Yo soy Brahman’ puede parecer una imprudencia. Pero también puede ser una afirmación del propio valor . En un mundo donde la humanidad sufre tanto de un complejo de inferioridad, esta afirmación por parte del hombre es bienvenida. La democracia exige que cada individuo tenga todas las oportunidades para darse cuenta de su valor. También requiere que cada individuo sepa que es tan bueno como todos los demás. Aquellos que se burlan de Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman) como una expresión insolente, olvidan la otra parte del Maha Vakya, a saber Tattvamasi (Tú también eres Brahman). Si Aham Brahmasmi se ha quedado solo sin el conjunto de Tattvamasi, es posible que se haya burlado de él. Pero con el conjunto de Tattvamasi, la acusación de arrogancia egoísta no puede oponerse a Vedanta.
Bien puede ser que Brahman sea incognoscible. Pero de todos modos, esta teoría de Brahman tiene ciertas implicaciones sociales que tienen un gran valor como base para la democracia. Si todas las personas son partes de Brahman, entonces todas son iguales y todas deben disfrutar de la misma libertad, que es lo que significa Democracia . Visto desde este punto de vista, Brahman puede ser incognoscible. Pero no puede haber la menor duda de que ninguna doctrina podría proporcionar una base más sólida para la democracia que la doctrina de Brahman.
Apoyar la democracia porque todos somos hijos de Dios es una base muy débil para que la democracia descanse. Es por eso que la democracia es tan inestable donde sea que se apoyara en tal fundamento. Pero reconocer y darse cuenta de que usted y yo somos parte del mismo principio cósmico no deja espacio para ninguna otra teoría de la vida asociada, excepto la democracia. No solo predica la democracia. Hace de la democracia una obligación de todos.
Los estudiantes occidentales de Democracia han difundido la creencia de que la Democracia ha surgido del cristianismo o de Platón y que no hay otra fuente de inspiración para la democracia. Si hubieran sabido que la India también había desarrollado la doctrina de Vedanta, que proporciona una mejor base para la democracia , no habrían sido tan dogmáticos. También se debe admitir que la India tiene una contribución hacia una base teórica para la democracia.
¿Por qué Vedanta no pudo resolver los problemas de casta?
El Dr. Ambedkar escribe:
La pregunta es ¿qué pasó con esta doctrina de Vedanta? Es bastante obvio que Vedanta no tuvo efectos sociales. No se hizo la base del Dharma. Cuando se le preguntó por qué sucedió esto, la respuesta es que Vedanta es solo filosofía, como si la filosofía surgiera no de la vida social sino de la nada y para nada .
La filosofía no es una cuestión puramente teórica. Tiene potencialidades prácticas. La filosofía tiene su raíz en los problemas de la vida y cualquier teoría que la filosofía proponga debe volver a la sociedad como instrumento para reconstruirla. No es suficiente saberlo. Los que saben deben esforzarse por cumplir.
¿Por qué entonces Vedanta no logró producir una nueva sociedad? Este es un gran acertijo. No es que los brahmanes no reconocieran la doctrina del Vedanta. Lo hicieron. ¿Pero no preguntaron cómo podían apoyar la desigualdad entre los brahmanes y los shudra, entre el hombre y la mujer, entre los casteman y los parias? El resultado es que tenemos, por un lado, el principio más democrático de Vedanta y, por otro lado, una sociedad infestada de castas , subcastes, marginados, tribus primitivas y tribus criminales . ¿Puede haber un dilema mayor que este? Lo que es más ridículo es la enseñanza del Gran Shankaracharya. Porque fue este Shankarcharya quien enseñó que hay Brahman; este Brahman es real; que lo impregna todo; Y al mismo tiempo confirmó todas las desigualdades de la sociedad brahmínica. Solo un loco podría estar feliz de ser el más profundo de dos de esas contradicciones. Verdaderamente, como el Brahmin es como una vaca, puede comer cualquier cosa como lo hace la vaca y seguir siendo un Brahmin.
Más detalles: la opinión del Dr. Ambedkar sobre Vedanta y el hinduismo