¿Cuáles son las diferencias entre calvinismo y anglicanismo?

Answer 1

El anglicanismo es básicamente catolicismo ligero. Era una rama paralela de la iglesia católica que inicialmente difería en algunas tradiciones desde que el catolicismo fue traído a Inglaterra durante el Imperio Romano. Se separó formalmente de la iglesia católica cuando Enrique VIII quería el divorcio porque su esposa no le daría un bebé. Básicamente tomó la mayor parte del catolicismo y agregó la capacidad de divorciarse, y colocó a la monarquía como cabeza de la iglesia. Esto sucedió en el siglo XVI.

La iglesia episcopal es la versión estadounidense del anglicanismo. La mayor diferencia entre los dos es que el cuerpo directivo está formado por una jerarquía de obispos y arzobispos que son promovidos y elegidos dentro del sacerdocio. No se inclina ante la monarquía de Inglaterra.

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El calvinismo fue una división protestante del catolicismo a fines del siglo XV al XVI. Prefieren ser llamados la “Iglesia católica reformada”. El movimiento fue liderado por varios académicos y teólogos. John Calvin fue parte del segundo movimiento de reforma y fue lo suficientemente notable en el momento en que los luteranos usaron el término “calvinistas” burlonamente.

El luteranismo y el calvinismo tienen creencias similares con algunas diferencias, una de ellas más notable es la predestinación, que parece ser una versión equivocada de a quién salvará Dios, en el sentido de que si quieres ser salvo, es solo porque Dios quería que quisieras ser, eso Dios salva a las personas por sus propios motivos y nadie puede hacer nada al respecto.

Los “5 puntos del calvinismo” son un resumen de algunas de las creencias que algunas personas publicaron en 1963 para atacar las creencias del calvinismo:

• La “depravación total”, también llamada “incapacidad total”, afirma que, como consecuencia de la caída del hombre en el pecado, toda persona está esclavizada al pecado. Las personas no están, por naturaleza, inclinadas a amar a Dios, sino a servir a sus propios intereses y a rechazar el gobierno de Dios. Por lo tanto, todas las personas por sus propias facultades son moralmente incapaces de elegir seguir a Dios y ser salvos porque no están dispuestos a hacerlo por la necesidad de su propia naturaleza. (El término “total” en este contexto se refiere al pecado que afecta a cada parte de una persona, no que cada persona sea tan malvada como podría ser). [77] Esta doctrina se deriva de la explicación de Agustín del pecado original. [78] Mientras que Calvino usó las frases “totalmente depravado” y “totalmente perverso”, lo que significaba era la incapacidad de salvarse del pecado en lugar de estar ausente de la bondad. Frases como “depravación total” no se pueden encontrar en los Cánones de Dort, y los Cánones, así como los teólogos ortodoxos reformados posteriores, podrían ofrecer una visión más moderada de la naturaleza de la humanidad caída que Calvino. [79]
• La “elección incondicional” afirma que Dios ha elegido desde la eternidad a aquellos a quienes traerá a sí mismo no basándose en la virtud, el mérito o la fe previstos en esas personas; más bien, su elección se basa incondicionalmente solo en su misericordia. Dios ha elegido desde la eternidad para extender la misericordia a los que ha elegido y para retener la misericordia de los no elegidos. Los elegidos reciben la salvación solo a través de Cristo. Los no elegidos reciben la ira justa que se justifica por sus pecados contra Dios. [80]
• La “expiación limitada”, también llamada “redención particular” o “expiación definitiva”, afirma que la expiación sustitutiva de Jesús fue definitiva y cierta en su propósito y en lo que logró. Esto implica que solo los pecados de los elegidos fueron expiados por la muerte de Jesús. Sin embargo, los calvinistas no creen que la expiación sea limitada en su valor o poder, sino que la expiación es limitada en el sentido de que está destinada a algunos y no a todos. Algunos calvinistas han resumido esto como “La expiación es suficiente para todos y eficiente para los elegidos”. [81] Todos los calvinistas afirmarían que la sangre de Cristo fue suficiente para pagar por cada ser humano SI fuera la intención de Dios salvar a todos. ser humano. Pero los calvinistas también se apresuran a señalar que Jesús no derramó una gota de sangre en vano (Gálatas 2:21), y por lo tanto, solo podemos estar seguros de que Su sangre fue suficiente para aquellos para quienes fue destinada, sin importar cuántos (Mateo 26:28) o pocos (Mateo 7:14) que puedan ser. Algunos calvinistas también enseñan que la expiación logró ciertos beneficios para toda la humanidad, aunque no su salvación eterna. [82] La doctrina está impulsada por el concepto calvinista de la soberanía de Dios en la salvación y su comprensión de la naturaleza de la expiación. [ Cita requerida ] En el Sínodo de Dort, ambas partes acordaron que la expiación de la muerte de Cristo fue suficiente para pagar todo pecado y que solo fue eficaz para algunos (en realidad solo salvó a algunos). La controversia se centró en si esta eficacia limitada se basó en la elección de Dios (el punto de vista del Sínodo y de los teólogos reformados posteriores) o en la elección de cada persona y el conocimiento previo de Dios de esa elección (el punto de vista de Arminio). [83]
• La “gracia irresistible”, también llamada “gracia eficaz”, afirma que la gracia salvadora de Dios se aplica efectivamente a aquellos a quienes ha determinado salvar (es decir, los elegidos) y supera su resistencia a obedecer el llamado del evangelio, trayendo ellos a una fe salvadora. Esto significa que cuando Dios se propone soberanamente salvar a alguien, ese individuo ciertamente se salvará. La doctrina sostiene que esta influencia decidida del Espíritu Santo de Dios no puede ser resistida, pero que el Espíritu Santo, “gentilmente hace que el pecador elegido coopere, crea, se arrepienta, venga libre y voluntariamente a Cristo”. Esto no es para negar el hecho de que el llamado externo del Espíritu (a través de la proclamación del Evangelio) puede ser, y a menudo es, rechazado por los pecadores; más bien, es esa llamada interna que no puede ser rechazada.
• “Perseverancia de los santos” (o perseverancia de Dios con los santos) (la palabra “santos” se usa para referirse a todos los que son apartados por Dios, y no de aquellos que son excepcionalmente santos, canonizados o en el cielo) que dado que Dios es soberano y su voluntad no puede ser frustrada por los humanos ni por ninguna otra cosa, aquellos a quienes Dios ha llamado a la comunión consigo mismo continuarán en fe hasta el final. Aquellos que aparentemente se alejan nunca tuvieron fe verdadera para empezar (1 Juan 2:19) o, si son salvos pero no caminan actualmente en el Espíritu, serán castigados divinamente (Hebreos 12: 5–11) y lo harán arrepentirse (1 Juan 3: 6–9)

Algunas iglesias, como la Iglesia Presbiteriana, siguen algunas tradiciones calvinistas.

Answer 2

El usuario de Quora me pidió que interviniera; lo siento, me tomó un tiempo hacerlo.

El anglicanismo y el calvinismo tienen una historia compartida, pero divergen de manera significativa. El problema es que el anglicanismo, a diferencia del calvinismo, no es una iglesia confesional. El calvinismo, como el luteranismo, tiene declaraciones confesionales de fe que enumeran sus posiciones. Si bien el anglicanismo tiene los Treinta y nueve artículos, no son una declaración de fe similar a las diversas confesiones de fe reformadas calvinistas, que enumeran puntos específicos de doctrina que se espera que las personas reformadas calvinistas crean. Los Treinta y Nueve Artículos, influenciados por el pensamiento calvinista y luterano, nunca tuvieron la intención de ser una confesión de doctrina, sino que pretendían establecer una especie de “mente de la iglesia” que diferenciara el anglicanismo del catolicismo romano y del Reformadores protestantes continentales. También contienen ideas que los calvinistas rechazan, como el episcopado histórico (ver más abajo).

En ese sentido, el anglicanismo en realidad está más cerca del catolicismo romano, prefiriendo referirse a los tres pilares de la Escritura, la tradición y la razón y dejándolo así. Los anglicanos son mucho más libres para interpretar las enseñanzas de la Iglesia.

Lo más cercano que los anglicanos tienen a una confesión de fe es, por lo tanto, típicamente abierto y vago. Ese sería el Cuadrilátero Chicago-Lambeth, una lista de cuatro puntos de posiciones que pretenden ser requisitos previos para cualquier unidad con otras iglesias, y que sirvió de base para la comunión plena de los anglicanos (es decir, intercomunión y reconocimiento mutuo de sacramentos y santos órdenes) con la Unión de Utrecht de viejos católicos, la Iglesia independiente filipina y la Iglesia siria Mar Thoma. Los acuerdos de comunión plena con estas iglesias apuntan al énfasis del anglicanismo en ser una alternativa católica, una “vía mediática” (medio camino) entre el catolicismo romano por un lado y el calvinismo y el luteranismo por el otro.

El Cuadrilátero afirma simplemente que estos son los cuatro puntos esenciales de la unidad de la Iglesia, al tiempo que proporciona algunas de las principales diferencias con el calvinismo:

1. Las Sagradas Escrituras , que contienen todas las cosas necesarias para la salvación;
2. Los Credos (específicamente, los Credos de los Apóstoles y de Nicea), como la declaración suficiente de la fe cristiana;
3. Los sacramentos del bautismo y la sagrada comunión;
4. El episcopado histórico , adaptado localmente.

El primero está perfectamente bien en los ojos calvinistas, pero los otros tres son problemáticos para ellos. Técnicamente, los calvinistas no consideran que los credos apostólicos y de Nicea sean suficientes declaraciones de fe (de ahí sus declaraciones confesionales de doctrina); no ponen mucha importancia en una comprensión sacramental de la Iglesia; y rechazan el episcopado histórico, alegando haber restaurado la iglesia primitiva que fue desviada por las iglesias en el episcopado histórico (es decir, Roma, ortodoxia y, en menor grado, anglicanos), algunos incluso llegaron a condenarlo como un distracción o instrumento de división de la Iglesia.

Hay muchos otros puntos de divergencia entre los dos, particularmente en las enseñanzas sobre la justificación y los sacramentos, pero el Cuadrilátero proporciona la forma más fácil y sencilla de explicar las principales diferencias. Baste decir que es posible ser anglicano y mantener algunos puntos de vista calvinistas, pero en última instancia, los dos no son muy compatibles.

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Como comentario aparte, Quora User menciona la Iglesia Episcopal Reformada como un ejemplo de anglicanismo. El REC solo es técnicamente anglicano, ya que se deriva de las tradiciones anglicanas, pero no es miembro de la Comunión Anglicana. El anglicanismo generalmente solo reconoce una jurisdicción para cada país (con algunas excepciones menores), y la jurisdicción anglicana en los EE. UU. Es la Iglesia Episcopal.

Answer 3

No son mutuamente excluyentes. Hay bastantes anglicanos calvinistas (reformados). La Iglesia Episcopal Reformada es un buen ejemplo de tal denominación.

El principal diferenciador entre los anglicanos y otros cristianos es que los anglicanos se adhieren a los 39 Artículos de Religión y hacen uso del Libro de Oración Común; la edición varía, pero parece que muchas congregaciones más conservadoras favorecen la edición de 1928.

Otros calvinistas, incluidos los presbiterianos y los reformados holandeses, no usan el Libro de Oración Común y se suscriben a diferentes confesiones calvinistas, más comúnmente las 3 Formas de Unidad o la Confesión de Fe de Westminster.

Answer 4

Era mucho más fácil responder a esta pregunta, si la Comunión Anglicana en realidad poseía una teología singular, incluso una figura teológica autoritaria singular, como Calvino para los calvinistas o Lutero para los luteranos. Si tuvieran algo más unificador que el Libro de Oración Común . Pero no lo hacen, e incluso el Libro ya no es estándar en todas partes, que yo sepa.

El anglicanismo puede tomar muchas formas y significar muchas cosas. John Grantham podría entrar en esto un poco, si tiene tiempo. Le pedí que respondiera esta pregunta.

Hay escritos como el Catecismo de Heidelberg y las otras partes de las Tres Formas de Unidad, que establecen con bastante claridad al menos una posición calvinista central, o nos permiten construir una si es necesario.

Para el anglicanismo tendríamos que, al menos, duplicar el ejercicio a lo largo de la Alta Iglesia / Baja División de la Iglesia, creo. Hasta donde yo sé, los estándares de Westminster, por ejemplo, nunca fueron prescritos claramente por la Iglesia inglesa, aunque los presbiterianos los acompañaron, marcándolos como mucho más claramente reformatorios / calvinistas que sus hermanos anglicanos.

En resumen, lo siento mucho, señor Johnson, pero no creo que haya una respuesta única y buena a esta pregunta.

Answer 5

No son mutuamente excluyentes: los 39 artículos contienen elementos calvinistas y, en teoría, al menos son más calvinistas que luteranos en su actitud hacia los sacramentos. En cualquier caso, muchos teólogos anglicanos eran altos calvinistas, incluido Augustus Toplady, escritor del himno Rock of Ages, y Charles Wesley. Cabe señalar que, al menos originalmente, ‘Alta Iglesia’ significaba lealtad al establecimiento conservador y la oposición o indiferencia de la Baja Iglesia hacia él y no tenía nada que ver con una postura doctrinal al catolicismo.