No. Bueno, era una especie de empirista porque estudié mucha física teórica y aunque sabía de cosas que estaban allí e inexplicables como la conciencia, etc. pero hice la vista gorda. Hasta que encontré la religión del amor . Sufismo Islámico / Tassawuf.
El amor es el nombre de un gusto intenso. En el sufismo, se usa en el sentido del afecto hacia Dios. El hombre usa el amor en sentido figurado o real. El amor en sentido figurado debe estar unido a los mortales. Por otro lado, amar en sentido real es amar a Dios. A veces, el amor figurativo conduce al amor real.
Se puede decir que el mejor ejemplo de este problema es la historia de Layla y Majnun. Majnun se enoja con su amor hacia Layla. Él deambula por los desiertos. Se hace amigo de las gacelas en los desiertos porque sus ojos son como los de Laylas. Un día un perro llega a su lugar y Majnun le presta gran atención al perro, mientras que a los demás no les importa. Le preguntan por qué se comportó así. Él responde: No lo sabes, pero este perro vino del lugar de Layla. Finalmente, cuando conoce a Layla, dice: No, no eres Layla. y dice: Ve, Layla, porque he encontrado a Mawla-God. Así, su amor figurativo se convierte en un verdadero amor.
También es el amor divino lo que hizo que Yunus Emre dijera: Te necesito a ti y solo a ti. Gente como Yunus Emre y Mawlana que están enamorados de Dios se refieren al amor Divino cuando mencionan el amor. Las expresiones de amor a partir de ahora deben entenderse de esta manera.
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En primer lugar, el amor no es un problema mental; Es espiritual. En otras palabras, no es posible explicarlo y comprenderlo con expresiones claras como las cuestiones de Matemáticas y Química; solo se puede conocer en la conciencia y los sentimientos. A este respecto, el amor es de naturaleza subjetiva. Mawlana explica esto: Uno preguntó: ¿Qué es estar enamorado? Respondí: si te vuelves como yo, lo entenderás. El bolígrafo escribía rápido, pero cuando se trataba de la descripción del amor, no podía aguantar y dividirse en dos. La mente se volvió incapaz de explicar el amor como un burro atrapado en el barro.
A juzgar por el ejemplo dado por Mawlana, podemos entender estar enamorado como una intoxicación espiritual. Cuando un borracho abandona el pub y olvida qué camino tomar, los niños lo convierten en un hazmerreír. Este borracho está por lo tanto en estado de intoxicación. Los niños, sin darse cuenta de su placer tomado del vino y de la intoxicación, lo siguen. Todo el público, excepto aquellos que están intoxicados con el amor de Dios, está al nivel de un niño. Nadie, excepto aquellos que han abandonado los deseos, ha alcanzado la madurez.
Estas palabras describen la situación de aquellos que no han tomado su parte del amor divino y que se ahogan en los tratos transitorios de este mundo: estos niños se suben a un palo y dicen: Este es nuestro caballo. Aunque llevan el palo, alardean de su ignorancia y se imaginan a sí mismos montando un caballo.
Como en las expresiones anteriores, en los versos de los sufíes, a menudo se usan símiles como el vino y la casa del vino. Aquellos que no entienden los significados encapsulados de estos términos interpretaron estas expresiones mirando la apariencia externa; y los llamé mal y los presenté incorrectamente.
De hecho, Dios Supremo decreta que Su Señor los favorecerá con el servicio de una bebida pura. (Al-Insan Surah, 76:21) -en la forma original (árabe) del verso, sharab significa bebida pura, a diferencia de lo que usamos para referirnos a vino o bebida alcohólica en los dialectos turcos contemporáneos.
Este diálogo resalta la diferencia de rango entre los amantes: Yahya b. Muaz le dice a Bayazid-i Bistami: he bebido tanto de la copa de afecto que finalmente estoy encantado. Bayazid da esta respuesta significativa: he bebido el vino de afecto de los tazones, pero ni el vino se acabó ni mi sed se calmó.
Como se ve, este amante de Dios ve que todo viene de la tierra de Dios. Como se mencionó anteriormente, así como todo le recuerda a Majnun a Layla, el amante también dice: Todo me recuerda a ti, llega a Dios a través de los existentes y se desvanece. Además, la gente como Hallaj-ı Mansur puede decir, soy Dios, suponiendo que ya no existen. Por supuesto, tales palabras de amantes son contrarias al exterior de la Sharia. Sin embargo, pronunciaron tales palabras cuando estaban espiritualmente intoxicados. Mawlana compara la condición de esas personas con el hierro enrojecido y dice: “Soy fuego”. Sin embargo, también hace esta advertencia importante: ¡No tomes a los intoxicados como guía! En otras palabras, mientras estas personas están en el camino correcto, no son las personas a seguir.
Volvamos al mundo del amante El amante se ve en este mundo tan lejos de su patria. Evalúan el hadiz: el amor por la patria es de la fe en relación con el sufismo. Toman la verdadera patria como Bazm-i Alast-cuando se crearon las almas; Dios les preguntó ¿No soy tu Señor? Ellos respondieron: Sí, tú eres nuestro Señor. La expresión se refiere a este evento. Saben que su mayor objetivo es completar sus días en esta mazmorra del mundo y reunirse con la paz divina.
El amante está lejos de la pena y la alegría. Siempre es verde y fresco sin primavera y otoño. Su estado se refleja en este verso:
Es bueno para mí lo que sea que provenga de ti.
Ya sea una rosa o una espina.
Ya sea una prenda o una mortaja.
Tu fuego es agradable, tu luz también.
El amante ve los favores y el dolor provenientes de Dios como un favor. Mawlana señala esto: ya sea un conocedor o un ignorante o un vulgar, todos pueden diferenciar entre el favor y el dolor. Sin embargo; solo unos pocos pueden ver el favor escondido en el dolor, o el dolor escondido en el favor.
Fuentes:
1. Nursî, The Letters, pág. 450
2. Eraydın, Tasavvuf ve Tarikat, pág. 203
3. Mawlana, I, 137.
4. Mawlana, V, 1583-1584.
5. Mawlana, V, 1588.
6. Mawlana, VI, 54 (Izbudak).
7. Tahirul-Mevlevi, 1, 72
8. Mawlana, VII, 436.
9. Mawlana, VII, 567.
10. Aclunî, I, 345.
11. Ver Mawlana, XI, 995.
12. Mawlana, III ,, 907.
13. Mawlana, IX, 390-391.