¿Cuál es el verdadero nombre del hinduismo?

Answer 1

Reproduzco lo que encontré en Vedic Knowledge Online.

Sanatana Dharma es el nombre original de lo que ahora se llama popularmente hinduismo o hindu dharma. Se dice que los términos hindú e hinduismo son un desarrollo más reciente, mientras que el término más preciso es Sanatana Dharma. Es un código de ética, una forma de vivir a través de la cual se puede lograr moksha (iluminación, liberación). Es la cultura más antigua del mundo y la tradición socio, espiritual y religiosa de casi mil millones de habitantes de la tierra. Sanatana Dharma representa mucho más que una simple religión ; más bien, proporciona a sus seguidores una visión del mundo, una forma de vida y una visión coherente y racional de la realidad.

Sanatana Dharma es, en esencia, un término que carece de inclinaciones sectarias o divisiones ideológicas. Esto es evidente por el mismo término. Las dos palabras, “Sanatana Dharma”, provienen del antiguo idioma sánscrito . “Sanatana” es una palabra sánscrita que denota lo que es Anadi (sin principio), Anantha (sin fin) y no deja de ser, lo que es eterno y eterno. Con sus ricas connotaciones, Dharma no es traducible a ningún otro idioma. Dharma es de dhri, que significa mantenerse unidos, sostener. Su significado aproximado es “Ley Natural”, o aquellos principios de la realidad que son inherentes a la naturaleza misma y al diseño del universo. Por lo tanto, el término Sanatana Dharma puede traducirse en términos generales como “el camino natural, antiguo y eterno”.

Cuando se traduce al inglés, Sanatana se refiere a Eterno, Perenne, Nunca comienza ni termina, Permanente, Universal, Siempre presente, Incesante, Natural y Duradero, mientras que Dharma se refiere a Armonía, Camino, Justicia, Compasión, Ley natural, Verdad, Enseñanzas. , Tradición, Filosofía, Orden, Universal, Flujo, Religión, Sabiduría, Conformidad Divina, Norma Cósmica, Modelo, Naturaleza Inherente, Ley del Ser y Deber.

Sanatana Dharma no denota un credo como el cristianismo o el Islam, sino que representa un código de conducta y un sistema de valores que tiene la libertad espiritual como núcleo. Cualquier camino o visión espiritual que acepte la libertad espiritual de los demás puede considerarse parte de Sanatana Dharma.

En primer lugar, Sanatana Dharma es anadi (sin principio) y también a-paurusheya (sin un fundador humano). Se define por la búsqueda de la verdad cósmica, tal como la búsqueda de la verdad física define la ciencia. Su primer registro es el Rigveda , que es el registro de sabios antiguos que por cualquier medio intentaron aprender la verdad sobre el universo, en relación con el lugar del hombre en relación con el cosmos. Vieron la naturaleza, incluidos todos los seres vivos y no vivos, como parte de la misma ecuación cósmica, y como impregnada por una conciencia superior. Esta búsqueda no tiene un comienzo histórico; Tampoco tiene un fundador histórico. Esto no quiere decir que el Rigveda siempre existió como una obra literaria. Significa que no podemos señalar un momento o persona en particular en la historia y decir: “Antes de que este hombre hablara, lo que está en el Rigveda no existía”.

La naturaleza de Sanatana Dharma

Por su naturaleza, Sanatana Dharma es …

Centrado en Dios en lugar de centrado en el profeta.

Basado en la experiencia más que en la creencia.

Sanatana Dharma reconoce que la mayor parte de la aspiración religiosa humana siempre ha sido desconocida, indefinida y fuera de cualquier creencia institucionalizada.

El flujo universal de Dharma, independientemente de su nombre, ya sea Dharma o algún otro nombre, ha existido eternamente. Fue antes de que ninguno de los grandes maestros nacieran. No es mejor o es una alternativa, pero incluye a todos. Dharma es aquello de lo que surgió nuestra tierra y la humanidad misma. Dharma no solo es, sino que siempre fue y siempre será. Vivir en alineación y conocer la verdadera naturaleza de ese Sanatana Dharma es una de las formas de describir el objetivo superior de la vida.

Sanatana Dharma da reverencia a la experiencia espiritual individual sobre cualquier doctrina religiosa formal. Dondequiera que se manifieste la Verdad Universal, existe Sanatana Dharma, ya sea en un campo de religión, arte o ciencia, o en la vida de una persona o comunidad. Donde no se reconoce la Verdad Universal, o se reduce y se limita a un grupo, libro o persona en particular, incluso si se hace en nombre de Dios, allí Sanatana Dharma deja de funcionar, como se llame la actividad.

Sanatana Dharma se compone de leyes espirituales que gobiernan la existencia humana. Sanatana Dharma es para la vida humana lo que las leyes naturales son para los fenómenos físicos. Así como los fenómenos de la gravitación existieron antes de que se descubriera, las leyes espirituales de la vida son leyes eternas que existieron antes de que fueran descubiertas por los antiguos rishis (sabios) para la era actual durante el período védico. Sanatana Dharma declara que algo no puede salir de la nada y, por lo tanto, el universo mismo es la manifestación del ser Divino.

Dado que Sanatana Dharma se refiere a esas formas de ser que están en concierto con lo Absoluto y, por lo tanto, son leyes axiomáticas, este término no se refiere a algo que está abierto a alteración. Así como las leyes de la gravedad, las matemáticas o la lógica no están abiertas al debate sectario o la opinión relativa (la gravedad, por ejemplo, es una ley inherente de la naturaleza, independientemente de si uno cree en la ley de la gravedad o no), de manera similar las leyes sutiles de Dios trasciende todas las preocupaciones partidistas.

Answer 2

Al estudiar las religiones del mundo generalmente encontramos dos métodos de procedimiento. El primero es de Dios para el hombre. El otro es a través del hombre a Dios. Estos son los dos temas de estudio para el hombre, la naturaleza externa e interna; y aunque al principio parezcan contradictorias, la naturaleza externa debe, para el hombre común, estar completamente compuesta por la naturaleza interna, el mundo del pensamiento. La mayoría de las filosofías en todos los países, especialmente en Occidente, han comenzado con el supuesto de que estos dos, materia y mente, son existencias contradictorias; pero a la larga veremos que convergen entre sí y al final se unen y forman un todo infinito. Entonces, no es que con este análisis me refiero a un punto de vista más alto o más bajo con respecto al tema. No quiero decir que aquellos que desean buscar la verdad a través de la naturaleza externa estén equivocados, ni que aquellos que quieren buscar la verdad a través de la naturaleza interna sean más altos. Estos son los dos modos de procedimiento. Ambos deben vivir; ambos deben ser estudiados; y al final encontraremos que se encuentran.
Debes recordar el único tema que atraviesa todos los Vedas: “Al igual que por el conocimiento de un trozo de arcilla sabemos toda la arcilla que hay en el universo, entonces, ¿qué es eso, sabiendo que sabemos todo lo demás?” Este, expresado más o menos claramente, es el tema de todo conocimiento humano. Es el hallazgo de una unidad hacia la cual todos vamos. Cada acción de nuestras vidas, la más material, la más grosera, así como la más fina, la más alta, la más espiritual, tiende por igual hacia este ideal, el hallazgo de la unidad.
El proceso que está sucediendo en el cosmos a gran escala es el mismo que el que ocurre en el microcosmos a una escala más pequeña. Así como este universo tiene su existencia en la separación, en la distinción, y todo el tiempo se apresura hacia la unidad, la no separación, así en nuestros pequeños mundos, cada alma nace, por así decir, separada del resto del mundo. Cuanto más ignorante, más ignorante es el alma, más piensa que está separada del resto del universo. Cuanto más ignorante es la persona, más piensa que morirá o nacerá, y así sucesivamente, ideas que son una expresión de esta separación. Pero encontramos que, a medida que llega el conocimiento, el hombre crece, la moralidad evoluciona y comienza la idea de la no-separación. Ya sea que los hombres lo entiendan o no, se sienten impulsados ​​por ese poder detrás a volverse desinteresados. Ese es el fundamento de toda moralidad.
Las religiones se dividen generalmente en tres partes. Existe la primera parte, que consiste en la filosofía, la esencia, los principios de cada religión. Estos principios encuentran expresión en la mitología: vidas de santos o héroes. Demi-dioses, o dioses, o seres divididos; y toda la idea de esta mitología es la del poder. Y en la clase baja de mitologías, la primitiva, la expresión de este poder está en los músculos; Sus héroes son fuertes, gigantescos. Un héroe conquista el mundo entero. A medida que el hombre avanza, debe encontrar la expresión de su energía más alta que en los músculos; entonces sus héroes también encuentran expresión en algo más alto. Las mitologías superiores tienen héroes que son gigantes morales. Su fuerza se manifiesta en volverse moral y pura. Pueden estar solos, pueden vencer la creciente ola de egoísmo e inmoralidad. La tercera parte de todas las religiones es el simbolismo, que ustedes llaman ceremoniales y formas. Incluso la expresión a través de la mitología, la vida de los héroes, no es suficiente para todos. Hay mentes aún más bajas. Al igual que los niños, deben tener su jardín de niños de religión, y estas simbologías evolucionan: ejemplos concretos que pueden manejar, comprender y comprender que pueden ver y sentir como cosas materiales. Entonces, en cada religión que encuentre, hay tres etapas: filosofía, mitología y ceremonial.
En Vedanta, la principal ventaja es que no fue obra de un solo hombre; y, por lo tanto, naturalmente, a diferencia del budismo, el cristianismo o el mahometanismo, el profeta o maestro no se tragó ni eclipsó por completo los principios. Los principios viven, y los profetas, por así decirlo, forman un grupo secundario, desconocido para Vedanta. Los Upanishads no hablan de ningún profeta en particular, pero hablan de varios profetas y profetisas. Por supuesto, no quiero decir que sea malo que estos profetas se apoderen religiosamente de una nación; pero ciertamente es muy perjudicial si se pierde de vista todo el campo de principios. Podemos estar muy de acuerdo en cuanto a principios, pero no tanto en cuanto a personas. Las personas apelan a nuestras emociones; y los principios, a algo más elevado, a nuestro juicio tranquilo. Los principios deben conquistar a largo plazo, porque esa es la virilidad del hombre.
Llegará el momento en que los profetas caminarán por todas las calles de todas las ciudades del mundo. En tiempos antiguos, personas particulares y particulares fueron, por así decirlo, seleccionadas por las operaciones de las leyes de la sociedad para convertirse en profetas. Llegará el momento en que entenderemos eso de ser religioso hasta que él o ella se convierta en profeta. Llegaremos a comprender que el secreto de la religión es no poder pensar y decir todos estos pensamientos; pero, como enseñan los Vedas, darse cuenta, descubrirlos, llevarlos a la sociedad; y el estudio de la religión debería ser el entrenamiento para hacer profetas. Las escuelas y universidades deberían ser campos de entrenamiento para los profetas. Todo el universo debe convertirse en profetas; y hasta que un hombre se convierta en profeta, la religión es una burla y un sinónimo para él. Debemos ver la religión, sentirla y realizarla en un sentido mil veces más intenso que aquel en el que vemos el muro.
Pero hay un principio que subyace a todas estas diversas manifestaciones de religión y que ya ha sido trazado para nosotros. Toda ciencia debe terminar donde encuentra una unidad, porque no podemos ir más allá. Cuando se alcanza una unidad perfecta, esa ciencia no tiene más principios que decirnos.
Debemos razonar; y cuando la razón nos pruebe la verdad de estos profetas y grandes hombres de quienes hablan los libros antiguos en cada país, creeremos en ellos. Creeremos en ellos cuando veamos a tales profetas entre nosotros. Entonces descubriremos que no eran hombres peculiares, sino solo ilustraciones de ciertos principios. Funcionaron, y ese principio se expresó naturalmente, y tendremos que trabajar para expresar ese principio en nosotros. Eran profetas, creeremos, cuando nos convertimos en profetas. Eran videntes de las cosas divinas. Podrían ir más allá de los límites de los sentidos y echar un vistazo a lo que está más allá. Creeremos eso cuando podamos hacerlo nosotros mismos y no antes.
Ese es el único principio de Vedanta. Vedanta declara que la religión está aquí y ahora, porque la cuestión de esta vida y de que la vida, la vida y la muerte, este mundo y ese mundo, es simplemente de superstición y prejuicio. No hay descanso en el tiempo más allá de lo que hacemos. ¿Qué diferencia hay entre las diez y las doce en punto, excepto lo que hacemos por ciertos cambios en la naturaleza? El tiempo fluye en el mismo. Entonces, ¿qué se entiende por esta vida o esa vida? Es solo una cuestión de tiempo, y lo que se pierde en el tiempo puede hacerse ahora. Y para que te vuelvas religioso significa que comenzarás sin ninguna religión, avanzarás y te darás cuenta de las cosas, verás las cosas por ti mismo; y cuando lo has hecho, entonces, y solo, tienes religión.
Este es el primer principio de Vedanta, que la realización es religión, y el que se da cuenta es el hombre religioso. Cada ciencia tiene su propio método de aprendizaje, y la religión debe aprenderse de la misma manera. Tiene su propio método, y aquí hay algo que podemos aprender, y debemos aprender, de todos los antiguos profetas del mundo, cada uno que ha encontrado algo, que se ha dado cuenta de la religión. Nos darán los métodos, los métodos particulares, a través de los cuales solo podremos realizar las verdades de la religión. Lucharon toda su vida, descubrieron métodos particulares, a través de los cuales solo podremos darnos cuenta de las verdades de la religión. Lucharon toda su vida, descubrieron métodos particulares de cultura mental, llevando la mente a un cierto estado, la mejor percepción, y a través de eso perciben la religión, la sienten, para convertirse en un profeta, tenemos que tomar estos métodos y practicarlos; y luego, si no encontramos nada, tendremos derecho a decir: “No hay nada en la religión, porque lo he intentado y archivado”.
Este es el lado práctico de todas las religiones. Lo encontrarás en cada Biblia del mundo. No solo enseñan principios y doctrinas, sino que en las vidas de los santos se encuentran prácticas; y cuando no se establece expresamente como regla de conducta, siempre encontrará en la vida de estos profetas que incluso ellos regulan su alimentación y bebida a veces. Toda su vida, su práctica, su método, todo era diferente de las masas que los rodeaban; y estas fueron las causas que les dieron la luz superior, la visión de lo Divino. Y nosotros, si queremos tener esta visión, debemos estar listos para adoptar estos métodos. Es la práctica, el trabajo, lo que nos llevará a eso. El plan de Vedanta, por lo tanto, es: primero, establecer los principios, trazar el objetivo para nosotros y luego enseñarnos el método para llegar al objetivo, comprender y realizar la religión.
De nuevo, estos métodos deben ser varios. Al ver que somos tan diversos en nuestra naturaleza, el mismo método apenas se puede aplicar a dos de nosotros de la misma manera. Tenemos idiosincrasias en nuestras mentes, cada uno de nosotros; entonces el método debería ser variado. Encontrará que algunos son muy emocionales en su naturaleza; algunos muy filosóficos, racionales; otros se aferran a todo tipo de formas rituales: quieren cosas concretas. Es una dispensación muy gloriosa del Señor que haya tantas religiones en el mundo; y le gustaría a Dios que estos aumentaran cada día; hasta que cada hombre tuviera una religión en sí mismo!
Vedanta entiende eso y, por lo tanto, predica el principio único y admite varios métodos. Toma el camino que quieras; sigue a cualquier profeta que te guste; pero tenga solo ese método que se adapte a su propia naturaleza, de modo que esté seguro de progresar.

Answer 3

El nombre moderno y aceptado es de hecho “hinduismo”. Sin embargo, esta palabra es una distorsión de la palabra “Sindhu” (del río Sindhu) y el nombre es dado por personas fuera del país.

Sin embargo, como se menciona en otras respuestas, muchos creyentes de esta fe prefieren llamarlo Sanatana Dharma, Vaidika Dharma, etc. Pero este es el nombre en los tiempos modernos.

Ahora, si uno se preguntara cuál es el nombre durante la antigüedad, ¡entonces la respuesta es que no hay nombre! El nombre más cercano que se puede encontrar es “Asthika”, que se define como un creyente de los Vedas. Los no creyentes de los vedas se llaman Nasthikas. (Nasthiko veda nindakaha – en samskrut, significa que quienes critican a los Vedas como no verdaderos son nasthikas).

Creo que cuando una fe comienza y comienza a propagarse, los seguidores de esa fe no tienen nombres estándar para esas religiones. Es más tarde cuando comenzamos a escribir el historial, comenzamos a nombrarlos de manera estándar. Entonces, los nombres de las religiones se dan más tarde y no en el momento en que comenzó la religión. Si estoy equivocado, corrígeme.

Answer 4

Es sanatan dharma o dharma védico. El nombre del hinduismo se deriva del río sindhu que llevó al hindú más adelante.

La civilización del valle de Sindhu cambió al valle del Indo, que se cambió aún más a la India.