El orden social hindú se basaba en el sistema Cuatro Verna, es decir, los Brahmins Chaturvarna, Kshatriya, Vaishya y Shudra. Estas varnas están diseñadas como los diferentes pisos del edificio sin una escalera. Esta es la escalera de la desigualdad. No hay paralelo en el mundo de un sistema de subyugación humana tan discriminatorio y cruel como el sistema de castas indio. El sistema de castas tiene la sanción de todas las escrituras hindúes.
Manusmriti
En el primer capítulo de Manusmriti, se afirma claramente que los Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras fueron creados por Brahma (creador de este mundo) de su boca, manos, muslos y pies respectivamente. Manu afirma que el mismo Brahma, que creó este mundo, también creó Manusmriti y se lo enseñó.
Los brahmanes fueron creados para enseñar, estudiar, realizar yajnas (sacrificios ceremoniales), realizar yajnas, dar y aceptar dan (regalos). Los Kshatriyas fueron creados para proteger a los ciudadanos, dar regalos, realizar yajnas y estudiar. Los Vaishyas fueron creados para proteger a los animales, dar obsequios, realizar yajnas, estudiar, comerciar, prestar dinero con intereses y realizar trabajos agrícolas. Los Shudra fueron creados por Brahma para servir a los Brahmins y a los otros dos varnas sin criticarlos.
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Los brahmanes son los maestros del universo entero. Además, los brahmines solos actúan como una especie de oficina de correos para transmitir comida a los dioses y a los muertos, es decir, los dioses y los muertos comen por la boca de los brahmines (aparentemente porque no tienen boca propia) . Por lo tanto, nadie puede ser superior a los brahmanes. Se dice que todos los demás disfrutan de todo debido a la misericordia de los brahmanes. El Manusmriti afirma claramente que solo los brahmanes tienen derecho a enseñar este dharmashastra y ninguno más.
El artículo 10.129 de Manusmruti dice: “Aunque el shudra posee la calidad / mérito, se le debe prohibir la recolección de riqueza o dinero”.
El artículo 8.416 de Manusmruti otorga a los brahmanes el derecho de arrebatar la riqueza de los shudras. Manusmruti también evitó que las mujeres dieran igual derecho y libertad.
Manusmruti articale 1.91 dice: “Los shudras tienen prohibido tomar educación. Deben servir las 3 vernas anteriores sin quejarse con nadie ”. Es interesante observar que estudiar, realizar yajnas y dar regalos o caridad son deberes comunes de los brahmanes, los kshatriyas y los vaishyas; mientras que la enseñanza, la aceptación de regalos y la realización de yajnas están reservadas exclusivamente para los brahmanes. A los Shudra, por supuesto, se les niegan los derechos de estudiar, y los Brahmins realizan los yajnas.
Manusmruti no fue simplemente un libro religioso, sino que fue una constitución de la India para 2000 años.
La ley hindú codificada por Manu se basa en el principio de desigualdad. El castigo por un crimen en particular no es el mismo para todas las varnas. De hecho, el castigo varía según la varna de la víctima, así como la varna de la persona que comete el delito. Por el mismo crimen, el Brahmin debe recibir un castigo leve, mientras que el Shudra debe recibir el castigo más severo de todos. Del mismo modo, si la víctima de un delito es un Shudra, el castigo es leve y el castigo es severo en caso de que la víctima sea un brahmán.
Si un brahmán es condenado a muerte, es suficiente afeitarse la cabeza, pero Kshatriya, Vaishya y Shudra deben morir. Si un Kshatriya, un Vaishya o un Shudra dan repetidamente pruebas falsas en la corte, debe ser castigado y expulsado del reino, mientras que el Brahmin no debe ser castigado, solo debe ser expulsado.
Si una persona tiene relaciones sexuales con una mujer que consiente de su propia varna, no debe ser castigado. Pero si una persona de varna inferior tiene relaciones sexuales con una mujer de varna superior, con o sin su consentimiento, debe ser asesinada.
Si un brahmán obliga a un dwija a trabajar para él, debe ser castigado. Pero si un Brahmin obliga a un Shudra a trabajar para él, ya sea haciendo o no pagos a él, no debe ser castigado, porque Shudras ha sido creado solo para servir a los Brahmins.
Si un Brahmin abusa de un Shudra, debe recibir una multa leve, pero si un Shudra abusa de un Brahmin, debe ser asesinado. Por otro lado, incluso si un Brahmin mata a un Shudra, solo debe realizar penitencia matando a un gato, una rana, un búho o un cuervo, etc. Por lo tanto, un Shudra debe ser asesinado por abusar de un Brahmin, mientras que un Brahmin debe ser asesinado. déjalo a la ligera aunque mate a un Shudra. Tal es la desigual justicia de Manusmriti
Por tomar prestada la misma cantidad, Kshatriya tiene que pagar más intereses que Brahmin, Vaishya más que Kshatriya y Shudra tiene que pagar la cantidad máxima como intereses.
Manusmriti, un dwija debería casarse con una mujer de su propia varna. Una mujer de la misma varna se considera la mejor para el primer matrimonio. Sin embargo, una dwija puede tomar a una mujer de varna inferior como su segunda esposa si es vencido por la pasión sexual. Pero Manu desaprueba firmemente que los brahmanes y los kshatriyas toman a una mujer Shudra incluso como su segunda esposa. Se convierten en Shudra si lo hacen.
Manu menciona claramente que Brahmin, Kshatriya y Vaishya, conocidos colectivamente como dwija y los Shudras son las cuatro varnas. No hay quinta varna. Explica el origen de otras castas diciendo que son castas varna-sankara, es decir, castas que se originan debido a la mezcla de diferentes varnas, tanto en anuloma (varnamale superior y varna inferior femenina) y pratiloma (varna inferior masculina y masculina). Varna superior hembra). Se dice que la casta Nishad se originó a partir de la relación de anuloma entre el hombre Brahmin y la mujer Shudra.
Se dice que la casta Chandala debe su origen a la relación de pratiloma entre el hombre Shudra y la mujer Brahmin.
Manu parece estar desaprobando la relación de pratiloma más que el anuloma, porque describe a Chandalas como la más baja de las castas bajas. La Chandala, dice Manusmriti, nunca debe residir dentro del pueblo. Mientras hacen su trabajo, deben residir fuera de la aldea, en el campo de cremación, en las montañas o en los bosques. No tienen derecho a tener vacas o caballos, etc., como animales de compañía. Pueden tener perros y burros. Deben usar mortajas. Son para comer en utensilios rotos. Deben usar adornos de hierro, no de oro. Deben seguir moviéndose de un lugar a otro, sin residir en el mismo lugar durante mucho tiempo. No deben moverse en pueblos y ciudades en horas nocturnas. Pueden ingresar a los pueblos y ciudades durante el día, con el permiso del rey, usar símbolos especiales (para permitir la identificación) y quitar los cadáveres no reclamados.
Un brahmán, según Manu, no debe enseñarle al Shudra ni a la mujer, incluso si él muere con su conocimiento sin impartirlo a nadie. Por otro lado, si alguien estudia los Vedas por su cuenta, irá directamente al infierno.
Vedas
Nadie debe discutir críticamente sobre los vedas porque la religión se originó a partir de ellos. Cualquier nastika (no creyente) o crítico de los Vedas, que los “insulta” sobre la base de la lógica, es digno de ser boicoteado socialmente por personas “nobles”.
Es decir, incluso las mujeres que pertenecen a Brahmin, Kshatriya y Vaishya varna no tienen derecho a upanayan y al estudio de los Vedas. Para ellos, el matrimonio es equivalente a upanayan y el servicio a sus esposos es equivalente al estudio de los Vedas en el gurukul. Incluso si el esposo está moralmente degradado, involucrado en una aventura amorosa con otra mujer y carece de conocimiento y otras cualidades, la esposa debe tratarlo como a un dios. Un viudo puede volverse a casar pero una viuda no. Además, las mujeres no se consideran aptas para ser libres e independientes. Deben ser protegidos en su infancia por el padre, en la juventud por el esposo y en la vejez por el hijo. Sus tutores nunca deberían permitirles actuar de forma independiente. Una mujer nunca debe hacer nada, incluso dentro de su hogar sin el consentimiento de su padre, esposo e hijo respectivamente. Debe mantener el control de su padre en la infancia, del esposo en la juventud y del hijo después de la muerte de su esposo.
Ramayana
En Ramayana, Ram mata a Shambuka simplemente porque estaba realizando tapasya (ejercicios ascéticos) que no debía hacer ya que era un Shudra de nacimiento.
Mahabharata
En Mahabharata, Dronacharya se niega a enseñar tiro con arco a Eklavya, porque no era un Kshatriya por nacimiento. ¡Cuando Eklavya, tratando a Drona como su gurú nocional, aprende tiro con arco por su cuenta, Drona le hace cortarse el pulgar derecho como gurudakshina (regalo para el maestro) para que no se convierta en un mejor arquero que su estudiante favorito de Kshatriya, Arjuna!
Bhagvadgita
El muy glorificado Bhagvat-Gita también favorece el varna-vyavastha . Cuando Arjuna se niega a luchar, una de sus principales preocupaciones era que la guerra llevaría al nacimiento de varna-sankaras o descendientes de la mezcla de diferentes varnas y la consiguiente “caída” de la familia. Por otro lado, Krishna trata de motivar a Arjuna para que pelee diciendo que era su varna-dharma (deber de casta) hacerlo porque era un Kshatriya. De hecho, Krishna llega al extremo de afirmar que las cuatro varnas fueron creadas solo por él.
En el contexto del siempre dominante orden social Bramhnical de explotación, Gautam Buddha hizo una primera revuelta contra el Bramhnism hace 2500 años. Goutam Buddha fue el primero en introducir el concepto de igualdad social y justicia. También dio igual derecho a hombres y mujeres. A través del Dhamma, brindó igualdad de oportunidades a las personas de todos los estratos sociales. Para contrarrestar la revolución de igualdad social de Buda, Vaidik Aryans introdujo manusmriti. El Dr. Ambedkar llamó a esto como una contrarrevolución de la India. Durante el gobierno británico en la India, todos eran iguales ante la ley, que se introdujo a través del código de procedimiento penal. Pero el código civil todavía se basaba en el Manusmruti. Todos los juicios civiles se basaron en manusmruti durante el dominio británico.
Mahatma Jotirao Phule se opuso al Manuwad (artículo 1.91 de Manusmriti) y comenzó la primera escuela india para bahujans en 1848. También exigió reservas basadas en la población de castas en los servicios y en los campos educativos por primera vez. Mahatma Phule expuso las fechorías de los bramhins en cuanto a cómo engañan al crédulo Bahujan Samaj al crear en ellos un temor a Dios.
El rey de Kolhapur Shahuji Maharaj implementó una reserva basada en castas del 50% en 1902 en su estado de Kolhapur. Durante la década de 1920, los estados del sur como Mysore también implementaron la misma política de reservas.
En 1921, Periyar Ramaswami Naikar y su partido de justicia quemaron el Manusmruti e hicieron una revuelta contra el sistema vaidik. El sustento del movimiento dravidiano iniciado por Periyar puede atribuirse principalmente a su éxito en liberar a las personas de la esclavitud mental del bramhinismo.
En 1932, el Dr. Babasaheb Ramji Ambedkar, en la mesa redonda, exigió reservas a todos los niveles de la India. En 1935, debido a los esfuerzos del Dr. Ambedkar, reservar asientos y el principio de reserva fue aceptado por el gobierno británico. Pero el gran avance en el proceso de justicia social surgió a través de la constitución de la India, que fue escrita por el Dr. Ambedkar. El artículo no 14 más importante de la Constitución de la India brinda igualdad ante la ley a todos los indios. Artículo 15: Prohibición de discriminación por motivos de religión, raza, casta, sexo o lugar de nacimiento. Artículo 15 (4): Provisión de reservas, Artículo 16: brinda igualdad de oportunidades en materia de empleo público. Manusmriti dividió la sociedad según el empleo basado en la casta, pero el Dr. Ambedkar dio la misma oportunidad a todas las castas. (Revuelta contra el código de manusmruti 10.129). Los beneficios reales de los esfuerzos del Dr. Ambedkar fueron evidentes cuando los recursos se generaron como parte de esta revolución. Artículo 46: promoción del interés educativo y económico de SC ST y otras secciones más débiles. Artículo 330-342: Reserva para SC ST y OBC en materia de empleo, educación y política. 340: reserva OBC
El Dr. Ambedkar renunció al ministerio de derecho en protesta por la no implementación del artículo 340 por parte del gobierno del Congreso liderado por Nehru. En 1953 se estableció la primera comisión de clase atrasada bajo la presidencia del Sr. Kalelkar. Kalelkar era tan brahmín tan castigador que escribió una carta al recaudador del distrito de Satara antes de visitar el lugar para que comiera la comida preparada solo por el cocinero brahmán. Kalelkar se opuso a las reservas de la base de castas debido a que los OBC no podían acceder a su justicia social. La segunda comisión de clase atrasada se constituyó bajo la presidencia del Sr. BP Mandal, quien fue ex Ministro Principal de Bihar. Esta comisión recomendó una reserva del 27% para los OBC en 1980. Pero la fallecida Indira Gandhi y su hijo Rajiv Gandhi se negaron a implementar las recomendaciones de Mandal. Durante 1991, el Sr. VP Singh se vio obligado a implementar la comisión Mandal por el movimiento Ambedkarite, pero el VP Singh implementó en parte la comisión Mandal. La implementación adecuada de los derechos constitucionales aún no se hace. por ejemplo, atrocidades en todo el país sobre dalits, disminución de la población femenina, oposición a la reserva de OBC. Estos son los principales obstáculos en el camino de la justicia social.
Una ordenanza revolucionaria fue aprobada por el Excmo. El Ministro Principal de Tmilnadu, Sr. Karunanidhi, designará sacerdotes no brahmanes en todos los templos hindúes. Pero mucho antes de él en 1927 y 1936, el Dr. Ambedkar exigió realizar un examen para el puesto de Shankaracharyas y otros burócratas religiosos. Pero, hasta hoy, todas las publicaciones de shankaracharyas están 100% reservadas para los brahmanes. El deseo del Dr. Ambedkar y Periyar Ramawamy se cumple en parte por CM Karunanidhi, por lo que debemos felicitarlo. Los medios electrónicos e impresos más castigados se han opuesto al 27% de reserva, pero por qué este medio se mantiene en silencio con esta reserva 100% Brahmin. Pero no debemos callarnos y debemos luchar por nuestros derechos