Creo que otras respuestas son geniales, pero aquí está mi opinión. La palabra clave aquí es “Maryada Purushottam” (मर्यादा पुरुषोत्तम). Maryada tiene varias capas de significados pero se traduce libremente como “propiedad de conducta”. Se le llama Purushottam (sin igual entre los hombres) por su conducta precisamente porque se mantuvo fiel a ella durante toda su vida.
Uno debe entender que él (como rey humano) NO hizo las reglas / leyes que rigen lo que está bien o mal. Pero él, como rey y líder, era responsable de ser un modelo a seguir para sus súbditos a la hora de seguirlo. Más importante aún, fue absolutamente instrumental en enseñar a sus sujetos (y a la posteridad) lo que hay que hacer cuando diferentes swadharmas (deberes) chocan.
Puedo ilustrarlos con algunas instancias:
1. Su papá, mamá, hermanos y súbditos le ruegan que no se vaya al exilio. En retrospectiva, las personas ahora afirman que eso habría salvado muchas vidas, salvado a Sita, a su familia, y le habría impedido hacer Brahmahatya (de Ravana), lo cual es un absoluto no. Se supone que un Kshatriya lucha por su reino, ya que es su deber (Kshatriya Dharma) según las escrituras. (por cierto, esta fue precisamente la línea de argumento que Krishna usa para convencer a Arjuna de pelear en el Gita)
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Entonces, ¿por qué lo hace? Porque pone su Putra-dharma (deber de un hijo) por encima de su Kshatriya dharma, y al hacerlo, nos da una lección al resto de nosotros sobre lo que se debe hacer en una situación similar.
2. Avance rápido al exilio de Sita.
Hay algunos que argumentan (y supongo que el OP insinúa esto) que esta fue una acción de una persona desconsiderada, que no respetó ni valoró a su esposa. No podría estar más lejos de la verdad.
Es fácil para nosotros tener una sensación de dolor por el que habría pasado al ordenar ese exilio. Porque recuerda que no fue la primera vez que tuvo que separarse de su esposa. Y el Adikavi se enfoca en capturar su desesperación con gran detalle.
Un par de slokas para tener una idea de eso (el poeta continúa con muchos más sargas, de manera similar):
रुदन्तम् इव वृक्षैः च ग्लान पुष्प मृग द्विजम् |
श्रिया विहीनम् विध्वस्तम् संत्यक्त वन दैवतैः || ३-६०-६
विप्रकीर्ण अजिन कुशम् विप्रविद्ध बृसी कटम् |
दृष्ट्वा शून्य उटज स्थानम् विललाप पुनः पुनः || ३-६०-७
Los árboles de ese bosque aparentemente están llorando, ya que sus flores se están debilitando de manera marchita y sus pájaros están llorando, y los animales están llorando, y ese bosque no tiene encanto y está completamente destrozado, ya que sus deidades georgianas lo han abandonado por completo. Las pieles de ciervo y las hojas de hierba sagrada son bastante más bien recortadas, los asientos de hierba tierna y otras esteras en el complejo de la cabaña son bastante maltratadas, y el que ardientemente quería ver a Seetha, tal Rama, al ver un lugar tan vacío y cabaña, lloró una y otra vez. [3-60-6, 7]
यत्नात् मृगयमाणः तु न आससाद वने प्रियाम् |
शोक रक्त ईक्षणः श्रीमान् उन्मत्त इव लक्ष्यते || ३-६०-१०
Aunque buscó con esfuerzo a su querida Seetha, no la consiguió, y como su angustia enrojece sus ojos, la apariencia de esa gloriosa parece ser la de un loco. [3-60-10]
चूत नीप महा सालान् पनसान् कुरवान् धवान् |
दाडिमान् अपि तान् गत्वा दृष्ट्वा रामो महायशाः || ३-६०-२१
बकुलान् अथ पुन्नागान् च चंदनान्केतकान् तथा |
पृच्छन् रामो वने भ्रान्त उन्मत्त इव लक्ष्यते || ३-६०-२२
Rama ha seguido preguntando árboles como mango, niipa, saala masiva, fruta de jack, kuruva, dhava e incluso alrededor de los árboles daaDima, bakula, punnaaga, sándalo, ketaka, y cuando está corriendo alrededor de ellos, ese glorioso Rama apareció como un loco. [3-60-21, 22]
Valmiki Ramayana – Aranya Kanda – Sarga 60
Para una persona como Ram que ama tanto a su esposa que casi se enoja en su ausencia, imagine el dolor que tendría que pasar para verse obligado a separarse de ella conscientemente, y saber que tendría que enfrentar aún más. penurias
Entonces, ¿por qué haría eso? El incidente que provocó esto fue cuando una persona ignorante hizo un comentario casual utilizando a Sita como ejemplo. Cualquier persona / rey normal habría ignorado (si no hubiera sido castigado) cualquier comentario calumnioso y habría continuado. Pero él era un rey, obligado a elegir entre su Raja-dharma (deber hacia su reino / súbditos) y su Bhatru Dharma (deber hacia su esposa). El interlocutor siente que debería haber sido “pragmático” y “juicioso”, y proteger a su esposa era el camino correcto. Todo lo demás viene después de eso.
Pero a través de este incidente, Ramayana quiere enseñarnos que cuando hay un conflicto entre el deber personal de uno (por ejemplo, el deber hacia la familia) y el deber hacia el país de uno, este último reemplaza al primero. Rama sabía que, por doloroso que fuera, su deber como rey reemplazó al deber de esposo y tuvo que hacer lo que tenía que hacer (una vez más, recuerde que no hizo esas reglas). Uno puede estar en desacuerdo con las propias reglas, pero ese es un punto discutible en lo que respecta a esta pregunta.
Para aclarar aún más este dilema, permítanme dar un ejemplo contemporáneo algo equivalente. Imagine un soldado que tiene una esposa embarazada y su país está en guerra. Él va a la guerra y muere, dejando a su esposa y a su hijo por nacer solo. Algunos culparían al soldado por haber abandonado a su familia cuando más lo necesitaban, alejándose por una causa que no era realmente su problema personal. Pero Ramayana, a través de esto, nos dice que el deber hacia el bien común de las personas (en esto, el kshatriya dharma del soldado) es más importante que su deber hacia su familia, cuando están en conflicto.
Tendría razón al señalar que la mayoría de la gente no piensa de esa manera. La mayoría de la gente haría lo que es más pragmático en cualquier momento. Pero Rama no lo haría. Tendría una comprensión clara de los diferentes Dharmas (deberes) involucrados y tomaría las medidas más apropiadas independientemente del sufrimiento / dolor en las consecuencias. Y precisamente porque hizo esto durante toda su vida (¡una tarea desalentadora, sin duda!) E inspiró a otros a hacer lo mismo, es conocido como el Maryada Purushottam (es decir, sin igual entre los hombres en propiedad / deber).
Espero que esto responda a su pregunta.