¿Qué dicen los Vedas sobre el renacimiento en detalle?

P-¿Qué dicen los Vedas sobre el renacimiento en detalle?

Migración de Jiva según la escritura hindú

Introducción:

El renacimiento de un ser humano se basa en el karma y la teoría de la migración del hinduismo. A medida que actúas, te conviertes. De todos los tipos de especies vivas [Jiva], aquí discutiremos el nacimiento de un niño humano. Todos los textos hindúes describen cómo migra Jiva en función de su propio Karma. Una descripción típica se da en Panchagni Vidya ( cinco fuegos ) de Chandogya Upanishad .

Tenga en cuenta que este es solo un modelo típico para describir cómo migra el alma. Puede haber muchas permutación, combinaciones y excepciones a este modelo. Por favor, no tome el modelo de migración descrito en las Escrituras literalmente, porque insinúa una versión simplificada de la compleja teoría del Karma y la migración. En esta vasta creación, puede haber muchas posibilidades [especies] de estos Jivas infinitos. Entonces, toda esta migración de Jivas a diferentes especies puede no encajar en un modelo particular.

Según esta teoría simplificada, una vez que una persona está muerta, se requiere que el alma se encienda o purifique (por ejemplo, mineral de hierro) cinco veces antes de convertirse en un niño en el próximo nacimiento. Aunque este proceso no es visible para el ojo humano, la naturaleza lo cuida basándose en la teoría del Karma. Describámoslo en tres fases:

Fase 1:

Una vez que una persona está a punto de morir, el divino Supremo (Señor) presente en el corazón de todos envía un aviso a todos los órganos sensoriales y otros funcionarios involuntarios, como respirar para una reunión final de partida dentro del corazón. Una vez que todos los órganos se unen, el primer órgano del habla se cierra para que la persona no pueda comunicar este secreto al mundo exterior. Luego, los órganos de descanso se apagan uno por uno hasta el último regulador de temperatura corporal. El divino supremo hace algún tipo de evaluación de las actividades de toda la vida realizadas por el ser y decide el próximo curso de acción y especie. Entonces, el siguiente tipo de cuerpo en sí mismo se decide en el moribundo corazón humano antes de la muerte. Se dice que el humano es consciente de su próxima decisión sobre el cuerpo y la vida, pero no puede comunicarse con el mundo exterior porque el habla está desactivada.

Describamos la siguiente selección de cuerpo con un mimetismo. Toda la vida humana se captura en una cámara CCTV presente en la mente. Durante el lecho de muerte, estos videos capturados de por vida se muestran en la mente del alma moribunda como un espectáculo de películas. Mientras ve los recuerdos de su propia vida, aparecen los deseos incumplidos de las almas que estaban ocultos en el fondo de su corazón. El humano moribundo tiene ganas de cumplir esos deseos. De muchos deseos, finalmente un fuerte deseo gana y flota en la mente de manera constante . Ahora el alma se congela en ese deseo y se prepara para partir. Entonces el Señor facilita obtener el cuerpo necesario para el alma a través del cual puede cumplir ese deseo moribundo en el próximo nacimiento. Tenga en cuenta que es el deseo del alma, no del Señor. El Señor simplemente facilita el enrutamiento del alma a las especies parentales apropiadas para fabricar un cuerpo similar para él. A través de diferentes cuerpos, se cumplen diferentes deseos. Por ejemplo, volar en el cielo el deseo se puede cumplir a través del cuerpo del pájaro. La práctica espiritual es posible a través del cuerpo humano, etc.

Gita 8.6 dice: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ – Cualquiera que sea el estado de ser que uno recuerde cuando abandone su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin falta.

Después de eso, el alma con un cuerpo sutil abandona el viejo cuerpo y avanza con buena suerte. Cuando el alma se va, no hay más calor en el cuerpo . Y solo después de eso, el cadáver debe ser incinerado. La ciencia médica declara a una persona muerta cuando el corazón se detiene . Pero la calidez en el cuerpo es el signo de la existencia del alma en él, incluso después de que el corazón se detiene. Una vez que el alma se va, el cuerpo se enfría. En general, toma ocho horas después de que se detiene el bit cardíaco.

Fase 2:

El alma se movió a través del aire y la vibración de la luz del sol. Se somete a cinco incendios o fases, uno por uno. Estos incendios son el cielo – nube (lluvia) – tierra (vegetales) – padre – madre. Es como un automóvil ensamblado en una industria automotriz. La industria tiene diferentes compartimentos o habitaciones. Se ensamblan diferentes partes en cada habitación y se pasan a la siguiente hasta que un automóvil bonito y completamente ensamblado sale del último compartimento. Del mismo modo, el alma muerta se enciende o se ensambla en un compartimento diferente de la naturaleza. Primero se mueve al cielo . No hay concepto del infierno en el texto védico. Todos tienen que moverse por el cielo como un tren de paso. Algunos afortunados pueden bajar si califican debido al buen Karma y se quedan allí por un período prescrito en el cielo. Al igual que puede permanecer en EE. UU. Según el tipo de visa y la duración. Otros solo necesitan cruzar ese país (aquí el cielo) como una estación de paso.

Una vez que la visa en el cielo caduca (o el alma cruza el cielo como una estación intermedia), el alma es arrojada a la nube (lluvia). Es el segundo sistema de nubes de fuego que transporta el alma a través de diferentes países y se vierte en la tierra a través de la lluvia. Si la lluvia cae en el desierto y el océano, entonces el bucle se rompe y el alma tiene que volver a la nube y esperar el próximo monzón.

El alma que lleva la lluvia necesita caer sobre la tierra donde se cultivan los comestibles humanos . La tierra es el tercer fuego donde el alma con cuerpo de nube se convierte en vegetales y frutas. Y luego estos son consumidos por un ser humano.

Cuarto fuego es el principio del padre. El alma debe estar asociada con comestibles humanos y ese alimento debe ser tomado por un humano masculino . Si el alma se convierte en comestibles animales, entonces nacerá en esa especie. Además, si una mujer humana se come el alma con un cuerpo vegetal, entonces tiene que volver a la tierra hasta que un compañero masculino la coma.

El quinto y último fuego es el principio materno. Por encima del hombre debe estar en su barrio juvenil y casado. Un niño o soltero no ayuda aquí. El alma se transfiere del compartimento masculino al compartimento femenino a través de la cópula. La parte madre debe estar lista para aceptar y fabricar un cuerpo humano. Es el hombre quien lleva el alma y la transfiere a la mujer. Y la madre solo fabrica un cuerpo para ello. Por lo tanto, el nacimiento de un niño o niña lo decide la pareja masculina (con cromosoma XY), no la pareja femenina (con cromosoma XX). Aquí se deben evitar los factores de riesgo como las mujeres estériles, las ancianas y las mujeres que no desean tener hijos. La ciencia médica moderna dice que en cada eyaculación se transfieren alrededor de tres millones de espermatozoides a la parte femenina. Y solo una alma afortunada gana de estos tres millones. Es un gran apuro encontrar a una madre. Entonces eres el más afortunado entre los tres millones. Todo esto lo hace la naturaleza y el alma no se da cuenta de esto. Entonces, de manera impotente, el alma bendecida ahora está lista para recibir un cuerpo humano de la madre compasiva.

Fase 3:

Se tarda más de nueve meses en fabricar el cuerpo completo. Y mamá lo hace por buena voluntad. El hinduismo descubre un proceso para dar a luz a un niño educado en lugar de depender de la educación después del parto. Hay ceremonias como Garbhadan y pumsvan donde los padres oran al Señor por un hijo con buena calidad y buenos antecedentes. De lo contrario, la naturaleza puede poner a un animal o idiota de nacimiento anterior. En el feto, primero se forma el oído y finalmente se forma el ojo. Cuando el niño tiene tres meses de edad, ambos oídos están completamente desarrollados y el niño puede escuchar lo que la madre escucha y habla . Ahora la enseñanza de la madre es equivalente a enseñar al niño en el fondo. Es por eso que las mujeres embarazadas hindúes se mantienen en un entorno bueno, feliz y devocional para que el niño esté en un modo feliz. Y en este momento el niño aprende toda la tradición familiar y el carácter, etc. Por lo tanto, los padres deben tener cuidado con el resultado futuro. Tenemos ejemplos como Abhimanyu (el hijo de Arjuna) aprende tiro con arco desde el útero de la madre. Prahlada (hijo de Hiranyakashipu, un demonio), aunque nació en una familia de demonios, se convirtió en un gran santo porque su madre vivía en la cabaña de Narada durante el embarazo. Recientemente, en Bangalore, se abrió una guardería donde admiten a las madres embarazadas como estudiantes que esperan que el niño sea enseñado en el útero.

Todas estas ceremonias prenatales como seemantonayan y el culto a las mujeres embarazadas están destinadas a animar al niño en el útero para que los miembros de la familia se presenten y el amor se comunique al futuro bebé. Durante este período de nueve meses, una niña se convirtió lentamente en madre y sufre un cambio físico y psicológico importante. Mientras que un hombre toma mucho tiempo para convertirse mentalmente en padre incluso después del nacimiento del niño. Se espera que los miembros de la familia brinden las comodidades necesarias, el respeto y la bienvenida a estos cambios en una madre con sumo cuidado.

El embrión está preacondicionado en el útero materno de la familia. Y existe una alta posibilidad de que un buen padre tenga un buen hijo, un mal padre tendrá un hijo malo y el médico tendrá un hijo médico, los políticos tendrán un hijo inclinado a gobernar. Algunos sostienen que esta es la base del sistema Guna-Karma Varna y, más tarde, del sistema de castas hereditarias. La misma mentalidad Jiva se sentirá atraída por los padres de ideas afines basadas en el Karma. Sin embargo, hay excepciones como el demonio Ravana nacido de un Rishi, el santo Prahllada nacido de un demonio, etc. También notamos que el hijo de los médicos puede convertirse en un hombre del ejército y el hijo de los granjeros pueden convertirse en gobernantes, etc. Todo depende de cómo un niño esté preacondicionado en matriz de la madre y también cómo se educa al niño más tarde. Le da al ser humano infinitas posibilidades para cambiar su destino en esta vida y en las próximas.

Del proceso anterior demuestra que la forma en que una madre juega un papel vital y una parte final de la entrega de un producto humano . Y el mismo ser humano luego abusa del principio de la madre sin comprender la importancia crítica de un gran proceso por el que han pasado. Lamentablemente, esta enseñanza no forma parte de nuestro plan de estudios, por lo que las personas no lo reconocen. Victoria a la maternidad !!! Victoria a lo Divino.

Referencias

1. Chandogya Upanishad (Afiliado a Sama Veda)

2. Brihadaranyaka Upanishad.

3. Srimad Bhagavatam
4. Gita

5. Apasthamba Grihya Sutra que describe dieciséis Samskaras humanos.

Fuente – Migración de Jiva según la escritura hindú

Déjame aclarar una cosa.

Todas las escrituras védicas

Shruti (Cuatro Vedas primarios y sus divisiones) y

Smriti (Itihasa y Puranas, también conocido como Quinto Veda) se conocen como Vedas.

Si te estás refiriendo a solo los primeros 4 vedas, hasta donde yo sé, no hablan de eso porque los primeros 4 vedas son las Escrituras de Karma Kanda que tratan principalmente de rituales.

Pero las Escrituras de Jnana Kanda como Upnishadas, especialmente Gitopanishada, también conocido como Bhagavad-Gita y Kathaupnishada, hablan de eso.

Las Escrituras de Upasana Kanda también hablan sobre la reencarnación.

Pero el Bhagavad-Gita es la esencia completa de todas las escrituras védicas.

Lord Krishna dice en BG

Bg 2.13 – A medida que el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la infancia hasta la juventud y la vejez, el alma pasa de manera similar a otro cuerpo al morir. Una persona sobria no está desconcertada por tal cambio.

Bg 2.14 – ¡Oh, hijo de Kuntī !, la aparición no permanente de felicidad y angustia, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, oh vástago de Bharata, y uno debe aprender a tolerarlos sin ser molestado.

Bg 2.17 – Lo que impregna todo el cuerpo debe saber que es indestructible. Nadie puede destruir esa alma imperecedera.

Bg 2.18 – El cuerpo material de la entidad viviente indestructible, inconmensurable y eterna seguramente llegará a su fin; por lo tanto, lucha, oh descendiente de Bharata.

Bg 2.20 – Para el alma no hay nacimiento ni muerte en ningún momento. Él no ha venido a ser, no nace y no vendrá a existir. Es no nacido, eterno, siempre existente y primitivo. No es asesinado cuando el cuerpo es asesinado.

Bg 2.21 – ¡Oh, Pārtha !, ¿cómo puede una persona que sabe que el alma es indestructible, eterna, no nacida e inmutable matar a alguien o causar que alguien mate?

Bg 2.22 – Cuando una persona se pone nuevas prendas, abandona las viejas, el alma acepta de manera similar nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles.

Bg 2.23 – El alma nunca puede ser hecha pedazos por ningún arma, ni quemada por fuego, ni humedecida por el agua, ni marchitada por el viento.

Bg 2.27 – Uno que ha nacido seguramente morirá, y después de la muerte uno seguramente volverá a nacer. Por lo tanto, en el cumplimiento inevitable de su deber, no debe lamentarse.

Bg 2.28 – Todos los seres creados no se manifiestan en su comienzo, se manifiestan en su estado intermedio y no se manifiestan nuevamente cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentación?

Bg 14.14 – Cuando uno muere en el modo de la bondad, alcanza los planetas superiores puros de los grandes sabios.

Bg 14.15 – Cuando uno muere en el modo de la pasión, nace entre los que participan en actividades fruitivas; y cuando uno muere en la ignorancia, nace en el reino animal.

Bg 14.16 – El resultado de la acción piadosa es puro y se dice que está en el modo de la bondad. Pero la acción realizada en el modo de pasión resulta en miseria, y la acción realizada en el modo de ignorancia resulta en necedad.

Bg 14.17 – Desde el modo de la bondad, se desarrolla el conocimiento real; desde el modo de la pasión, se desarrolla la codicia; y desde el modo de la ignorancia se desarrollan la necedad, la locura y la ilusión.

Bg 14.18 – Aquellos situados en el modo de bondad gradualmente van hacia los planetas superiores; aquellos en el modo de la pasión viven en los planetas terrenales; y aquellos en el modo abominable de ignorancia bajan a los mundos infernales.

Capítulo Catorce: Los tres modos de la naturaleza material

Hay muchos versos de este tipo en el Bhagavad-Gita. También haga clic en el número amarillo para leer el significado de cada verso.

Aquí hay algunos pasajes que discuten el renacimiento.

Entre ellos, aquellos que saben así (este conocimiento de los cinco incendios) [amas de casa que aspiran a las regiones más altas] y aquellos que se dedican a la fe y la austeridad en el bosque [monjes] – salen a la luz; desde la luz hasta el día, desde el día hasta la quincena brillante, desde la quincena brillante hasta los seis meses durante los cuales el sol viaja hacia el norte; del mes al año, del año al sol, del sol a la luna y de la luna al rayo. (De la región de Brahman) una persona, que no es humana, (viene y) hace que, existiendo allí, alcancen a Brahman. Este es el camino de los dioses.

Pero aquellos que viven en aldeas (como amas de casa) practican sacrificios y obras de utilidad pública y regalos, van a fumar, del humo a la luz, de la noche a la quincena oscura, de la quincena oscura a los meses durante los cuales el sol viaja hacia el sur. Desde allí no llegan al año (como los que van por el camino de los dioses).

[Comentario de Swami Swahananda: El camino de los dioses y el camino de los padres están separados uno del otro incluso del fuego de la cremación. Los meditadores alcanzan los seis meses de solisticio del norte y luego van al año y gradualmente llegan al Brahmaloka. Pero las personas que realizan meras acciones alcanzan los seis meses de la solística del sur, pero no el año. A partir de estos meses van a la región de los padres y gradualmente a la región de la luna.]

De los meses (van) a la región de los padres, de la región de los padres a Aksara, de Aksara a la luna. Esto (es decir, esta luna) es el Rey Soma (el rey de los Brahmanas). Este es el alimento de las deidades. Esto comen las deidades.

[Comentario de Swami Swahananda: El sacrificador que va al mundo de la luna se divierte en esa región y también se convierte en objeto de disfrute para los dioses. El disfrute solo es posible con un cuerpo. Por lo tanto, el sacrificador tiene que encontrar un nuevo cuerpo en la luna para ese propósito. Este cuerpo es producido por las partículas de agua y el humo que salen de su cuerpo muerto, que fue su última ofrenda en la tierra al fuego. El agua, junto con el humo, que surge del cuerpo cremado envuelve al Espíritu y va a la región de la luna, y construye un cuerpo para el disfrute. El disfrute de los sacrificadores consiste en la compañía de los dioses, quienes a su vez los disfrutan como instrumentos de sus propios disfrutes.]

Al residir en esa (región de la luna) hasta que se hayan agotado (los resultados de la acción), luego regresan de la misma manera en que llegaron (por el camino que se menciona). Vienen a Akasa, y desde Akasa al aire. Habiéndose convertido en aire, se convierten en humo. Habiéndose convertido en humo se convierten en la nube blanca.

Habiéndose convertido en la nube blanca, se convierten en la nube (con lluvia). Habiéndose convertido en la nube, caen como lluvia. Luego nacen en este mundo como arroz y cebada, hierbas y árboles, plantas de sesamum y frijoles. Pero la liberación de estos es más difícil, porque todo lo que come la comida y siembra la semilla, se vuelven como solo.

Entre ellos, aquellos que tienen buenos resultados residuales de acción aquí (ganados en este mundo y que quedan como residuos después del disfrute en la región de la luna), rápidamente alcanzan un buen útero, el útero de un Brahmana, o de un Ksatriya o de un vaisya Pero aquellos que tienen malos resultados residuales de acción rápidamente alcanzan una matriz malvada, la matriz de un perro o de un cerdo o de un candala.

Chandogya Upanishad 5.10.1–7

A2A

Gracias a ti tuve que pensar en detalle sobre la historia del renacimiento.

Es ampliamente aceptado que los vedas son el libro principal, mientras que otros textos como Upanishads, puranas n BG eventualmente extraen la esencia de los vedas. Por otro lado, lo veo de manera diferente como si las ideas de los vedas se usaran en este texto posterior, pero con el tiempo nuestros dioses han evolucionado, sus historias y otras filosofías que son bastante diferentes de los textos de los vedas. Entonces para mí hay 4 vedas principales, mientras que los Upanishads, los puranas, etc. son igualmente importantes y también tienen su propia identidad.

Por lo que he entendido hasta ahora, el concepto completo de samsara (renacimiento, karma y mecanismo) se desarrolla mucho más tarde en la fase ascética con la influencia del budismo y el jainismo. Pero el concepto de renacimiento n karma tiene menciones en los textos anteriores.

Entonces, hay algunas referencias a la reencarnación / renacimiento en vedas, como en la capa de brahmanas de rigveda y también en los otros 3 textos, pero la teoría se desarrolla significativamente en los Upanishads, mientras que el mecanismo se desarrolla mucho más tarde como se mencionó anteriormente.

Aquí hay algunos enlaces sobre el tema.

http://ocoy.org/dharma-for-chris

¿El Rig-Veda menciona la reencarnación o no? : Parte 1

No he leído todos los vedas, no puedo darte citas específicas sobre el clavel de rienda, pero Yajurved explica la filosofía del karma y las consecuencias del karma bueno y malo como parte de los himnos funerarios. Se supone que las referencias al clavel de rienda se mencionan en eso

Estoy buscando citas específicas, si las encuentro, editaré esta respuesta con ellas.

La respuesta de Rohit Gupta a ¿Cómo están estructurados los Vedas? ¿Están estructurados en shlokas o kandas? ¿Es cierto que los Vedas no comprenden el concepto de moksha?