La literatura védica nunca promueve la violencia y el sacrificio de animales. Es debido a una mala interpretación que estás pensando así. Déjame aclararte. Hay varios ángulos para dar respuesta a esta pregunta. El primer ángulo es que el punto no necesita ser válido porque se menciona en la escritura. No hay garantía de que la escritura se mantenga pura sin las inserciones de algunas personas, que tienen motivos egoístas y les gusta apoyar sus pecados ya que no pueden controlarse a sí mismos para cometer tales pecados. Los no vegetarianos que visitaron Shirdi Sai Baba propagaron que Baba tampoco era vegetariano y esto es para obtener apoyo para su práctica incontrolable. Otra forma de apoyo es citar las declaraciones de las Escrituras en forma incorrecta de interpretación o, a veces, las declaraciones no fueron genuinas, ya que fueron introducidas por alguna persona traviesa. Debes aceptar la escritura solo cuando la lógica (Yukti) que irradia tu intelecto y la experiencia (Anubhava) de la conciencia interna ratifiquen la escritura. Los pecadores egoístas utilizan la interpretación incorrecta o la declaración introducida erróneamente de la Escritura, como las pistolas puestas en la frente de una persona que le pide que firme el testamento. Tal testamento firmado no es un testamento real porque no se firmó con total libertad. La persona debe estar convencida sin la pistola de las Escrituras.
Un héroe es realmente apreciado si gana el corazón de la heroína por sus méritos puramente personales y luego le dice al final que él es el hijo del rey. Si el héroe no tiene ningún mérito personal, se presentará desde el principio que es el hijo del rey. Si la heroína es una buena chica, rechazará a ese héroe. Si la heroína es una prostituta, ella saltará inmediatamente para casarse con el héroe simplemente porque él es el hijo del rey. Del mismo modo, un verdadero erudito no será influenciado por la cita de la escritura. Si la otra persona también es un pecador similar, ¡saltará inmediatamente hacia adelante para alabar esa cita de las Escrituras!
El comentario de Shankara es el más sagrado y hermoso porque el comentario siempre proyecta los puntos con argumentos lógicos en varios ángulos, que son los méritos personales del punto. Después de convencer a su corazón e inteligencia a través del análisis lógico del concepto, la cita de la Escritura se exhibe solo como evidencia de apoyo. Incluso si cita la escritura al principio, debe olvidarla por algún tiempo y proceder al análisis agudo del punto. El primer método de explicación (citando la escritura al final) es mejor y, por lo tanto, el comentario de Shankara siempre es apreciado por varios eruditos. El Señor Dattatreya también pertenece a este tipo de predicación solamente, lo cual se indica por su caminar seguido por los perros. Su caminar es la predicación de Él y los perros son las escrituras (Vedas). Shankara es la encarnación del Señor Shiva y el Señor Shiva es el Señor Dattatreya mismo. Por lo tanto, puede encontrar la manera uniforme en ambos. Un erudito ordinario siempre cita la escritura al principio y su explicación sigue. Esto nos recuerda a las personas que caminan con los cinturones atados en sus manos siguiendo a sus perros corriendo delante de ellos. Su fe en la escritura es apreciable siempre que la escritura seleccionada por usted sea genuina. Desafortunadamente, si la escritura citada por usted no es genuina o si está capturado por su interpretación del lado equivocado, surge el problema. Por lo tanto, la escritura debe estar bajo el control de su análisis como su perro.
La escritura es de dos tipos. 1) Escritura dicha por Dios (Shruti) y 2) Escritura dicha por seres humanos dentro de los límites de su capacidad de conocimiento (Smruti). Se dice que el segundo tipo de escritura siempre muestra variaciones (Smrutayo Vibhinnah) porque los seres humanos varían con diferentes líneas de conclusiones y logística. Pero, todos estos autores del segundo tipo de escritura (Smruti) siguen el primer tipo de escritura sin ninguna diferencia en ese aspecto. Solo difieren en sus interpretaciones. Tales eruditos son respetables ya que son fieles a las escrituras contadas por Dios. Pero, hay algunas personas egoístas inteligentes, que intentan citar las escrituras para apoyar sus pecados sin verificar si tal declaración de apoyo es genuina o no.
Se dice que el primer tipo de escritura es válido porque Dios lo dijo. Pero, no hay prueba de que Dios haya dicho las Escrituras porque Dios es inimaginable. Tal Dios se identifica con un ser humano y revela su conocimiento al mundo a través de una persona tan seleccionada como Krishna, Jesús, Mahoma, Buda, Mahavir, etc. Es muy posible que el ser humano haya dicho la escritura y tal escritura no puede ser declarada. como la palabra de Dios, incluso en el caso de la verdadera encarnación humana. Por ejemplo, Parashurama, la encarnación humana de Dios, se dirigió a Rama como un hombre mezquino antes que él. Tal afirmación de Parashurama no es del componente de Dios sino del componente del ser humano existente en la encarnación humana como medio. Es solo la palabra de un ser humano, que debe identificarse por su análisis agudo. Cuando este es el caso de una encarnación humana genuina, no es necesario permitir la encarnación pseudohumana sin la prueba de análisis. Por lo tanto, cada declaración de la escritura debe ser sometida a un análisis exhaustivo para que podamos separar la leche y el agua mezcladas entre sí. Por lo tanto, ninguna declaración de la Escritura puede tomarse como autoridad porque no sabemos si la declaración es de Dios o del ser humano. Cuando el ser humano habla, en base a los méritos del discurso, podemos decidir si es la palabra de Dios o la palabra de un ser humano.
Un ser humano da una declaración. No sabemos si el ser humano es Dios en forma humana o el ser humano sin Dios. No debes decidir a Dios en forma humana a través de los milagros porque incluso los demonios realizan los milagros. La única identificación de Dios en forma humana es el conocimiento divino que emite tal encarnación humana para guiar a cada ser humano en el camino correcto. La encarnación humana también realiza milagros, pero no como una exhibición como lo hace un demonio. Basado en la necesidad y el requisito que Dios decide (no nosotros), la encarnación humana exhibe el milagro espontáneamente sin ningún esfuerzo. Milagro es solo una identificación adicional como el vestido caqui de un oficial de policía. Vemos incidentes en los que algunos ladrones también visten el uniforme de la policía y engañan al público. También vemos algunos poderosos oficiales del departamento de policía (CID) sin uniforme. Por lo tanto, el orden de nombramiento como oficial de policía es muy importante, como el conocimiento espiritual que dirige a las personas en el camino correcto y no simples milagros, que actúan como uniformes. Dios rechaza los milagros incluso exhibidos por Él porque no le gusta ser identificado en ese ángulo ya que los devotos inteligentes siempre tratan de explotarlo para obtener sus beneficios egoístas. Los milagros son muy peligrosos porque los devotos no progresan en la línea espiritual, quienes están acostumbrados a explotar los milagros para sus fines egoístas. Se espera que el devoto sirva a Dios sin ningún motivo egoísta.
El componente del ser humano en la encarnación también se echa a perder con el ego debido a los elogios de los devotos egoístas que lo rodean. Por lo tanto, un milagro siempre se mantiene oculto por Dios ya que a Dios siempre le gusta ayudar a los seres humanos (incluido el ser humano poseído por Él) y no malcriarlos. La identidad principal de la encarnación humana es el conocimiento espiritual (Prajnanam Brahma), que es como la orden de cita genuina de un oficial de policía. El orden de la cita también puede ser falso y, por lo tanto, el conocimiento exhibido puede probarse incorrecto en su análisis en el caso de una encarnación pseudohumana. Por lo tanto, ya sea por orden de cita o uniforme, el análisis siempre es esencial en todas partes.
El punto aquí es que la mera declaración de la escritura no puede tomarse como la autoridad a menos que el análisis lógico y la discusión lo prueben como en la prueba de fuego y la prueba de fuego para el oro. Después de establecer su punto a través de la lógica y la experiencia, puede citar la escritura. Será como un verdadero oficial de policía que tiene orden de cita y también aparece en uniforme. Cuando la lógica y la experiencia están ausentes, la cita de las Escrituras será como un pseudo oficial de policía que se declara como el oficial de policía simplemente usando el uniforme. El receptor de su punto debe estar convencido desde el principio a través de su lógica y la escritura solo es evidencia de apoyo. Su punto lógico es como su firma y la escritura es como el sello oficial sellado que certifica la firma.
En el conocimiento, la verdad es muy importante. La verdad está iluminada por la antorcha de la lógica. Cuando pronuncia una declaración de la escritura, la declaración puede tener diferentes significados. Puede tomar la declaración en un ángulo proyectando un tipo de significado. Pero, la misma declaración se puede proyectar en otro ángulo para dar un significado diferente. Las plantas que transportan los granos y las frutas también son elementos vivos solamente. Si te sientas en un campo, las plantas de cultivo que poseen granos se mueven a tu alrededor debido al viento. Del mismo modo, si te sientas debajo de un árbol, las ramas a tu alrededor con frutos también pueden moverse debido al viento. En tal caso, ¿por qué no aplica su declaración a tal situación y dice que los granos y las frutas también son el significado de la declaración de las Escrituras? La declaración tiene la posibilidad de otro significado.
El Veda dijo que el animal debe ser cortado (Manyuh Pashuh), lo que significa que la naturaleza de la bestia en ti debe ser cortada . Por lo tanto, la posibilidad de varias interpretaciones también puede dar diferentes significados para la misma declaración. Ahora, nuevamente, la discusión lógica y el análisis son necesarios para establecer la interpretación correcta. Si tomas la mejor experiencia, solo experimentas el dolor del pájaro o el animal cortado. Las plantas también están vivas, pero no se pueden igualar para que las aves y los animales tengan más expresión y desarrollo mental que les brinde la experiencia del dolor en la muerte. Basado en este aspecto del dolor, las plantas están exentas ya que su facultad mental está casi sin desarrollar para experimentar el dolor.
Dichas declaraciones generalmente son creadas e introducidas en la escritura por ciertas personas para apoyar o cubrir sus pecados. Tales declaraciones están atrapadas en el análisis y el peso de las escrituras no puede mantenerse en tales casos.
Una vez, Swami Vivekananda dio una conferencia en Chennai y pronunció un concepto en su discurso. Un erudito de la audiencia se levantó y dijo que Shankara dijo lo contrario a ese concepto. Inmediatamente Swami Vivekananda dijo que si es así, Shankara debe estar equivocado. El punto aquí es que el erudito debería haber argumentado dando la lógica para contradecir el concepto dado por Vivekananda. Sin la lógica, ha tomado el apoyo de Shankara para oponerse a Swami. Incluso Shankara mismo se opuso a tales citas.
Alguien dijo que el concepto de filosofía Saamkhya fue contado por la encarnación humana Kapila. Shankara no estuvo de acuerdo con ese argumento porque simplemente Kapila lo contó. Si el mismo punto fue proyectado con suficiente lógica, Shankara podría haberlo pensado. Puede ser una intercepción de la declaración de alguien o esa declaración de Kapila puede ser genuina que podría haber sido presentada en un ángulo diferente de interpretación. Sin considerar todos estos aspectos, simplemente seguir la escritura a ciegas muestra que la persona que predica y la persona que la escucha no tiene sus facultades de inteligencia en el estado despierto. Todo lo viejo no es oro y lo último no es perfecto. Tienes que examinar ambos y descubrir la verdad (santah parikshya …).
En un contexto, lo antiguo puede ser correcto y lo último puede estar equivocado. En otro contexto, puede ser al revés. Aún así, en algún otro contexto, la mitad de lo antiguo y la mitad de lo último puede ser correcto. Todo debe decidirse únicamente por discusión lógica y no por seguimiento ciego o rechazo ciego.
Arjuna cuestionó a Krishna en cada etapa y discutió profundamente sobre la verdad. Arjuna no volvió a formular ningún tipo de pregunta sobre la declaración de Krishna. Esto significa que su análisis no necesita ser espontáneo en el momento del debate, sino que también puede proyectarse más adelante después de recordar todo el concepto y el análisis una y otra vez. Este aspecto se mantiene bien en las discusiones a través de la escritura y no a través de simples debates orales. En los debates orales, los puntos pueden fallar o no llegar al cerebro, lo que puede destellar solo después de un tiempo. En los viejos tiempos, este era el defecto presente porque las discusiones siempre eran orales ya que la tecnología de grabación no estaba bien desarrollada.
Cualquiera que sea la religión, Dios es solo uno y, por lo tanto, la escritura sagrada que proviene de Dios también debe ser la misma. El animal o el pájaro experimentan el mismo dolor si el carnicero y el comedor pertenecen a esta religión o esa religión. Este concepto es universal independientemente del tiempo, el lugar, la cultura y la religión. Este es el tema fundamental de la espiritualidad universal.