¿Por qué puedo experimentar la divinidad, la santidad o Dios mientras tomo drogas psicodélicas?

¿Por qué las drogas psicodélicas pueden causar un sentimiento de divinidad, santidad o dios?

Lo que está experimentando, en primer lugar, es una sensación de asombro. La droga psicodélica debilita tus hábitos de percepción, deforma y agudiza todos tus sentidos: de repente, en lugar de navegar por el mundo en piloto automático, estás en riesgo en el universo nuevamente, viendo las cosas como si fuera la primera vez. Las cosas se vuelven completamente nuevas, frescas, interesantes e importantes , como podrían ser, por ejemplo, para un niño que nunca antes había notado una flor.

Al mismo tiempo, su juicio y comprensión se ven afectados, por lo que pierde el contexto fácilmente, y esto también contribuye a alejarse de sus amarres en la existencia material monótona. Por ejemplo, puede olvidar lo que está haciendo durante los pocos segundos que toma cruzar una calle; o puede perder la noción de una conversación, quedando fascinado por el sonido de solo una de las palabras. Esta falta de ancla, o falta de continuidad, te hace muy abierto a cualquier pensamiento pasajero, ya sea que ese pensamiento sea algo tan profundo como una sensación de mortalidad o tan tonto como un juego de palabras.

Si piensas en Dios en este estado mental, desencadenarás una conflagración de nuevos pensamientos intensos y experiencias subjetivas sobre el tema; y una nueva visión de lo divino se vuelve casi inevitable. Lo que a su vez podría dejarlo con un sentimiento permanente de haber encontrado a Dios o, igualmente, podría evaporarse en algo completamente inútil.

Aquí, ofreceré una pequeña historia de LSD propia en ilustración.

Debería presentar esto diciendo que la dosis fue bastante alta. No lo sé en microgramos, pero eran siete pestañas, proporcionadas por un amigo mío que lo había descartado por completo. Estaba regalando todas sus costosas drogas en puñados, incluso a extraños en la calle; y también estaba convencido de que ya no necesitaba anteojos. “Mientras no preste atención”, me explicó mientras corríamos en su Chevy, “solo sé dónde está todo”.

Éramos tres cuando comenzamos en el apartamento de Carl, y todos tomamos estas cantidades locas, y por casualidad cerré los ojos y entré en una intensa fantasía. Con los ojos cerrados, vi un brillante anillo de destellos retinianos. Tal vez acababa de mirar una bombilla antes de cerrar los ojos, no lo sé, pero fue como una llama multicolor que me hizo señas para que navegara más adentro y a través de ella, y dentro de ella había otro anillo más profundo, y uno tras otro. Estas imágenes seguían atrayéndome más como si estuviera navegando a lo largo de un túnel a través de una galaxia hecha de polvo estelar brillante, hasta que después de un tiempo se me ocurrió que era un espíritu primordial liberado de la prisión de mi cuerpo, viajando a través de la potencialidad de la vida. después de la vida después de la vida.

Y luego se me ocurrió que podía hacerlo realidad, pero requeriría que me cerrara del mundo cotidiano que rodeaba mi cuerpo, para poder navegar libre de esta manera, liberado por completo de la existencia material; y sentí lástima por mis amigos, que intentaban atraer mi atención, y por mis padres, quienes cuando se enteraron de esto tendrían que concluir que simplemente había tomado una sobredosis de drogas y me había vuelto catatónico, perdiendo contacto con la realidad, lo cual sería cierto desde su punto de vista limitado, y trágico desde su perspectiva, pero solo porque no se darían cuenta de lo que realmente había sucedido en el sentido más amplio hasta después de que murieron o se iluminaron como yo, cuando ellos también podrían correr este túnel llameante que se eleva a través de su potencial infinito para reencarnar en cualquier lugar a lo largo de él, porque ahora estaba claro para mí que detenerse en cualquier lugar significaría caer en una nueva vida, nuevas circunstancias, tal vez nacer allí o tal vez simplemente volver a despertar misteriosamente como si de ningun lado.

Entonces, cuando finalmente abrí los ojos y me encontré solo en el apartamento, me sentí totalmente en control de la situación. Había elegido venir aquí, saliendo del universo eterno. El mero físico no era nada para mí.

Me di cuenta de que mi cuerpo quería un trago de agua, y de alguna manera supe que habría vasos de papel allá arriba, fuera de la vista, en la parte superior del armario de la cocina a la derecha, así que me subí a la encimera de formica y llegué allí y sí, allí estaban, así que tomé uno y tomé una taza de agua. Y entonces supe que en un momento llamarían a la puerta, y eso sucedió.

Y cuando abrí la puerta, un total desconocido dijo: “Hay un hombre que yace desnudo en el pasillo, ¿podría ser alguien que conoces?”. Tuve una terrible premonición de que podría tratarse de alguien que se había caído del túnel accidentalmente y aterrizado. esta vida, tal vez empujada o caída como resultado de mis propios viajes, así que dije: “Déjame ir a ver”.

Salí por el pasillo del edificio de apartamentos con estos extraños, que hablaban inglés con un fuerte acento hispano. Parecían emocionados y asustados, realmente aterrorizados, y también me tenían un poco preocupado. Quería tranquilizarlos, pero luego me di cuenta de que lo mejor sería ir a ver quién era y resolver el problema si era posible.

Era un hombre mayor, y decidí que este era mi amigo Carl, quien debe haber envejecido terriblemente durante los años y años en que estaba corriendo a través de mis posibles reencarnaciones, y ahora él era viejo y decrépito y abandonado aquí en esta ubicación aleatoria, y esa debe ser la razón por la que inconscientemente elegí este mismo momento y lugar para regresar. Entonces les dije a los vecinos hispanos: “Sí, lo conozco, no te preocupes, me encargaré de todo”.

Se sintieron aliviados y me agradecieron y se fueron rápidamente, y supongo que debí haber estado confundido por un tiempo, cuando Carl se acercó, la misma edad de siempre. “Oh, ahí estás”, dijo. No pareció especialmente sorprendido cuando le expliqué que me había ofrecido para hacer algo con este viejo. Quién sabe lo que habría tomado para sorprenderlo.

De alguna manera, entre nosotros dos, notamos que la puerta cerca del hombre desnudo no estaba completamente cerrada, y cuando la abrimos, el departamento detrás de él estaba bastante desordenado. Había un par de botellas de alcohol por todas partes, y una manta y sábanas habían sido colocadas a lo largo del piso de la sala de estar apuntando en dirección a la puerta. Arrastramos al viejo borracho de regreso a su departamento y lo acostamos en el sofá, lo cubrimos con una manta y nos fuimos.

En este punto, los dos estábamos muriendo de hambre, y cruzamos la calle a un McDonald’s, donde tuvimos otra aventura, que pertenece a otra historia.

Hay dos caminos mencionados en las escrituras como Dakshina Aachaara (adoración a Dios por los modos tradicionales normales) y Vaama Aachaara (adoración a Dios por modos anormalmente indecentes). Estos dos caminos difieren en función de la diferencia en el gusto de los devotos, que nuevamente se basa en sus cualidades inherentes. El gusto pertenece solo a devotos específicos y no a Dios en absoluto. El debate sobre el gusto tan peculiar de los devotos específicos solo se discute por el bien de tales devotos solamente y ese debate específico no está en el alcance de cada persona. ¡Aquellos que no tienen un gusto tan específico pueden abandonar el salón de debate y antes de abandonar el salón, deben tener en cuenta que Dios no tiene ningún gusto por ningún artículo!

El segundo camino también se llama samaya Aachaara como lo dijo Shankara (en Soundaryalahari). El primer camino está relacionado con la calidad de Sattvam, mientras que el segundo camino está relacionado con las cualidades de Rajas y Tamas, que inducen una gran emoción con firmeza. En este segundo camino, se ven prácticas pecaminosas e indecentes como la comida no vegetariana (incluyendo extremidades como comer cadáveres humanos), fumar, beber, moverse desnudo en la sociedad, sexo ilegal entre seres humanos, etc.

El sacrificio parcial por Dios en el primer camino está dentro de los límites de la justicia o Pravrutti. El sacrificio por Dios en el segundo camino está más allá de los límites de Pravrutti. Solo por esta diferencia, el segundo camino no puede llamarse como Nivrutti, ya que en este segundo camino también existe el egoísmo con aspiraciones por varios frutos. En el segundo camino, se alcanzan más frutos de una manera más rápida, por lo que la causa es una devoción excesiva, que no es apreciable. Ravana, cortando todas sus cabezas para quemar en fuego por el amor de Dios, no es muy apreciable ya que la aspiración de muchas frutas en el nivel correspondiente existe principalmente en este segundo camino.

Shri Paramahamsa también saltó sobre el cuchillo para suicidarse en aras de la visión de la madre divina y no por frutas como Ravana. Por lo tanto, la similitud en la devoción y el sacrificio práctico puede ser la misma, pero Ravana pertenece a Vaama Aachara y Shri Paramahamsa pertenece al camino más piadoso de Nivrutti. Del mismo modo, el sexo ilegal entre los devotos se ve en Vaama Aachara, cuyo trasfondo es solo auto-disfrute ya que aquí existe la aspiración de fruta. El mismo sexo ilegal entre Krishna y Gopikas es entre Dios y los devotos, y aquí la total dedicación de uno mismo a Dios está del lado de Gopikas, donde el examen de la fuerza del vínculo con la pareja de la vida en comparación con Dios está del lado de Krishna y la vista. de auto-disfrute no está en ningún lado. Por lo tanto, la emoción y la actividad son las mismas en ambos casos. Pero, el primer caso es Vaama Aachara inferior y el segundo caso de Gopikas es el clímax de Nivrutti.

Independientemente del nivel de devoción y sacrificio, cualquier camino puede convertirse en Nivrutti si desaparece la aspiración de fruto basada en el egoísmo. En ausencia de la aspiración de cualquier fruto, el sacrificio parcial de los vínculos mundanos, con pocas excepciones, hace que la fase del general Nivrutti (Pandavas) y el sacrificio total de los vínculos mundanos sin ninguna excepción, hagan que la fase sea el clímax de Nivrutti (Gopikas). Del mismo modo, independientemente del nivel de devoción y la extensión del sacrificio, una vez que existe la aspiración de fruto basada en el egoísmo, la fase se convierte en Pravrutti solamente. Por lo tanto, no puedes decidir si el camino es Pravrutti o Nivrutti simplemente en función del grado de devoción y sacrificio, ya que el único factor decisivo es la aspiración de frutos a cambio del egoísmo. Esto significa que en Pravrutti o Nivrutti, tanto Dakshina Aachara como Vaama Aachara pueden coexistir. Simplemente basado en la aspiración de la fruta, también puedes colocar a Vaama Aachara en Pravrutti, pero, siendo Pravrutti la justicia y la no aceptación de la injusticia o el pecado, no permite que Vaama Aachara participe. Por lo tanto, Pravrutti es Dakshina Aachara con aspiración de frutas basada en el egoísmo.

En Nivrutti, Vaama Aachara puede entrar, pero la aspiración de fruto basada en el egoísmo está totalmente ausente aquí. Puedes ver comer comida no vegetariana y cazar en el caso del cazador Kannappa (encarnación de Arjuna) adorando a Shiva y de manera similar puedes ver sexo ilegal en el caso de Gopikas (encarnaciones de sabios). Sin embargo, en el caso de las Gopikas, se basa en la total dedicación y sacrificio (de cualquier cosa y de cualquier persona) a Dios, que difiere de que Vaama Aachara tenga un disfrute propio basado en el egoísmo entre los seres humanos. Del mismo modo, en el caso de la caza de Kannappa y el consumo de alimentos no vegetarianos es para sacrificar a Dios y no para el disfrute propio. Por lo tanto, se puede decir que Vaama Aachara modificado solo ingresa a Nivrutti.

Climax de Nivrutti, un caso especial, puede resultar como ‘oro perfumado’ en caso de exceso de devoción (en formas anormales también) asociado con la ausencia de aspiración de cualquier fruta a cambio de Dios como en el caso de Gopikas y Kannappa. Es como el oro (exceso de devoción y sacrificio total que cruza todos los límites también) asociado con un aroma dulce (falta de aspiración de fruta a cambio). Por lo tanto, Pravrutti y Nivrutti son las dos formas reales, como se explica en el Gita (Shukla Krishna gati …) y estos dos caminos no deben malinterpretarse como Dakshina Aachara y Vaama Aachaara respectivamente. Por lo tanto, esta clasificación (Nivrutti y Pravrutti) es perfecta y mucho mejor que la clasificación anterior de Dakshina Aachaara y Vaama Aachara.

La decencia del camino de Dakshina y la indecencia del camino de Vaama no hacen mucha diferencia, ya que ambos tratan con Dios solo como la meta con amor verdadero y sacrificio total (sin egoísmo ni aspiración de ningún fruto a cambio). En la última clasificación (Pravrutti y Nivrutti), a veces, la indecente Vaama Aachara se mezcla como Madhura Bhakti. Incluso entonces, tal dulce devoción (Madhura Bhakti) no se puede encontrar defectuosa ya que la indecencia, que es la ausencia de legalidad de Pravrutti, se vuelve pura por el fuego del verdadero amor a Dios caracterizado por la entrega total y el sacrificio total (de todo y de todos incluyendo el yo, el cuerpo y la vida también) sin aspiración de fruta a cambio. Por lo tanto, la aspiración de fruta basada en el egoísmo trae la diferencia real entre los dos caminos y no la mera decencia y los límites de la justicia seguidos en cualquier camino. En ausencia de Dios, incluso la legalidad y el sacrificio (como en el servicio social) son impuros e indecentes como el azúcar que se vierte en el canal de drenaje. En presencia de Dios, incluso la ilegalidad se vuelve decente y pura como un palo espinoso quemado en fuego que se convierte en ceniza sagrada.

El Vaama Aachara en forma modificada ingresó al conocimiento espiritual aquí y allá, el cual debería ser aceptado o rechazado basándose en el análisis del contexto. Por ejemplo: 1) Kannappa cazó animales y le dio su cordero al Señor Shiva como ofrenda, lo cual fue aceptado por el Señor. La comida no vegetariana pertenece a Vaama Aachara. En este caso especial, no es pecaminoso porque él (o los miembros de su familia) no comieron alimentos no vegetarianos, lo que indica ausencia total de egoísmo. El sacrificio total a Dios también se ve aquí, ya que tal alimento no fue comido por él ni dado a miembros de la familia por él. Ambos factores (ausencia de egoísmo, incluidos los lazos familiares y el sacrificio total del fruto del trabajo de caza a Dios) queman el pecado involucrado en la caza porque el animal que Kannappa mató fue revivido por el Señor. Kannappa ofreció su ojo al Señor quitándolo con sus propias manos y esto muestra el sacrificio del cuerpo junto con la mente devocional.

Estás experimentando estados alterados de conciencia.

Desafortunadamente, estás haciendo esto sin el arduo trabajo normal del desarrollo espiritual y, por lo tanto, descubrirás que eventualmente no tienes Voluntad para hacer nada. Esta es una forma de suicidio.

Se vuelve dependiente de la droga y experimenta dolor cuando se retira, lo que demuestra que no es su estado natural.

Para volver a un estado mental adecuado se requiere el uso de Will Power. Es decir, volver a desarrollar lo que se ha perdido.