¿Cómo ayuda Neti Neti a revelar a Brahman?

Answer 1

Hay varias metodologías (prakriyas) empleadas por los Upanishads para revelar a Brahman.

Se supone que un estudiante vedántico entiende que Brahman NO es un objeto. Es el atman. Eres tú mismo, para decirlo sin rodeos. Tienes una idea equivocada de que eres un individuo. Si Vedanta se recibe correctamente, corrige esta comprensión errónea y comprende que realmente es Brahman, que es solo un nombre dado a lo que es la Consciencia misma, que no ha sido tocada por el espacio o el tiempo o las limitaciones sabias de los objetos. Eres esa pantalla en la que se proyecta el mundo. Sin ti no hay mundo, ni cuerpo, ni mente. Eres una Conciencia que no se ve afectada por todos, pero que apoya a todos.

Para entender esto, hay muchos obstáculos. Existen varios tipos, pero el más importante de ellos es la falta de Viveka (capacidad de discriminar entre el Atman / Brahman permanente y el cuerpo-mente temporal) y, por lo tanto, la falta de Vairaagya (desapego hacia el cuerpo-mente y los objetos mundanos).

Todo el problema del individuo reside, por lo tanto, en su confusión de que “soy el complejo cuerpo-mente, soy un individuo”. Los prakriyas empleados por los Upanishads están destinados a erradicar esta confusión y suplantarla con el conocimiento de Brahman, lo que significa conocimiento sobre la naturaleza del Atman.

Cuando el Upanishad dice “Neti, Neti” (No esto, No esto) tiene la intención de desarraigar el entendimiento de que “Yo soy el cuerpo, yo soy la mente”. Así, el Upanishad dice “No eres el cuerpo, no eres la mente”. Por supuesto, esto no es una mera afirmación. Tanta lógica (tarka) entra en confirmar esto. Pero la fuente fundamental de este conocimiento es el Upanishad mismo.

Si no eres el cuerpo, no la mente, ¿qué eres? Eres el Atman, que también se llama Brahman (en términos de referirse a él como la última sustancia indivisible de todo lo que se conoce). Eres el “Sat-chit-Ananda”. En todos los objetos eres el “Sat”, la existencia. La existencia de todos los objetos se debe a tu existencia. Eres el Chit, aquello por lo que todos los seres saben, la Conciencia no asociada con ninguna mente particular del cuerpo. También eres el Ananda, la plenitud que no le falta y no necesita nada, la fuente de toda felicidad, aunque no es como ninguna felicidad causada como resultado del mundo externo.

Esta es la revelación positiva, pero incluso esto no es realmente una revelación positiva. Sin embargo, incluso estas son solo palabras. Tu gloria no se puede describir, porque lo que se puede describir son todas las propiedades de los objetos que se ven. El Vidente mismo no puede ser descrito por nadie, ni siquiera el Upanishad. Pero el Upanishad señala a Brahman, en los mejores términos posibles. Al recibir la enseñanza del Upanishad de un Gurú calificado, todas las identificaciones erróneas de uno mismo con el cuerpo-mente, con el mundo, se desechan. Te quedarás desnudo metafóricamente. Sin embargo, depende de ti PROPIA tu propia gloria. Los Upanishads, el Guru, te desafían a hacer eso. ¿Podrías? Esa es la pregunta.

Answer 2

P-¿Cómo ayuda Neti Neti a revelar a Brahman?

Neti Neti niega todas las cosas transitorias o temporales. Lo que queda después de eso es Brahman, la conciencia pura. A través de Neti Neti negamos los tres estados: estado de vigilia, estado de sueño, estado de sueño profundo.

La meditación Advaita se conoce como Nididhyasana . Está estableciendo o permaneciendo
a uno mismo . Esto se hace a través de Neti Neti – No esto no es esto. Por negación de todas las cosas transitorias.

Déjame citar a Sri Ramakrishna –

“Primero que todo debes discriminar, siguiendo el método de ‘Neti, neti’: ‘Él no es los cinco elementos, ni los órganos sensoriales, ni la mente, ni la inteligencia, ni el ego. Está más allá de todos estos cósmicos principios. Desea subir al techo; luego debe eliminar y dejar atrás todos los escalones, uno por uno. Los escalones no son en absoluto el techo. Pero después de llegar al techo, encontrará que los escalones están hechos de los mismos materiales: ladrillo , cal y polvo de ladrillo – como el techo. Es el Brahman Supremo el que se ha convertido en el universo y sus seres vivos y los veinticuatro principios cósmicos. Lo que es Atman se ha convertido en los cinco elementos. Puede preguntar por qué la tierra es tan difícil, si ha salido de Atman? Todo es posible por la voluntad de Dios. ¿No ves que los huesos y la carne están hechos de sangre y semen? ¡Qué dura se hace la ‘espuma de mar’!

Del Evangelio de Sri Ramakrishna, sábado 5 de abril de 1884, UN DÍA EN
DAKSHINESWAR

Brahman no puede expresarse en palabras

“No se puede describir lo que es Brahman. Todas las cosas en el mundo – los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía – se han contaminado, como los alimentos que han sido tocados por la lengua, porque han sido leídos o pronunciados por la lengua. Solo una cosa no se ha contaminado de esta manera, y es Brahman. Nadie ha podido decir qué es Brahman “. – Sri Ramakrishna en el Evangelio.

Comprendiendo Advaita

En general, la gente entiende: el ser humano es una combinación de cuerpo y mente. Pero Advaita Vedanta agrega otra entidad: conciencia o conciencia o conocimiento o Jnana. La gente también lo dice como Brahman, Ser supremo, Atman, etc. Esta conciencia es independiente tanto del cuerpo como de la mente. Es la base del cuerpo y la mente. Y los Advaitins dicen: solo hay UNA conciencia, no muchas. Hay muchas mentes, pero UNA conciencia. Entonces, una conciencia está presente en todos los humanos y en todos los seres vivos. También la misma conciencia está presente incluso en objetos inertes pero no se manifiesta.

Así que hay dos tipos de testigos en humanos: (1) Mente (2) conciencia. Los Upanishads lo describen simbólicamente usando dos pájaros sentados en un árbol humano. En general, cuando percibimos algo a través de los órganos sensoriales, primero es presenciado por órganos sensoriales como los ojos, los oídos, etc. Luego, eso es presenciado por la mente humana. ¿Quién es testigo de la mente? – Es la conciencia. Entonces, la conciencia es otro testigo absoluto que es testigo de todas las mentes humanas. Esta conciencia se describe poéticamente en los Upanishads como: “Es la mente, el ojo, la luz, etc.”

Alguien puede preguntar: ¿ quién es testigo de la conciencia? – Entonces tenemos que decir otra conciencia. Podemos continuar estableciendo testigos conscientes infinitamente recursivos presentes uno detrás del otro: cada uno es testigo del otro. Para romper el círculo, debemos mantenernos en la primera conciencia como testigos presentes detrás de la mente.

¿Cuál es la prueba ahora?

Hay tres formas de validar esta entidad absoluta: Sruti, Yukti, Anubhava.

Sruti o Escrituras : documenta la experiencia de los antiguos santos indios. Se han dado cuenta de esta UNA y la misma conciencia entre todos los seres: la unidad .

Yukti o lógica : la lógica detrás de esto se describe anteriormente. Debe haber una base para cambiar de opinión. Cualquier cambio es perceptible si hay una entidad estática presente detrás. Por ejemplo, la película dinámica es posible porque hay una pantalla estática, la nube en movimiento es posible porque hay un cielo estático. Del mismo modo, una mente cambiante es posible porque hay una conciencia estática o inmutable como base. Y ese es el testigo real y final.

Anubhava o experiencia : puede aprovechar la experiencia de personas actuales como Sri Ramakrishna, Ramana Maharshi, Swami Vivekananda, Buda, etc. O puede trabajar para su propia realización para lograr esta unidad.

¿Qué es esta Conciencia o Brahman?

Esta conciencia es la base o testigo de todo esto en el cosmos. El ser humano tiene tres estados: vigilia, sueño y sueño profundo: Jagrata, Svapna, Sushupti. La conciencia está presente ‘ en y a través de’ estos tres estados y ‘ más allá’ también. Entonces, en ese sentido, es testigo de estos tres estados : despertar, soñar, dormir profundamente. Está presente más allá también. Eso significa que cuando estos tres estados: vigilia, sueño, sueño profundo no están presentes, aún permanece la conciencia. Porque es eterno e inmutable. Ese estado se conoce como Turiya o Nirvikalpa Samadhi. Aunque no es otro estado como despertarse, soñar, dormir profundamente, se menciona como un estado para demarcar su separación de otros estados cambiantes. despertar, soñar, dormir profundamente están relacionados con la mente. Turiya o Samadhi es un estado sin mente. Eso significa que cuando la mente se aniquila, la conciencia permanece como es. En ese punto no hay nada que presenciar. Así lo creen los estudiosos: el estado testigo es más bajo. Porque esto es válido siempre que haya algo afuera para presenciar. Cuando se aniquilan triputi o tres estados cambiantes, no hay nada que presenciar. Todavía la conciencia absoluta permanece como está en su estado prístino.

No se puede decir nada sobre ese estado absoluto. No se puede describir ni pronunciar con palabras. Tatra Veda aveda bhavanti – Veda no puede llegar allí. Incluso no podemos decir si existe o no existe. ¿Quién está ahí para decir eso? Sri Ramakrishna no pudo describir su experiencia Samadhi. Es la entidad absoluta y tú eres eso: Tattvamasi. No eres la mente Eres realmente el testigo de la mente, la conciencia pura. Y hay UN principio, no muchos.

Tenga en cuenta que el budismo entiende la conciencia como mente, porque la mente parece ser una entidad consciente. Se debe al hecho de que la mente toma prestada la conciencia de su fuente, como la luna obtiene su luz del sol. Mientras que Advaita Vedanta habla de una conciencia más allá de la mente, una entidad sin mente.

Answer 3

Este es el método original de Vedanta: es decir, negar lo que se superpone. Hubiera sido mejor si la traducción de neti neti fuera “No tal, No tal”. Uno TIENE que entender qué es la superposición … de lo contrario, él / ella no puede establecerse en Brahman a través de este método

Shankara usa este método profusamente.

Él escribe: (Del mismo modo que se describe a un animal exclamando “Ahí va el buey, de color blanco, con cuernos”, Brahman se describe mediante un nombre, forma o acción superpuestos mediante expresiones como ‘Brahman es conciencia “cuando, sin embargo, es para indicar su propia naturaleza esencial, libre de todas las características específicas, ya que sería imposible definirlo de una manera particular. Y así, para ese propósito, el único medio a emplear es señalarlo a través de negación, es decir, al llamar ‘neti neti’, negando así todas las propiedades que le son atribuibles.) – Bri Bh

Entonces, de acuerdo con este método, primero reconoce a Brahman como sin atributos que nunca pueden describirse positivamente. Necesitamos eliminar el falso aavarana en el brahman sin forma, como el género, la acción, la calidad y la relación a través de la negación y la realidad se verán en su verdadera luz. Aquí todo el mundo que se percibe está en su naturaleza original es solo Brahman. Pero para eliminar la forma adventicia que se atribuye, se emplean las palabras “no tal, no tal”.

No participo en ningún tipo de vichara, es decir, “¿Quién soy yo?” etc. Esto, nunca lo entendí realmente. Lo que funciona para mí es Neti Neti. El Panchakosha Prakriya viene a la mente. Sin embargo, no paso por diferentes kosas antes de llegar a Brahman (mi verdadero yo). Maya no se puede pelar como una cebolla … capa por capa. Pero entiendo la analogía. Niego todo de una vez. Entonces, o niegas el todo o te quedas con el todo. Eso es todo.

Puede referirse a Kshetra / Kshetrajna y también a Adhyaropa Apavada: un método que fue redescubierto por el gran maestro Swami Sachidanandendra Saraswathi. Es probablemente el método de prueba de tiempo más eficiente para conocer la realidad.

Answer 4

‘Neti, Neti’ es solo uno de los enfoques para descubrir la base fundamental de todos. La ruta de la negación, para decir “no esto, no esto”, ayuda a enseñar al alma del niño a no considerar todo lo que conoce como algo completamente real. Recuerde que “no ser completamente real” es la ruta y no la ruta “es irreal”.

Tenga en cuenta que uno no debe tratar esto como una forma de golpear a Mayavada, la doctrina de Maya o la Ilusión como lo explican Buda y Shankara. El uso Upanishadic de la palabra Maya es más sutil y profundo de lo que Buda o Shankara imaginan.

Lo que está condicionado está hecho de lo que no está condicionado. Lo incondicionado por definición excedería cada formulación de idea y experiencia. Más allá de las meras ideas mentales, hay un conjunto de experiencias comunes y poco comunes a las que el hombre también tiene acceso. El sueño, el sueño y la vigilia tienen su realidad. En cada uno tenemos acceso a otros rangos de regiones y equilibrios. Cada uno de estos debe ser visto como no completamente real.

Sin embargo, esta doctrina de “neti, neti” debería verse junto con otro conjunto de dictums “Vasudeva sarvamiti”, “Sarvam kalvidam Brahmam” o “lo Divino es todo lo que es”, “Todo lo que existe es el Brahman”. Aquí tienes la otra formulación, la imagen especular, por así decirlo, de la doctrina neti. No es negación, sino una afirmación … de la verdad de que solo el Brahman se ha convertido en todo. Lo noble y lo bajo, lo bello y lo feo, lo alto y lo bajo, el héroe y el cobarde están hechos de la misma menta. Todos son por el Brahman.

Vedanta ha trazado ambos enfoques. A nosotros, en nuestras búsquedas internas, se nos pide que usemos ambos enfoques para una comprensión integral. Por supuesto, todo esto es que los niños jueguen con palabras … hasta que tengamos una de estas experiencias internas y luego ya no sea una discusión de palabras.

Answer 5

Neti neti es una herramienta, al igual que un koan Zen es una herramienta. Esta herramienta es realmente útil para destruir límites. Estamos condicionados a objetivar el mundo. Una analogía es el mapa del mundo donde el mundo está dividido en países. Puedes perseguir a todo el mundo y no encontrarás un límite. Puede encontrar una cerca, una pared o un río, pero todos estos son construcciones hechas por el hombre sobre las que puede volar, cruzar o arrastrarse. No son reales, es solo una línea en un mapa.

Del mismo modo, neti neti se puede utilizar para iluminar sus límites. ¿Terminas en la piel? ¿Qué pasa con ese aire que estás respirando? ¿Eres consciente? ¿De qué serviría sin esa computadora que estás viendo? ¿Dónde termina tu voluntad y comenzará lo cósmico? Cuando empezaste?

Finalmente, tienes que levantar las manos, darte cuenta de que todas estas son líneas mentales dibujadas en un mapa mental, sentarte y simplemente observar. Brahman es todo. Tú eres eso.

Answer 6

Ya se explica en el Chandogya Upanishad.

Capítulo VII – La persona en el ojo

1. Prajapati dijo: “El Ser que está libre del pecado, libre de la vejez, libre de la muerte, libre del dolor, libre del hambre, libre de la sed, cuyos deseos se hacen realidad y cuyos pensamientos se hacen realidad. Que es lo que debería ser buscado, que es lo que uno debería desear entender. El que ha conocido a este Ser de las Escrituras y un maestro y lo ha entendido, obtiene todos los mundos y todos los deseos.

2. Los devas (dioses) y los asuras (demonios) escucharon estas palabras y dijeron: “Bueno, busquemos a este Ser buscando cuál obtiene todos los mundos y todos los deseos”. Indra, entre los dioses, salió y Virochana, entre los demonios. Sin comunicarse entre ellos, los dos llegaron a la presencia de Prajapati, combustible en mano.

3. Vivieron allí durante treinta y dos años, practicando brahmacharya. Entonces Prajapati les dijo: “¿Para qué han estado viviendo los dos aquí?” Dijeron: “Un dicho tuyo está siendo repetido por personas instruidas: ‘El Ser que está libre de pecado, libre de vejez, libre de muerte, libre de pena, libre de hambre, libre de sed, cuyos deseos se hacen realidad y cuyos pensamientos se vuelven realidad: que es lo que debería buscarse, que es lo que uno debería desear comprender. El que ha conocido este Ser y lo ha entendido, obtiene todos los mundos y todos los deseos. Ahora, los dos hemos vivido aquí porque deseamos ese Ser “.

4. Prajapati les dijo: “La persona que se ve a los ojos, ese es el Sí mismo”. Además dijo: “Esto es inmortal, sin miedo. Este es Brahman”. Preguntaron: “Venerable señor, el que se percibe en el agua y el que se percibe en un espejo, ¿cuál de ellos es él?” Prajapati respondió: “El mismo, de hecho, se percibe en todo esto”.

Capítulo VIII – La Doctrina de los Demonios

1. Prajapati dijo: “Mírate a ti mismo en una sartén con agua y luego, lo que no entiendes del Ser, ven y dímelo”. Lanzan su mirada en una sartén de agua. Entonces Prajapati les dijo: “¿Qué ves?” Dijeron: “Venerable señor, vemos todo el ser, incluso hasta los mismos pelos y uñas, una verdadera imagen”.

2. Prajapati les dijo: “Después de que se hayan adornado bien con adornos, pongan sus mejores ropas y se hayan limpiado, miren la olla de agua”. Después de haberse adornado bien, ponerse sus mejores ropas y limpiarse, miraron la olla de agua. “¿Que ves?” preguntó Prajapati.

3. Dijeron: “Así como nosotros mismos estamos bien adornados, bien vestidos y limpios, así, venerable señor, estas dos reflexiones están bien adornadas, bien vestidas y limpias”. Prajapati dijo: “Este es el Ser, esto es inmortal, sin miedo. Este es Brahman”. Ambos se fueron satisfechos de corazón.

4. Prajapati los vio irse y dijo: “Ambos se van sin haber conocido y sin haberse dado cuenta del Ser. Y cualquiera de estos, ya sean dioses o demonios, siga esta doctrina, perecerá”. Virochana, satisfecho de corazón, fue a los demonios y les predicó esta doctrina (Upanishad): “El yo (es decir, el cuerpo) solo debe ser adorado aquí en la tierra, el yo (es decir, el cuerpo) solo debe ser servido. Es solo adorando al yo aquí y sirviéndole al ser que uno gana ambos mundos, este y el próximo “.

5. Por lo tanto, aún hoy dicen de alguien que no practica la caridad, que no tiene fe y que no realiza sacrificios: “Él es verdaderamente un demonio”; porque tal es la doctrina de los demonios. Los demonios cubren los cuerpos de los muertos con guirnaldas y perfumes, con vestidos y adornos, porque piensan que así ganarán el mundo más allá.

Capítulo IX – El Ser de las Sombras es perecedero

1. Pero Indra, incluso antes de llegar a los dioses, vio esta dificultad: “Como este reflejo en el agua está bien adornado cuando el cuerpo está bien adornado, bien vestido cuando el cuerpo está bien vestido, limpio cuando el cuerpo está limpio, así que este reflejo en el agua será ciego si el cuerpo es ciego, con un ojo si el cuerpo tiene un ojo, lisiado si el cuerpo está lisiado y perecerá si el cuerpo perece.

2. “No veo nada bueno en esta doctrina”. Regresó con combustible en la mano. Prajapati le dijo: “Bueno, Indra, te fuiste con Virochana, satisfecho de corazón; ¿ahora con qué propósito has regresado?” Él (Indra) dijo: “Venerable señor, ya que este reflejo en el agua está bien adornado cuando el cuerpo está bien adornado, bien vestido cuando el cuerpo está bien vestido, limpio cuando el cuerpo está limpio, por lo que este reflejo en el agua será ciego si el cuerpo es ciego, con un ojo si el cuerpo tiene uno, con los ojos lisiados si el cuerpo está lisiado y perecerá si el cuerpo perece. Por lo tanto, no veo nada bueno en esta doctrina “.

3. “Así es Indra”, respondió Prajapati. “Te explicaré más el Ser. Vive conmigo otros treinta y dos años”. Vivió con Prajapati otros treinta y dos años. Entonces Prajapati le dijo a Indra:

Capítulo X – El Ser del Sueño

1—2. “El que se mueve, exaltado, en sueños, este es el Ser, esto es inmortal, sin miedo. Este es Brahman”. Entonces Indra se fue satisfecha de corazón. Pero incluso antes de haber alcanzado a los dioses, vio esta dificultad: “Aunque este yo soñado no es ciego, incluso si el cuerpo es ciego, ni sus ojos y nariz corren cuando los ojos y la nariz del cuerpo corren; aunque este sí mismo es ciego; no se ven afectados por los defectos del cuerpo, “Ni lo matan cuando (el cuerpo) es matado, ni un ojo con un solo ojo, pero lo matan (el yo soñado), por así decirlo; lo persiguen, por así decirlo. Se vuelve consciente del dolor, por así decirlo; llora, por así decirlo. No veo nada bueno en esta doctrina “.

3—4. Regresó con combustible en la mano. Prajapati le dijo: “Bueno, Indra, te fuiste satisfecho de corazón; ahora, ¿con qué propósito has vuelto?” Él (Indra) dijo: “Venerable señor, aunque este yo soñado no es ciego, incluso si el cuerpo es ciego, ni sus ojos y nariz corren cuando los ojos y la nariz del cuerpo corren; aunque este yo no se ve afectado por los defectos del cuerpo, “Ni asesinado cuando (el cuerpo) es asesinado, ni uno con un ojo cuando es uno, sin embargo, lo matan (el yo soñado), por así decirlo; lo persiguen, por así decirlo. Se vuelve consciente del dolor, por así decirlo; llora, por así decirlo. No veo nada bueno en esto “.” Así es, Indra “, respondió Prajapati.” Te explicaré más el Ser. Vive conmigo otros treinta y dos años “. Vivió con Prajapati otros treinta y dos años. Entonces Prajapati le dijo a Indra:

Capítulo XI – El Ser en un sueño sin sueños

1. “Cuando un hombre está dormido, con los sentidos retraídos y serenos y no ve ningún sueño, ese es el Ser. Esto es inmortal, sin miedo. Este es Brahman”. Entonces Indra se fue satisfecha de corazón. Pero incluso antes de haber alcanzado a los dioses, vio esta dificultad: “En verdad, (es decir, el yo en un sueño sin sueños) no se conoce a sí mismo como ‘Yo soy’, ni a estas otras criaturas. Por lo tanto, ha llegado en un sueño sin sueños. aniquilación, por así decirlo. No veo nada bueno en esto “.

2. Regresó con combustible en la mano. Prajapati le dijo: “Bueno, Indra, te fuiste satisfecho de corazón; ahora, ¿con qué propósito has vuelto?” Él (Indra) dijo: “Venerable señor, en verdad (es decir, el yo en un sueño sin sueños) no se conoce a sí mismo como ‘Yo soy’ ni a estas otras criaturas. Por lo tanto, ha llegado a la aniquilación total. No veo nada bueno en esto “.

3. “Así es, Indra”, respondió Prajapati. “Te explicaré el Ser más a ti y nada más. Vive conmigo otros cinco años”. Indra vivió con Prajapati otros cinco años. Esto hecho en todos los ciento un años. Por lo tanto, la gente dice que Indra vivió con Prajapati como brahmacharin ciento un año. Entonces Prajapati le dijo:

Capítulo XII – El Yo incorpóreo

1. “Oh Indra, este cuerpo es mortal, siempre sostenido por la muerte. Es la morada del Ser lo que es inmortal e incorpóreo. El ser encarnado es víctima del placer y el dolor. Mientras uno se identifica con el cuerpo, no hay cesación del placer y el dolor, pero ni el placer ni el dolor tocan a quien no está identificado con el cuerpo.

2—3. “El viento no tiene cuerpo; la nube, los relámpagos y los truenos no tienen cuerpo. Ahora, como estos, que surgen de allá akasa y alcanzan la luz más elevada, aparecen en sus propias formas”, también este Ser sereno, que surge de este cuerpo y llegando a la Luz Máxima, aparece en Su propia forma. En ese estado, él es la persona más elevada. Allí se mueve, ríe, juega, se regocija, ya sea con mujeres, carros o parientes, sin pensar nunca en el cuerpo en el que nació. “Como un animal está unido a un carro, también lo está el prana (es decir, el yo consciente) unido al cuerpo.

4. “Cuando la persona en el ojo reside en el cuerpo, reside donde el órgano de la vista ha entrado en el akasa (es decir, la pupila del ojo); el ojo es el instrumento de la vista. El que es consciente del pensamiento : “Déjame oler esto”, él es el Ser; la nariz es el instrumento para oler. El que es consciente del pensamiento: “Déjame hablar”, él es el Ser; la lengua es el instrumento para hablar. El que es consciente del pensamiento: “Déjame oír”, él es el Sí mismo; el oído es el instrumento de la audición.

5. “El que está consciente del pensamiento: ‘Déjame pensar esto’, él es el Ser; la mente es su ojo divino. Él, el Ser ve todos estos deseos en el Mundo de Brahman a través del ojo divino, la mente y se alegra

6. “Los dioses meditan en ese Ser. Por lo tanto, todos los mundos les pertenecen y todos los deseos. El que conoce ese Ser y lo comprende, obtiene todos los mundos y todos los deseos”. Así dijo Prajapati, sí, así dijo Prajapati.

Capítulo XIII – Un mantra para la meditación y la repetición

1. De la oscuridad llego a lo abigarrado; De lo abigarrado vengo a la oscuridad. Sacudiéndome del mal mientras un caballo se quita el polvo de su pelo, liberándome del cuerpo mientras la luna se libera de la boca de Rahu, cumplo con todos los fines y obtengo el mundo no creado de Brahman

Chandogya Upanishad

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Cuando se realiza una investigación como esta y lentamente cuando uno se separa de estas limitaciones y medita en sí mismo como pura inteligencia, entonces con el tiempo uno puede darse cuenta de esto.

Answer 7

No se le pide que diga ‘Neti Neti’. Se le pide que discrimine entre lo real (que nunca cambia) y lo irreal (que sigue cambiando).

La vida como ilusion

Yudhisthira dijo: ‘… Aun así, llenos de acciones, las criaturas entran en esta rueda de la vida que gira continuamente como la rueda de un automóvil, y aun así, llegando allí, se encuentran con sus semejantes. Sin embargo, el que abandona el curso mundano de la vida, que es realmente una ilusión fugaz aunque parezca eterna, y que se ve afectada por el nacimiento, la muerte, la decrepitud, la enfermedad y el dolor, seguramente obtendrá la felicidad. Cuando nuevamente, los mismos dioses caen del cielo y los grandes Rishis desde sus respectivas posiciones de eminencia, ¿quién, que está familiarizado con las verdades de las causas (y los efectos) desearía tener incluso la prosperidad celestial? … .. Reflexionando sobre estas circunstancias, este néctar de la sabiduría ha venido a mí. Habiéndolo alcanzado, deseo obtener un lugar permanente, eterno e inmutable (para mí). Siempre (conduciéndome) con tanta sabiduría y actuando de esta manera, terminaré este marco físico que está sujeto a nacimiento, muerte, decrepitud, enfermedad y dolor, al atravesarme por ese intrépido camino de la vida.

Mahabharata Santi Parva Sección IX

Lo que tienes que hacer es decirte continuamente a ti mismo que no te atraiga la ilusión fugaz de la vida, aunque parezca ser eterna, sino que mantengas tu mente constantemente en lo que es permanente, eterno e inmutable. Al continuar esta práctica durante mucho tiempo, uno puede separar el Purusha o el Atman de Prakriti o la naturaleza. Una vez que se logra esta separación, has llegado.