Su debate es académicamente muy interesante, pero al final del día, las personas harán lo que se sientan cómodas. Y si se siente más cómodo con el monorraíl que con el taxi, adoptará ese enfoque. No es racional, pero estamos hablando de religión aquí, y eso viene con el territorio.
Así que permítanme agregar a la conversación algunos puntos a considerar en el sentido académico. Los judíos observantes del Shabat evitan el uso directo de sistemas eléctricos durante el Shabat. La justificación se basa en una variedad de opiniones de principios del siglo XX sobre la naturaleza de la electricidad en relación con las prohibiciones de Shabat. Las dos principales escuelas de pensamiento clasifican el uso de electricidad en la categoría de encender una llama (Eish) o en la categoría de completar una construcción (Bohneh). Lo que está claro para todos los que dictaminaron sobre estos asuntos fue que la respuesta se determinó primero, y la justificación descubierta más tarde. El Hazon Ish (proponente del modelo Bohneh) fue explícito al respecto. Los defensores de eish observaron que las bombillas daban calor y luz, al igual que las llamas. Si se hubieran inventado primero las luces fluorescentes, esta razón podría no ser tan popular. Hazon Ish (con su interés en la ingeniería) y otros observaron que no toda la electricidad se manifiesta en calor (al menos no como la percibe el consumidor, por ejemplo, el congelador). Por lo tanto, eish no es el único problema. Sin embargo, un automóvil que quema combustible sí quema combustible. (¿Qué pasa con una batería que se repone con energía solar, preguntas? Sigue leyendo).
Por lo tanto, una vez que haya tomado la posición de que la electricidad debe estar prohibida (para preservar el estado de ánimo del Shabat), el desafío es cómo sortear esta posición cuando sea necesario. Nota: en materia de vida y muerte no hay ningún problema aquí: a los judíos observadores se les ordena explícitamente que la vida es suprema y que conducirá un automóvil sin dudarlo si la vida está en riesgo. La pregunta: ¿qué pasa si te arriesgas a perderte una buena comida, o si te mojas bajo la lluvia o te cansa la caminata?
Hay una regla talmúdica redactada en la retórica ” psik reisha vilo yamoot ?” – si cortas la cabeza de un pollo (para dárselo a un niño con el que jugar), ¿no crees que el pollo moriría? “- un lenguaje bastante agudo cuando se traduce – significa que las acciones tienen consecuencias previstas, incluso cuando no fue intencionado. Esto abre el tema de la ” psik riesha delo nicha ley “, la consecuencia prevista pero no intencionada de una acción que no tiene un beneficio directo para mí. Un ejemplo moderno y común de esto: pasar frente a una cámara de seguridad. no está accionando un interruptor de luz y no me proporciona ningún beneficio. ¿Qué pasa con un sensor de presencia (como una esterilla de presión)? Esto está menos claro. Dado que otra regla es que una violación del shabat debe incluir un “melechet machshevet” – un consciente actuar. Simplemente existir en un espacio donde los sensores te detectan no es un acto consciente. Pero, ¿dónde está la línea entre eso y un sensor de movimiento?
La aplicación de psik reisha se complica aún más por la clasificación de la prohibición del shabat en dos categorías: de origen bíblico (deoraita) y de origen rabínico ( derabanan ). Y con estos conceptos puede comenzar a analizar si una acción se clasifica como ” psik riesha ” (tangencial), si es ” nicha ley” (de beneficio directo para el actor), y si la prohibición en cuestión es derabanana, ya que existe Hay algunas combinaciones de estos factores que darán como resultado una resolución leinente. Y todas las combinaciones darán lugar a un gran debate sobre esto.
Como resultado, algunas personas siguen su corazón, otras siguen su cabeza, otras preguntan y otras no cuentan. Entonces, si tu amigo toma el monorriel y no el taxi, ¿es mejor? psicológicamente si. Sin embargo, según la halajá (ley ritual judía), esto no está tan claro.
Arthur tiene razón cuando agrega la carta de triunfo a todo esto, maarit eyin , que a uno le preocupa realizar un acto que se interpreta como incorrecto. Y por lo tanto, incluso si orquesta e diseña la “solución perfecta”, muchos se mostrarán reacios porque otros lo verán ya sea 1. piensan que pueden repetir el acto (menos las soluciones) o 2. piensan que la persona no ya no es un judío observante del shabat (lo que tiene importantes implicaciones sociales).
Donde esto se volverá más complicado es en el “futuro” (piense en ciencia ficción Star Trek, Buck Rodgers, etc.) donde nuestro entorno estará lleno de sensores que operan por seguridad, gestión de energía, gestión de temperatura, etc. En este entorno, Sería casi imposible mantener la misma decisión y vivir dentro de la sociedad civil. Y por lo tanto, uno solo puede predecir un cambio eventual en el fallo que trazará el límite en el contexto de la realidad y, sin embargo, de alguna manera preservará el “estado de ánimo” de una existencia observante de Shabat.
Mientras tanto, el instituto Zomet http://en.wikipedia.org/wiki/Zom … intenta diseñar una variedad de dispositivos de estilo “psik riesha” que se adaptan a ciertas situaciones. Los partidarios dicen que están preservando la tradición mediante una solución de ingeniería que combina la mejor ingeniería y la halajá juntas. Los detractores, por un lado, sienten que están erosionando la rigurosidad de la ley y, por otro lado, creen que están creando soluciones que no son necesarias para situaciones en las que simplemente puede usar la electricidad de todos modos.
En pocas palabras: el judaísmo lo llevará por un camino muy interesante de gran debate académico con muchos problemas complejos jugando juntos. Pero cuando se trata de acción, las personas se educan tanto como quieren y luego hacen lo que se sienten más cómodas.
[Advertencia: mi análisis anterior no pretende ser un análisis autorizado de las reglas relevantes en la ley judía, y mis afirmaciones pueden contener muchos aspectos que se debaten acaloradamente. Pero ese es mi punto. La era moderna ha introducido áreas que presentan dificultades para las personas que desean observar las reglas, pero no están seguras de cómo aplicarlas. Algunos eligen preguntar a sus maestros religiosos, otros eligen improvisar. Pero no me preguntes qué hacer, ¿cómo podría saberlo?]