¿De quién es la idea de casta?

Answer 1

Rishi Bhrigu y Rishi Bharadwaj fueron los compositores originales del sistema 4 varna. Ambos sintieron que la sociedad está mejor servida al dividir a las personas en 4 varnas, lo que se conoce como sistema chatur-varna. Varna o casta se decide por el trabajo que uno ha elegido y no por su nacimiento y no fue discriminatorio como en la India de hoy.

Brahmanes:

Se suponía que los brahmines debían ser educados en todas las áreas, pero no se suponía que tuvieran ningún poder, tierra o participación en ningún negocio. Esta es la razón por la que personas como Chanakya, Timmarusu, Tenali Ramakrishna y todos los brahmanes sirven como asesores de los reyes Kshatriya. Nunca ejercieron ningún poder.

Hay algunos creyentes de la teoría de la conspiración dravidiana como Karunanidhi que afirman oponerse a la supremacía brahmánica y creen en teorías como la división aria-dravidiana BS y adoran a Ravana pensando que es del sur y es dravidiano. [2]

Hecho:

Estos idiotas separatistas dravidianos se sorprenderían al saber que Ravana nació en una aldea en Greater Noida en la UP de hoy y, lo que es más impactante, era un brahmán [1]. Una de las razones por las que Rama fue y atacó a Ravana fue porque fue en contra del sistema Varna y tomó las armas, lo que se suponía que no debía hacer, y probablemente un crimen más grande en esos días. Ravana era un brahmán erudito y, como era un brahmán, no se suponía que tomara las armas, que era el trabajo de Kshatriyas

Kshatriyas: clase de guerreros que se supone que son buenos como administradores, bien versados ​​en la guerra y nunca están involucrados en negocios y no son eruditos. Esta es la razón por la que solían nombrar a los brahmanes como sus asesores. Sería una de las personas más felices si nuestros políticos siguen estos atributos de varna, ya que estarían más interesados ​​en la administración en lugar de acumular riqueza masiva en negocios turbios.

Vaishays: hombres de negocios que no se dedican a la guerra ni a la agricultura.

Shudras: personas dedicadas a la agricultura. Cultivan la tierra y producen alimentos para la gente.

En estos sistemas tradicionales de Varna, las cuatro varnas eran iguales. ¡La persona que escribió Ramayana que es venerada a lo largo de los siglos fue una perra! Vedavyasa, quien escribió Vedas, era hijo de un pescador y esta ocupación se clasifica como una ocupación dalit que se encuentra bajo el Shudra varna.

En algún lugar durante los siglos medievales, mientras India sufría de intensas disputas internas, establecimos la supremacía brahamínica y fue entonces cuando comenzó la discriminación. Nadie puede negar que la discriminación no sucedió. En el sur, incluso hoy en día, existe una gran discriminación en lugares como Tamil Nadhu, lo cual es muy irónico. Porque TN está gobernado por partidos dravidianos que afirman oponerse a la supremacía de la casta superior. De hecho, Tamil Nadu es el lugar donde los peores disturbios de Dalit suceden totalmente desenmascarando la ideología dravidiana y su hipocresía [3]

Aquí está el sistema de castas Subramanian swamy

1) Templo de Ravana para Greater Noida

2) Ario-Dravidiano divide un mito: estudio

3) El matrimonio entre castas provoca disturbios en el distrito de Tamil Nadu, 148 casas dalit incendiadas

Esa es la génesis del sistema de castas. No niego en el sistema de hoy India Jati y Varna la discriminación prevalece en todo momento y esto es más notable durante el tiempo de los matrimonios arreglados. En mi opinión, el sistema de matrimonio organizado es muy bueno, pero es la razón principal para perpetuar las divisiones dentro del sistema de jati y casta, ya que las personas prefieren elegir dentro de su jati y casta y no mirar más allá. Espero que los hindúes dejen de pensar como brahmanes, vaishas y piensen primero como hindúes porque esa es su identidad. El resto de las etiquetas como Jati y casta se usaron para designar su ocupación y no su religión.

Answer 2

Lo siguiente da un resumen lo suficientemente bueno. Lo que siento es que evolucionó como una forma de seguimiento y entrenamiento para profesiones, luego se convirtió lentamente en una práctica hereditaria y finalmente fue utilizada por gobernantes y conquistadores corruptos.

De alguna manera siento que no estaba restringido a los coloniales británicos: los reyes / emperadores hindúes y mogoles probablemente fueron peores. Tal vez incluso el renacimiento hindú después del enorme dominio budista de alrededor del siglo V-VI d. C. (¿o más tarde?) Llevó a las raíces del eventual sistema de castas de perros que vemos hoy. Estas dos últimas declaraciones fueron conjeturales, por cierto. Si alguien no está de acuerdo, siéntase libre de votar.

En la India, un sistema de castas organiza la división del trabajo y el dinero en la sociedad humana. Es un sistema de estratificación social y una base para la acción afirmativa. Históricamente, definió las comunidades en miles de grupos hereditarios endogámicos llamados Jātis.

Los jātis estaban agrupados por los textos brahmínicos en cuatro categorías, conocidas como varnas: a saber, brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras. Ciertas personas fueron excluidas por completo, condenadas al ostracismo por todas las demás castas y tratadas como intocables.

[…]

Los textos indios antiguos sugieren que el sistema de castas no era rígido. Esta flexibilidad permitió a la casta inferior Valmiki componer el Ramayana, que fue ampliamente adoptado y se convirtió en una importante escritura hindú. Otros textos antiguos citan numerosos ejemplos de individuos que se mueven de una casta a otra dentro de sus vidas.

Fa Xian, un peregrino budista de China, visitó la India alrededor del año 400 DC. “Solo la mayoría de los Chandals lo encontró poco envidiable; a los marginados debido a su trabajo degradante como trituradores de cadáveres, los rechazaron universalmente … Pero ninguna otra sección de la población estaba notablemente en desventaja, ninguna otra distinción de castas atrajo comentarios del peregrino chino, y ningún “sistema” de castas opresivo generó su sorprendida censura “. En este período, los reyes de origen Shudra y Brahmin eran tan comunes como los de Kshatriya Varna y el sistema de castas no era completamente rígido.

Smelser y Lipset en su revisión del estudio de Hutton sobre el sistema de castas en la India colonial proponen la teoría de que la movilidad individual a través de las líneas de castas puede haber sido mínima en la India británica porque era ritualista. Teorizan que las subcastas pueden haber cambiado su estatus social a lo largo de las generaciones por fisión, reubicación y adopción de nuevos símbolos rituales externos. Algunos de estos cambios evolutivos en las estratificaciones sociales, afirman Smelser y Lipset, también se vieron en Europa, Japón, África y otras regiones; sin embargo, la diferencia entre ellos puede ser los niveles relativos de referentes rituales y seculares. Smelser y Lipset proponen además que el sistema colonial puede haber afectado la estratificación social del sistema de castas. Señalan que el poder colonial británico controlaba las empresas económicas y la administración política de la India al cooperar selectivamente con los príncipes, sacerdotes y terratenientes de las castas superiores. Este era el estrato de castas de nivel más alto de la India colonial, seguido por el segundo estrato que incluía funcionarios favorecidos que controlaban el comercio, los suministros al poder colonial y los servicios administrativos indios. La capa inferior de la sociedad india colonial era los arrendatarios, los sirvientes, los trabajadores asalariados, los coolies contratados y otros. Los estratos sociales coloniales actuaron en combinación con el sistema tradicional de castas. Los estratos coloniales bloquearon las oportunidades económicas, la actividad empresarial de los nativos o la disponibilidad de escuelas, empeorando así las limitaciones impuestas a la movilidad por el sistema tradicional de castas. En América y Europa, argumentan que la movilidad individual era mejor que en India u otras colonias en todo el mundo, porque faltaba la estratificación colonial y el sistema podía evolucionar para ser más secular y tolerante de la movilidad individual.

Sociólogos como Srinivas y Damle han debatido la cuestión de la rigidez en la casta. En sus estudios independientes, afirman una considerable flexibilidad y movilidad en sus jerarquías de castas. Afirman que el sistema de castas está lejos de ser rígido, en el que la posición de cada casta componente está fijada en todo momento; en cambio, se ha observado empíricamente una movilidad significativa entre las castas en la India.

Fuente: Wikipedia – Sistema de castas en India