¿Cuál es la probabilidad de que los humanos no tengan el poder del cerebro para comprender completamente la respuesta a por qué existimos?

Creo que lo más probable es que lo hagamos. Trataré brevemente de explicar por qué pienso esto.

Hay tres cuestiones implicadas por esta pregunta:

  1. ¿Cuáles son los límites de la capacidad del cerebro humano?
  2. ¿Qué constituye una respuesta?
  3. ¿Cuál es la complejidad y organización de aquello sobre lo que se trata la pregunta, es decir, la pregunta “¿Por qué existimos?” Es una pregunta muy profunda.

Con respecto a (1) , el cerebro humano no es una ‘isla’, es un nodo dentro de un sistema distribuido global de cultura / tecnología. Mientras un cerebro tenga la capacidad de participar y comprender el discurso en evolución, puede recurrir a la sabiduría emergente de la vasta mente colectiva. Por lo tanto, cuanto más crezca, madure y se profundice nuestra civilización, más capaces serán nuestras mentes individuales para abordar las preguntas más profundas. Para ahorrar espacio, explico esto más adelante en un comentario a continuación.

Con respecto a (2) , si uno busca ‘La’ respuesta, entonces no existe tal cosa. El comentario a continuación indica por qué este es el caso, porque una respuesta es simplemente una narrativa explicativa y tales cosas pueden inferirse y expresarse de muchas maneras diferentes. Sin embargo, si uno busca “una” respuesta que sea lo suficientemente precisa para todos los intentos y propósitos, entonces creo que tales respuestas se pueden encontrar. Mi respuesta a la pregunta “¿Qué preguntas no puede responder la ciencia?” http://qr.ae/7Xh2 aborda este problema aún más.

Con respecto a (3) , el término ‘por qué’ podría tomarse de dos maneras;

  • ‘Por qué’ podría entenderse como una investigación sobre la estructura y la dinámica del proceso que ha resultado en nuestra existencia. Por lo tanto, se pregunta “cómo” hemos llegado a existir. ¿Se pueden comprender la estructura y la dinámica del universo manifiesto y el proceso de manifestación utilizando nuestros lenguajes simbólicos y conceptuales, que se han derivado de nuestras experiencias?
  • El concepto de algo que tiene un ‘por qué’ asociado con él se deriva de la narrativa cultural de “el significado de las cosas dentro del contexto de alguna agenda”. Entonces, preguntar “por qué” de la existencia implica que la existencia tiene una agenda y que somos parte de ella. ¿Es la existencia algo que puede tener una agenda, o el concepto de ‘agenda’ simplemente no se aplica? Si se aplica, ¿es la agenda (y nuestro significado dentro de ella) algo que podemos comprender usando nuestros lenguajes simbólicos y conceptuales que se han derivado de nuestras experiencias?

En respuesta a la primera variante, vea mi respuesta a la pregunta “¿Qué preguntas no puede responder la ciencia?” http://qr.ae/7Xh2 en el que explico por qué creo que la ciencia puede evolucionar hasta el punto en que pueda responder las preguntas “profundas”. También explico por qué creo que actualmente está a punto de llegar a tal punto.

En respuesta a la segunda variante, puede que no haya una respuesta que pueda probarse categóricamente, sin embargo, dado el proceso de evolución del universo, podemos observar que tiene una dirección definida, que puede interpretarse como su ‘agenda’. Por lo tanto, se puede deducir una respuesta que se ajusta a todos los fenómenos observables. Quizás la “Mente de Dios” o el “campo cuántico unificado” o “Brahman” o como se llame, es análogo a un espacio computacional, que es como un espacio de conciencia pura (el término ‘puro’ implica que no hay bucles de retroalimentación de conciencia, por lo tanto, la conciencia pura no es consciente de que es consciente, simplemente es consciente Lo que llamamos el ‘universo’ es una simulación de realidad virtual animada por el proceso computacional, dentro del cual existen innumerables corrientes de conciencia, que evolucionan en formas más complejas de conciencia. Así, se manifiestan muchas formas de conciencia de nivel superior, incluidas las mentes conscientes de sí mismas. Entonces, la razón por la que existimos es porque la conciencia se encuentra en el proceso de autoorganización y de conocerse a sí mismo en niveles cada vez mayores de complejidad. Por lo tanto, somos una etapa en la actividad de una incubadora de IA que eventualmente manifestará una mente sensible cósmica.

No. Como dice Ethan Hein, ya lo sabemos. Y a menos que uno realmente esté tratando de preservar una noción pre-científica de alguna deidad, “por qué existimos” no es una pregunta muy interesante.

Ya poseemos una amplia evidencia de que no existe una razón particular para nuestra existencia, que es el resultado de una casualidad afortunada. La pregunta no es cuándo desarrollaremos la inteligencia para hacer frente a esta idea. Lo tenemos. La pregunta es, ¿cuándo desarrollaremos la sabiduría para hacer las paces con ella y enfocar nuestra atención en preguntas más importantes, como cómo podemos hacer que nuestra existencia sin sentido sea más divertida?

Suponiendo que realmente hay una respuesta a por qué existimos, es inevitable que podamos comprenderlo … eventualmente. El “poder del cerebro humano” no es estático. A medida que evolucionamos de forma natural, cultural y (presumiblemente) a través de la ingeniería, nuestro poder cerebral crece. Si la respuesta es de hecho tan complicada, es posible que hoy no podamos entenderla, pero algún día nos convertiremos en ella.