Aquí está mi intento de tejer todo esto en un hilo.
Establecer la doctrina para los conversos
Temprano en la historia islámica, los eruditos fueron castigados a menudo por los déspotas en el poder por su desobediencia. Sin embargo, su influencia y seguimiento siguió creciendo. Algunas sectas, como varias cepas de los partidarios del Califa Justo Ali (el chií) y Khawarij (que se opusieron tanto a Ali como a sus rivales) se alejaron de los centros de poder del Califato. La mayoría de los musulmanes eran sunitas , seguidores de la tradición del Profeta.
En ese momento, las nociones de predominio árabe se desvanecían a medida que los antiguos sujetos persas y bizantinos se convertían al Islam y aumentaban su influencia. Probablemente, el modelo de saqueo para extraer ingresos estaba dando paso a los gravámenes a los comerciantes. Por lo tanto, el interés de las tribus conquistadoras árabes en mantener el botín de conquista para sí mismos ya no sería primordial, y los conversos al Islam podrían recibir un estatus social más alto. Como las tradiciones tanto persas como bizantinas venían con leyes y costumbres establecidas, era necesario contar con una orientación específica acorde con el Islam.
El imán de origen persa Abu Hanifa fundó una de las cuatro escuelas de jurisprudencia en el Islam sunita. Las cuatro escuelas se respetan mutuamente. Otra escuela fue fundada por un oponente del movimiento racionalista, Imam Hanbal.
Reviviendo la fe bajo amenaza de extinción
El seguidor de Hanbal Ibn Taymiyyah (junto con la cohorte salafista que buscó preservar las tradiciones originales) parece haber considerado las prácticas “innovadoras” como una maldición.
Taymiyyah vivió durante el período en que los descendientes de los conquistadores mongoles que habían aniquilado el califato abasí (en 1258) y varios de sus reinos tributarios se estaban convirtiendo a diferentes cepas del Islam. Aparentemente, las conversiones fueron solo ceremoniales a instancias de sus cortesanos reclutados localmente. El código de los mongoles dio crédito a todas las religiones, y no solo a sus chamanes.
Es importante destacar que Taymiyyah aconsejó al gobernante de Egipto mientras rechazaba decisivamente a los mongoles que avanzaban en Gaza en Palestina.
Reacción al alojamiento otomano de comerciantes de diversas religiones.
Mucho más tarde, en el siglo XIX, el erudito Wahhab salió del desierto de Arabia Central a la ciudad portuaria de Basora en el Iraq otomano. Allí, no podía tolerar la multiplicidad de creencias y la exhibición de prácticas chiítas ni un poco.
Wahhab se inspiró en los salafistas e hizo una alianza con el clan Al Saud para limpiar su territorio de prácticas religiosas centradas en los santuarios que aborrecía. El clan Al Saud demostró ser obediente a Gran Bretaña, ya que buscó asegurar a Arabia contra cualquier amenaza potencial para la India. Finalmente se le permitió conquistar la mayor parte de Arabia, y ganó las ciudades sagradas de La Meca y Medina después de la Primera Guerra Mundial. Impulsado por los ingresos del petróleo, la influencia del credo Wahhabi creció enormemente desde la década de 1970 en adelante.
Salvando a los clérigos musulmanes del sincretismo en India
A principios de 1700, los comerciantes portugueses y otros europeos habían entrado en el negocio de transportar peregrinos indios a los puertos árabes. Esto tuvo un profundo impacto en la erudición islámica. Le permitió a Shah Waliullah, un erudito indio cuya familia había servido en la corte mogol, pasar un tiempo en las ciudades santas de La Meca y Medina. Es posible que haya estudiado con los maestros de Wahhab en Arabia antes de regresar a la India.
Waliullah estaba consternado por el surgimiento de rebeldes no musulmanes contra el imperio mogol —los clanes merodeadores hindúes Maratha y los bandidos sijs— y fue capaz de convencer a un rey afgano principalmente interesado en el saqueo para que los expulsara.
Poco después, la Compañía de las Indias Orientales tomó tierras de Maratha, mientras que los sijs pudieron reagruparse y gobernar durante un par de generaciones. Es importante señalar aquí que Mughals, Marathas y Sikhs emplearon a personas de diferentes religiones en sus ejércitos y apoyaron sus lugares de culto. El sijismo aceptaba las tradiciones místicas musulmanas, al igual que algunos movimientos eclécticos en el hinduismo. Con la pérdida del poder político, el Islam bien podría ser absorbido por las tradiciones espirituales indias.
Ataque misionero cristiano y la islamización de los musulmanes indios
El seminario islámico Hanafi en Deoband, cerca de la próspera ciudad de Lucknow, India, reaccionó a la creciente embestida de los misioneros europeos bajo el dominio colonial. A principios del siglo XIX, el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales había terminado con el patrocinio estatal de las instituciones religiosas nativas. Presionados por debates públicos y tratados, grupos rivales de eruditos musulmanes buscaron establecer consistencia y adherencia a las prácticas sunitas (los chiítas eran mucho más pequeños en número). Los eruditos de Deoband estaban entre ellos. Los movimientos de reforma en el hinduismo también comenzaron en el mismo período, sin embargo, la discordia hindú-musulmana tardó quizás otro siglo en estallar.
A principios del siglo XX, los clérigos indios decidieron que el grueso (no aristocrático) de la población que observaba los rituales y prácticas musulmanas en diferentes grados debería incorporarse al redil. Se realizaron campañas de proselitismo para contrarrestar las actividades misioneras cristianas. A medida que la proporción de personas identificadas como musulmanes aumentó en los censos organizados cada década por el gobierno colonial, los movimientos de reforma hindúes también trabajaron (hasta el punto de abogar por la entrada de los intocables en los templos).
Militancia en el cinturón pashtún mucho antes de la OTAN
A principios del siglo XIX se produjo una rebelión en áreas donde los talibanes están actualmente activos. Inicialmente se apuntó contra el reino sij de Lahore, pero continuó a fuego lento después de la toma de control de la Compañía. La campaña fue impulsada por estudiantes de seminario de la llanura del Ganges. Algunos vinieron desde Bengala.
Si bien la institución original ha evolucionado hacia adelante, el credo de Deobandi en las áreas pastunes está asociado con la rigurosidad y la militancia. La India británica y su estado sucesor de Pakistán lo mantuvieron bajo control, así como Afganistán sobornando y coaccionando a los jefes tribales locales. Los talibanes se ocuparon de esto en los últimos años esencialmente asesinando a los jefes importantes y designándose a sí mismos como autoridades locales que dispensan la ley islámica.
Fin del colonialismo y contrarrestar el atractivo de los progresistas.
Egipto fue descaradamente frustrado por Gran Bretaña en su búsqueda por convertirse en un jugador importante en el Mediterráneo. A mediados del siglo XX, Egipto estaba en crisis a pesar de que el colonialismo se desvanecía cuando los ex prisioneros de los campos de concentración nazis judíos europeos habían sido enviados en grandes cantidades por los aliados después de la Segunda Guerra Mundial como colonos en la adyacente Palestina. Los colonos tenían como objetivo expulsar a los nativos y establecer la hegemonía regional con el respaldo total de las potencias europeas. La Unión Soviética también apoyó inicialmente este proyecto y, como señalaron los nativos con consternación, siguió enviando mano de obra a lo largo de los años para sostenerlo.
La dinastía gobernante de Egipto sufrió graves tensiones y fue revocada por un golpe militar. El nuevo régimen buscó la ayuda soviética presentándose como socialmente progresista.
Sayyid Qutb fue un intelectual egipcio del siglo XX que buscó volver a una versión pura del Islam como medio para la salvación y el progreso. El nuevo régimen egipcio trató a Qutb y sus afiliados como una amenaza existencial, que envió a su movimiento de Hermandad Musulmana a la clandestinidad.
Actualmente, el régimen egipcio está asegurado por la ayuda de defensa de los Estados Unidos, mientras que la Hermandad es un serio contendiente por el poder. También ha catalizado y fertilizado de forma cruzada con movimientos similares en todo el mundo musulmán. Incluso Irán, dominado por el clero chií, ha considerado a Egipto como un país importante.
¿A donde?
Si bien los ‘islamistas’ han tratado de entrar en la política dando caridad a los desfavorecidos, no han tenido mucho éxito en la gobernanza. Los islamistas políticos han sido vistos tradicionalmente en los países musulmanes como herramientas de seguridad nacional / política militar de los Estados Unidos, pero su estado es más oscuro en estos días. Actualmente prosperan en el casi caos que reina en los países de mayoría musulmana.
Sin embargo, al invocar solo una parte limitada y defensiva de la herencia intelectual del Islam, los islamistas políticos no logran construir puentes. Una tradición mucho más significativa y sensata hizo a los musulmanes receptivos a nuevas ideas y oficios, y organizó sus sociedades en torno a gremios prósperos. Una serie de derrotas militares entregadas por Europa, Rusia y China en los últimos siglos terminaron con eso. Pero como los países más pequeños están demostrando ser en última instancia invencibles (observando el fiasco de Estados Unidos en Irak), tal vez haya esperanza para un resurgimiento de tradiciones más constructivas también.