Llego un poco tarde a la fiesta, pero solo hay una respuesta y no estoy totalmente de acuerdo con ella. El Nuevo Testamento es en realidad bastante confiable en términos de afirmar de manera justa lo que Jesús realmente quiso decir y dijo cuando se lo cita directamente, aunque las declaraciones citadas tal vez no sean citas perfectamente correctas o textuales. El momento específico de las declaraciones y circunstancias y los actos específicos de Jesús pueden no ser tan confiables o confiables, dado lo que se sabe, y pueden incluir descripciones o interpretaciones supersticiosas (que reflejan las creencias y la comprensión limitada de las personas en el primer siglo) y adornos que ciertamente son cuestionados y de dudosa validez.
En resumen, es evidente que las cronologías exactas de los eventos descritos en los Evangelios (particularmente los tres Evangelios sinópticos) tienen inconsistencias y conflictos en ellos (en su mayoría menores) y que incluso las palabras declaradas de Jesús difieren en los Evangelios. Sin embargo, ciertos elementos y enseñanzas comunes permanecen intactos y la esencia de su mensaje está en gran parte intacta. Lo que es más preocupante es el hecho de que las posteriores “interpretaciones” y “dogmas” que se han desarrollado e introducido en el cristianismo en varias ocasiones, especialmente desde el año 100 DC hasta el 400 DC, no son necesariamente consistentes con una visión más integral y holística de lo que La Biblia en realidad dice acerca de las enseñanzas de Jesús.
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Acabo de responder una pregunta similar pero más amplia, por lo que enlazaré aquí. La respuesta de Scott Hakala a ¿Qué tan confiable es la Biblia, en general? Ha habido mucha erudición y debate utilizando métodos históricos y críticos para tratar de responder esta pregunta sin consenso definitivo en este momento. Sabemos de muchas inconsistencias en los cuatro Evangelios en términos de la cronología exacta de los eventos, actos de Jesús y discrepancias (aunque menores) de las palabras y enseñanzas de Jesús. Pero parece haber un núcleo de validez que captura la esencia de las enseñanzas de Jesús, como en los capítulos 5-7 de Mateo, incluso si esos capítulos representan una recopilación de las enseñanzas de Jesús y no necesariamente forman parte de un solo “Sermón del Monte”. ”
Hay debates considerables sobre la autoría de muchos de los libros en el Nuevo Testamento, así como la precisión de ciertas historias y las palabras de Jesús en el texto. Como señaló Ehrman en Jesús Antes de los Evangelios, por ejemplo, “los discípulos de Jesús en realidad no escribieron los Evangelios. Los discípulos eran campesinos analfabetos de clase baja que hablaban arameo, el propio idioma de Jesús. Los Evangelios, por otro lado, fueron escritos por cristianos de habla griega altamente educados cuarenta a sesenta y cinco años después. Las historias habían estado en circulación durante décadas, no solo entre los discípulos que supuestamente memorizaban las palabras y los hechos de Jesús, sino también entre todo tipo de personas, la mayoría de las cuales habían nunca vio a un testigo ocular o incluso a alguien más que lo haya hecho. Y así, como no hay evidencia de que los seguidores de Jesús memorizaran sus enseñanzas, la idea de que todos en toda la cristiandad contando historias sobre Jesús las hayan memorizado es increíble “. Ese autor también ha escrito algunos libros más provocativos y controvertidos (aproximadamente uno cada dos años parece) como Misquoting Jesus, Jesus Interrupted, Forgery y Jesus Before the Gospels.
Pero también se deben considerar las respuestas de varios eruditos y teólogos en Cómo Jesús se convirtió en Dios de Bird et al. con una serie de contribuyentes.
De acuerdo con muchos otros estudiosos, no estoy de acuerdo con las conclusiones de Ehrman por completo, ni con su eventual pérdida de fe al convertirse en un agnóstico abierto. Si bien algunos de sus estudios y sus teorías son bastante sólidos, extrapola y especula mucho, particularmente en sus libros más polémicos en lugar de en sus textos académicos. A pesar de la probable exactitud de sus conclusiones sobre la autoría y el momento posterior de los cuatro Evangelios (y los Evangelios alternativos que pueden tener alguna procedencia, como el Evangelio de Tomás), no estoy completamente de acuerdo con la visión más agnóstica de Ehrman de que no podemos ubicarlo mucho peso en los eventos y palabras de Jesús en los Evangelios, particularmente dada la evidencia arqueológica y la preservación de ciertas historias.
Muchos académicos no están de acuerdo en parte con Ehrman en que hay una base para creer que Peter, James (Ver, por ejemplo, El Hermano de Jesús de Butz), John y otros que realmente presenciaron a Jesús y pasaron un tiempo significativo con Jesús durante su período de ministerio continuó enseñando esa Fe durante tres décadas o más (según los informes, John vivió mucho más tiempo) y fue testigo de los eventos que vieron. Reconozco y acepto que los autores de muchos de los libros en el Nuevo Testamento probablemente eran diferentes a los nombres dados a esos libros con la excepción de la mayoría de las cartas de Pablo y los escritos de Lucas, pero eso no necesariamente invalida tales libros y cartas escritas por personas más alfabetizadas relativamente cercanas, en contacto o en nombre de los autores o discípulos atribuidos. Además, reconozco que tanto Pablo como Lucas (aunque acepto su fe e intención sinceras) no estuvieron presentes y no presenciaron los eventos en la vida de Jesús o incluso muchas de las historias encontradas en Hechos y pueden haber estado en desacuerdo conceptual o sutilmente con James y Peter sobre algunos elementos “dogmáticos”.
Además, no dudo que los autores posteriores de tales textos (e incluso probablemente los discípulos) tenían algunas creencias supersticiosas y pueden haber interpuesto esas supersticiones (expulsar demonios en lugar de simplemente curar a los enfermos) en los textos o tratar de embellecer algunos de las historias, aunque sea bien intencionado. Sin embargo, algunas de las cartas y libros posteriores atribuidos a John y James (incluso posiblemente a Peter) pueden haber sido escritos o grabados por asociados de ellos que tenían más conocimientos, de modo que 1 James y Hebreos probablemente reflejan las enseñanzas cristianas judías de James como el Jefe de la Iglesia en Jerusalén.
Lo que está bastante claro, incluso si es muy controvertido, es que la Iglesia cristiana primitiva tenía una visión muy diferente de la divinidad de Jesús que luego se desarrolló y luego fue adoptada por el cristianismo “ortodoxo” (como el Credo de Nicea, concepto de la Trinidad, y la creencia literal de que Jesús es Dios en oposición al Mensajero de Dios con el título de Hijo del Hombre o Hijo de Dios). Jesús probablemente era más judío en su mensaje y orientación que muchos cristianos modernos, principales y evangélicos admiten hoy {“Jesús el judío” (1981), “La religión de Jesús el judío” (1993), y un tercer libro en 2005 por Vermes han sido populares pero a menudo criticados por los principales teólogos cristianos, a menudo injustamente; Ehrman también ha apoyado tales conclusiones en sus libros}. Además, la Iglesia cristiana judía dirigida por James y Peter era más judía en orientación y perspectiva que la Iglesia posterior. {El Hermano de Jesús de Butz, un erudito luterano, es un buen libro reciente sobre el tema accesible para los lectores legos, al igual que algunos de los libros de Ehrman sobre este tema.) Ha habido una vena de estudios que documentan este hecho durante algún tiempo, incluyendo la idea de que equiparar a Jesús con Dios en el sentido literal sería herejía en la teología judía, para los primeros cristianos judíos, y es contrario a sus propias palabras (“¿Por qué me llamas bueno? No hay nadie bueno sino el que es Dios. ”Marcos 10:18, también, Mateo 19:17 y Lucas 18:19). Por lo tanto, en algún lugar a lo largo de la línea, en un intento de promover, embellecer y mejorar la “singularidad” de Jesús como Cristo y distinguir el cristianismo del judaísmo (así como las sectas zoroastrianas en el Imperio Romano que en realidad comparten algunas raíces y creencias comunes con el judaísmo , parece haber influido fuertemente en la teología cristiana entre 100AD y 300AD, y muchos conversos cristianos provenían de sectas zoroástricas o tenían creencias derivadas de sectas zoroástricas) se desarrollaron algunas creencias y conceptos especulativos sobre la naturaleza y la estación de Jesús que eran inconsistentes con las primeras creencias cristianas Habiendo viajado a tales sitios y estudiado extensamente,
No tengo dudas de que Jesús hizo la mayoría de las cosas mencionadas en los Evangelios durante su ministerio, y que sus palabras informadas son casi correctas (pero no exactas). Pero los cuatro Evangelios ni siquiera fueron escritos originalmente en el idioma real hablado por Jesús. que descarta en gran medida que sean cuentas de testigos oculares precisas. Además, nunca he visto y no creo que las enfermedades y las enfermedades supuestamente curadas por Jesús hayan sido causadas principalmente por demonios, por lo que algunas de las declaraciones sobre Jesús expulsando demonios para sanar a los enfermos y tales son inventadas en el mejor de los casos y no basadas en un testigo ocular real que ve demonios reales que salen o son expulsados de un ser humano. Sé y percibo que algo es muy real en ciertos lugares históricos (Jardín de Getsemaní y Tumba de Cristo en la Iglesia del Santo Sepulcro). Por lo tanto, sospecho que a Helena (la madre de Constantino que visitó Tierra Santa y tenía muchos sitios cristianos identificados y preservados) y a otros se les mostraron algunos sitios cristianos verdaderos después de que el cristianismo fue liberado de la persecución por personas que conservaban el conocimiento de tales cosas. Pero hay fuertes argumentos y es lenguaje incluso en el Nuevo Testamento que Jesús no apareció en un cuerpo físico real después de su crucifixión y que no pudo haber sido resucitado físicamente (corporalmente) dada la existencia de la otra vida en otra dimensión o plano de existencia separada de este mundo (como incluso Pablo y otros explican en el Nuevo Testamento que hay cuerpos físicos y cuerpos espirituales y el cuerpo físico humano no sirve en la vida “después de la vida” o “espiritual”).
(Hay bases para las declaraciones anteriores de mi propia Fe, que está más allá del cristianismo, que darían mayor peso y credibilidad al Mensaje directo de Jesús que se informa en los cuatro Evangelios y ciertos libros como 1 Santiago y Hebreos que no se discuten en este responder.)