¿Cómo es ser un sanyasi?

Compartiendo contigo la visión de la vida de un gurú místico y un sanyasi:

Acharya Prashant

Un Sanyasi que una vez fue alumno de IIT-IIM, y un funcionario

Prashant Tripathi, conocido como Acharya Prashant, nació el 7 de marzo de 1978 en Agra, India. El mayor de tres hermanos, su padre era burócrata y su madre ama de casa. Su infancia transcurrió principalmente en el estado de Uttar Pradesh.

Los padres y los maestros encontraron en él un niño que a menudo podía ser bastante travieso y, de repente, profundamente contemplativo. Los amigos también lo recuerdan por tener un temperamento insondable, a menudo no muy seguro de si estaba bromeando o hablando en serio. Un estudiante brillante, constantemente encabezó su clase y recibió los más altos elogios y premios posibles para un estudiante. Su madre recuerda con cariño cómo fue honrada varias veces como “Madre Reina” por el rendimiento académico de su hijo. Los maestros dirían que nunca antes habían visto a un estudiante que fuera tan brillante en Ciencias como en Humanidades, tan experto en Matemáticas como en Idiomas, y tan competente en Inglés como en Hindi. El entonces gobernador del estado lo felicitó en una función pública por establecer un nuevo punto de referencia en los exámenes de la Junta y por ser un erudito de la NTSE.

El estudiante pródigo era un lector voraz desde que tenía cinco años. La extensa biblioteca hogareña de su padre consistía en la mejor literatura del mundo, incluidos textos espirituales como los Upanishads. Durante largas horas, el niño estaría escondido en los rincones más silenciosos de la casa, inmerso en cosas que debían ser entendidas solo por hombres de edad avanzada y madurez. Se saltaría comidas e incluso horas de sueño, y se perdería en la lectura. Antes de cumplir diez años, Prashant había leído todo lo que había en la colección del padre y estaba pidiendo más. Los primeros signos de lo místico aparecieron cuando comenzó a escribir poesía a la edad de once años. Sus poemas estaban impregnados de sombras de lo misterioso, y hacían preguntas que la mayoría de los adultos no podían comprender.

A la edad de quince años, después de estar en la ciudad de Lucknow durante muchos años, se encontró en la ciudad de Ghaziabad, cerca de Delhi, debido al trabajo transferible de su padre. La edad particular y el cambio de ciudad aceleraron el proceso que ya había arraigado profundamente. Se despertaba de noche y, además de estudiar, a menudo miraba en silencio el cielo nocturno. Sus poemas crecieron en profundidad, muchos de ellos dedicados a la noche y la luna. En lugar de académicos, su atención comenzó a fluir más y más hacia lo místico.

Continuó obteniendo buenos resultados académicos y fue admitido en el prestigioso Instituto Indio de Tecnología de Delhi. Sus años en IIT estuvieron llenos de exploración del mundo, una profunda participación en la política estudiantil y de actuar como debatidor y actor en eventos y competiciones a nivel nacional. Era una figura muy vibrante en el campus, un líder estudiantil confiable y un intérprete conmovedor en el escenario. Ganaría consistentemente debates y competencias en las que competirían participantes de todo el país, y también ganaría premios por dirigir y actuar en obras significativas. En una de las obras, Jhapurjha , obtuvo el ‘Premio al Mejor Actor’ por una actuación en la que no pronunció una palabra y no avanzó un solo paso.

Había estado sintiendo desde hace mucho tiempo que hay algo fundamentalmente incorrecto en la forma en que la mayoría de las personas perciben el mundo, la forma en que nuestras mentes están condicionadas para operar y, por lo tanto, algo está mal en la forma en que las relaciones entre las personas, la forma en que se diseñan las instituciones mundanas , la forma en que nos relacionamos entre nosotros, básicamente la forma en que vivimos. Había comenzado a ver que esta percepción defectuosa estaba en la raíz del sufrimiento humano. Estaba profundamente perturbado por la ignorancia del hombre y la inferioridad cultivada, los males de la pobreza, los males del consumo, la violencia hacia el hombre, los animales y el medio ambiente, y la explotación basada en una ideología estrecha e interés propio. Todo su ser estaba ansioso por desafiar el sufrimiento omnipresente, y cuando era joven, supuso que los Servicios Civiles Indios o la ruta de la Administración podrían ser aptos para tomar.

Obtuvo la admisión a los Servicios Civiles y al Instituto Indio de Administración, Ahmedabad, en el mismo año. Sin embargo, debido a que el servicio que se le asignó en función de su rango no era IAS, el servicio que él había querido, y porque ya estaba viendo que el gobierno no es el mejor lugar donde se pueden introducir cambios revolucionarios, optó por ir a IIM .

Los dos años en IIM fueron obviamente ricos en el contenido académico que absorbió. Pero él no era el que se limitaría a esforzarse por obtener calificaciones y colocaciones, como es la norma en estas codiciadas instituciones. Regularmente pasaba tiempo enseñando a niños en una ONG que operaba en un barrio pobre cerca de Gandhi Ashram, y también enseñaba Matemáticas a graduados para ganar y gastar en la ONG. Además, su angustia por la ignorancia humana se expresó a través del teatro. Tomó obras como ‘Khamosh, adalat jaari hai’, ‘Rhinoceros’, ‘Pagla Ghoda’ y ‘La noche del 16 de enero’ y las dirigió, además de actuar en ellas. En un momento, estaba dirigiendo dos jugadas paralelas. Las obras de teatro se realizaron en el auditorio IIM a audiencias llenas de toda la ciudad y algunas de fuera de la ciudad. En la atmósfera del campus centrada en las ganancias y centrada en el interés propio, se había encontrado un extraño. Estas obras existencialistas y rebeldes lo ayudaron a desahogar su angustia y también lo prepararon para el escenario más grande por delante.

Los siguientes años se gastaron en el desierto. Él describe este período como uno de particular dolor, anhelo y búsqueda. Buscando un poco de cordura en el mundo corporativo, siguió cambiando de trabajo e industria. Para recuperar la compostura, se tomaría un tiempo libre y estaría lejos de la ciudad y del trabajo. Le resultaba cada vez más claro que lo que quería hacer, y lo que gritaba que se expresara a través de él, no podía pasar por ninguna ruta tradicional. Su lectura y resolución se intensificaron, y diseñó un curso de liderazgo para postgraduados y profesionales experimentados, basado en sabiduría y literatura espiritual. El curso se impartió en algunas instituciones de renombre, y a veces él enseñaba a estudiantes mayores que él en edad. El curso fue exitoso y el camino comenzó a ser más claro para él.

A los veintiocho años, se despidió de la vida corporativa y fundó Advait Life-Education para ‘ Creación de una nueva humanidad a través de la espiritualidad inteligente’ . El método consistía en lograr una profunda transformación en la conciencia humana. El público inicial elegido fue estudiantes universitarios a quienes se les ofrecieron cursos de autodesarrollo. La sabiduría de la literatura antigua fue llevada a los estudiantes en forma de textos simplificados y actividades interesantes.

Si bien el trabajo de Advait fue excelente y recibió el reconocimiento de todos, también hubo grandes desafíos. El sistema social y académico había condicionado a los estudiantes a estudiar para realizar exámenes claros y obtener un título para obtener trabajos. La educación para el autodesarrollo, la educación del Más Allá, la educación para la vida que Advait intentaba brindar a los estudiantes era tan nueva y tan diferente de todo lo que habían leído o experimentado que a menudo les conduciría a la indiferencia, y a veces incluso hostilidad del sistema. A menudo, incluso el cuerpo directivo de las universidades, y los padres de los estudiantes, dejarían de comprender la importancia y la inmensidad de lo que Advait estaba tratando de hacer con valentía. Sin embargo, en medio de todas estas dificultades, Advait continuó haciéndolo bien. La misión continuó expandiéndose, y está tocando y transformando a miles de estudiantes.

Alrededor de los 30 años, Acharya Prashant comenzó a hablar en sus sesiones de Shabd-yoga , Samvaad o sesiones de claridad. Estos fueron en forma de discusiones abiertas, esencialmente satsang puro . Pronto se hizo evidente que estas sesiones eran profundamente meditativas, llevaban la mente a una paz extraña y tenían un efecto milagrosamente curativo sobre la psique. La voz y los videos de Acharya Prashant se grabarían y subirían a Internet. Y pronto este sitio también fue desarrollado para publicar sus escritos y las transcripciones de sus charlas.

Al mismo tiempo, comenzó a organizar campamentos de autoconciencia o Shivir Aatm-smaran . Llevaría verdaderos buscadores con él al Himalaya, en grupos de alrededor de 30 cada uno, por períodos de alrededor de una semana. Estos campamentos resultaron ser eventos profundamente transformadores y la frecuencia de los campamentos aumentó. Hasta la fecha, se han organizado decenas de campamentos que brindan una inmensa claridad y paz en períodos de tiempo relativamente cortos.

La literatura espiritual única de Acharya Prashant está a la par con las palabras más elevadas que la humanidad haya conocido. Sigue comprometido compartiéndose en forma de sesiones de shabdyoga , actividades shoonya-smaran , campamentos de autoconciencia y reuniones individuales con los muchos buscadores que lo visitan, de todas partes del mundo. Ataca la mente con tanta fuerza, y simultáneamente la calma con tanto amor y compasión. Hay una claridad que irradia de su presencia y un efecto calmante de su ser. Su estilo es directo, claro, místico y compasivo. El ego y las falsedades de la mente no encuentran un lugar para esconderse frente a sus preguntas inocentes y simples. Juega con sus audiencias, llevándolos a las profundidades del silencio meditativo, riendo, bromeando, atacando, explicando. Por un lado, aparece como alguien muy cercano y accesible, y por otro lado, es obvio que las palabras que le llegan son de algún lugar más allá.

Los miles de videos y artículos subidos por él en Internet son valiosos recursos espirituales, disponibles para todos aquellos que los buscan. Personalmente, también está abierto a encontrarse con sinceros buscadores de la Verdad. Hoy, el movimiento Advait ha tocado la vida de más de un millón de personas. A través de su contacto directo con las personas, y a través de varios canales basados ​​en Internet, continúa brindando claridad, paz y amor a todos.


CONTACTO:

Sesión de Shabda-Yoga: Acharya Prashant habla en sesiones de claridad en Advait BodhSthal Ashram, Greater Noida (UP, India) según el siguiente horario: domingos a las 10:00 a.m. y miércoles a las 6:30 p.m.

Para asistir a las sesiones, comuníquese al + 91–9818585917

Aunque parezca difícil de creer, traté de ser un sanyasi durante algunos meses cuando tenía poco más de 20 años. Me cautivó el ejemplo de Swami Vivekananda tal como surgió de sus obras completas.

Hubo condiciones de vida que me aislaron de todos modos de las cosas más comunes de mi grupo de edad. Mi familia se asustó más que un poco. Sin embargo, no tuve ninguna iniciación formal. Me cambiaron la ropa, cambiaron los hábitos alimenticios, tuve que evitar que me hicieran una tonsura y más. Lo que recuerdo de este período es esto. Fue una liberación menor, no ser agobiado por los estándares de la sociedad, no ser juzgado por lo que debería haber hecho y convertirme a esa edad y posición en la sociedad. Era libre de disfrutar de mi Sadhana tanto como quisiera. Sentí que me daban una licencia para serlo.

Esas fueron las cosas buenas. Las partes difíciles eran las condiciones internas. Viejos deseos, ambiciones, ultrajes, todo salió en hordas. Mientras que en el mundo quería ser un sanyasi y ahora que lo era, de cualquier manera que pudiera, quería caer sobre el mundo con una furia que no sabía que poseía.

Pero mi aspiración se hizo más profunda. Una vida de 20 años en el mundo material no me ha robado esa sensación de no pertenecer aquí. La llama de la aspiración se había quedado justo detrás de la cortina, a través de todos mis errores, obras y vicios. Y en momentos cruciales a lo largo de estos años, en mis momentos más vulnerables, esta luz, o precencia, ha surgido para darme una idea o dirección. Creo firmemente que esa temprana relación con ser un Sanyasi me dio esa base.

El concepto de hombres con túnica naranja, cortando todas las conexiones y responsabilidades mundanas que eligen la vida errante, no es lo que se llamó Sanyasi en los tiempos védicos.
Según las escrituras védicas, un sanyasi es aquel que vive en el Samsara sin estar apegado / afectado por él.
Sri Krishna era el más grande entre los sanyasis, ¿a qué se había rendido? Vivir la vida en su totalidad con responsabilidad sin estar apegado a él como un “Padma Pathra”, la hoja de loto que no deja agua ni el aguanieve al que vive se suma a SANYASA. No renunciando al Samsara.
Este concepto de renunciación entró solo con el budismo y el jainismo.
En los tiempos védicos, un samsari que había vivido una vida de responsabilidad sin estar apegado a él solo tenía derecho a ser un sanyasi.

Algunos capítulos del Libro, Viviendo con mis maestros del Himalaya: Swami Rama responderá esta pregunta.
Estoy buscando una copia del libro electrónico, si se encuentra, pegaré algunos de los parásitos.

El estilo de vida actual obliga a cada persona a ser sanyasi después de la jubilación.