Una mirada más profunda a Manusmriti para comprender por qué los estudiantes de JNU lo quemaron en protesta
Nota del editor: el 8 de marzo de este año, algunos estudiantes de la Universidad Jawaharlal Nehru, incluidos los miembros actuales y anteriores de ABVP (Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad) quemaron una copia del Manusmriti para “protestar contra ‘ versos despectivos ‘ en el texto religioso hindú”. . Después de que el vicerrector de la Universidad le envió un aviso de causa justificada, tres de los estudiantes declararon que no había nada malo en sus acciones. En respuesta a la pregunta de VC, el autor presentó un extracto de su libro ‘Religión, casta y estado’ (Rawat, 2007).
“Establecer un libro de leyes del tipo de Manu significa conceder a un pueblo, el derecho, de ahora en adelante, a ser magistral, a ser perfecto, a ser ambicioso para el más alto arte de vivir. Con ese fin, la ley debe quedar inconsciente: este es el propósito de toda santa mentira. ” – Friedrich Nietzsche
En palabras atribuidas a Manu, el orden social y moral de la India fue “divinamente ordenado” para el bienestar de la “humanidad”. En realidad, sin embargo, se ha caracterizado por formas extremas de prejuicios de casta y género, injusticias e indignidades, y la división de la sociedad en privilegiados y discapacitados, venerados y despreciados, y así sucesivamente, todos ayudados e instigados por sus mandatos. Estos mandatos, supuestamente parte de las ‘verdades eternas’ sobre la creación del ‘universo’, expresadas por primera vez en lenguaje humano, están en Manusmriti, una de las primeras obras en sánscrito que se traduce a cualquier idioma europeo, entre otros, inglés en 1794, alemán en 1797, francés en 1833 y portugués en 1859.
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Según su traducción de Georg Buhler en 1886, Manusmriti comienza con un relato pomposo de su origen de Brahma, tal como lo reveló Manu y Manu a los sabios, y continúa con ‘El relato de la creación de Manu’ como lo expone Bhrigu, uno de sus diez hijos “nacidos de la mente”. En este relato, como lo menciona Buhler, Bhrigu primero da la teoría de los Manvantaras (período de los siete Manus), los Yugas (las cuatro edades del ‘mundo’, Krita, Treta, Dvapara y Kali), y otras divisiones de tiempo, y una descripción del orden de la creación, luego describe los deberes de las cuatro castas principales (Varnas), luego pasa a un conjunto de Brahmanas y la ley sagrada de Manu, y termina con una enumeración de los contenidos de el trabajo “exactamente como se le reveló”.
Wendy Doniger O’Flaherty.
Según su traducción de Wendy Doniger y Brian Smith, que consta de 2.685 versos sobre temas como los deberes de las diversas castas e individuos en diferentes etapas de la vida, la forma adecuada de gobernar un rey justo, las relaciones apropiadas entre hombres y mujeres de diferentes castas, y de esposos y esposas, nacimiento, muerte, karma, rituales, renacimiento y redención, Manusmriti es, en suma, “una representación global de la vida en el mundo: cómo es y cómo debe ser vivida”. “
Doniger y Smith dirían que, en la tradición de la erudición occidental, no existe un trabajo que haya tenido tanta fama y que durante siglos se haya considerado tan auténtico como Manusmriti. A pesar de esta afirmación, como muchas otras obras religiosas, debe entenderse en el sentido en que Nietzsche la caracterizó.
Por un lado, como observó Buhler, mientras que “las marcas de ser un libro escolar, destinado a la instrucción de todos los arios, son inconfundibles”, rodeado de tradiciones ficticias, leyendas que crecieron espontáneamente o inventadas, los argumentos en apoyo de su autenticidad y autoridad son extremadamente débiles; más aún, cuando en las ‘tradiciones flotantes’ de los hindúes, el propio Manu aparece en muchas formas: como Brahma, como su encarnación, como un gran sabio, como el primer rey de los hombres y el antepasado de los reyes, como el padre y el progenitor de la humanidad, como fundadora de su orden social y moral, y así sucesivamente.
Por otro lado, como han afirmado Doniger y Smith, como todas las otras obras que tenemos desde la antigüedad en la India, estaba compuesta no solo por ‘sacerdotes’ (brahmanes) sino en gran medida por sacerdotes, “incrustados en una estructura conceptual que abarcaba el universo en su conjunto, su autodenominado papel como las mentes y las bocas de la antigua India “ y ” la visión sacerdotal de lo que debería ser la vida humana “, con el sacerdote como ” el ser humano paradigmático, el representante más completo y perfecto de la especie, un metonimo para el “humano real”.
La historia de Manusmriti sobre el origen de la creación había hecho que incluso un hindú devoto como Mahatma Gandhi “se inclinara un poco hacia el ateísmo”, como admitió en su autobiografía. Su historia de Brahma entregando a los Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas y Sudras, a través de su boca, brazos, muslos y pies respectivamente, es el milagro de un hombre, ya sea un dios, un místico o un monstruo, entregando sus ‘semillas’ a través de su propio cuerpo en lugar de a través del ‘suelo’. De ser real, esto habría alegrado a muchas mujeres, quienes, como dijo Bernard Shaw, resienten la distribución desigual de la carga de la maternidad.
Si bien su explicación de la creación en sí es tan absurda, la de lo creado lo es más, caracterizada por reglas altamente arbitrarias y particularizadas de casta, género y contexto específico, centradas en la supremacía de los brahmanes:
Entre otras cosas, Manusmriti dice que cuando el Brahmana surgió de la boca de Brahma (la parte más pura de Brahma y, por analogía, el cuerpo del hombre, que se afirma que es puro por encima del ombligo), ya que fue el primogénito y posee el Veda, su El nacimiento mismo es una encarnación eterna de la ley sagrada, es una deidad incluso para los dioses, ya sea ignorante o erudito, es una gran divinidad, es el más alto en la tierra y el señor de todos los seres creados y de toda la creación.
Afirmar hasta la saciedad la excelencia de su origen, su posesión exclusiva del Veda, las recompensas terrenales para ambos y la existencia del resto de la humanidad como su séquito, por sí solo, no habría asegurado la supremacía de los brahmanes. Eso probablemente explica los intentos, como han señalado Doniger y Smith, de extender su alcance a todas las personas y todas las situaciones.
Enseñar y estudiar el Veda, sacrificarse por ellos mismos y por los demás, y hacer y recibir obsequios son los deberes y ocupaciones ordenados para los Brahmanas; proteger a la gente, hacer regalos, sacrificarse por sí mismos, estudiar el Veda y abstenerse de apegarse a los placeres sensuales son de los Kshatriyas; y cuidar el ganado, hacer regalos, sacrificarse por sí mismos, estudiar los Vedas, comerciar, prestar dinero y cultivar tierras son de los Vaisyas. Servir mansamente a estas tres castas nacidas solo es el deber y la ocupación ordenada para los sudras que tienen un solo nacimiento y, por lo tanto, no tienen derecho a cumplir la ley sagrada de los arios (los nacidos dos veces).
Entre estos deberes y ocupaciones, enseñar el Veda, proteger a la gente, comerciar y servir a los brahmanes es lo más recomendable para los brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras, respectivamente. Enseñar el Veda, sacrificarse por los demás y aceptar regalos están prohibidos para los Kshatriyas y Vaisyas; deja en paz a los nacidos Sudras.
Los numerosos prejuicios, perversiones, paradojas y contradicciones en el brazo largo de la ley de Manu, sus ‘dos’ y ‘no’ para las cuatro castas principales, para las ‘castas mixtas’, marcan estos deberes y ocupaciones. parias, y para mujeres:
Deje que el Brahmana tome incluso la totalidad de un tesoro cuando lo encuentre: porque todo lo que existe en el mundo es de su propiedad. Deje que contenga al Kshatriya cuando se vuelva autoritario de alguna manera hacia él, porque el Kshatriya surgió de él. Que confíe en los bienes de su esclavo Sudra, porque ese esclavo no puede tener propiedades.
Que no recite el Veda en un pueblo donde yace un cadáver, en presencia de un hombre que vive injustamente como un Sudra, mientras se escucha el sonido del llanto, y en una multitud. Que no se lo explique a un Sudra ni le dicte una penitencia, ya que hacer ambas cosas se hundirá en el infierno de Asmavrita. Déjelo, incluso en tiempos de angustia extrema, que muera con su conocimiento antes que sembrarlo en tierra estéril; porque el aprendizaje sagrado es su tesoro, para ser entregado solo a un Brahmana a quien él sabe que es puro, de sentidos tenues, castas y atentos, y no a un escarnecedor.
Deje que el rey después de levantarse temprano en la mañana, adore a Brahmanas aprendidas y siga sus consejos. Permítale, para adquirir mérito, honrar a los Brahmanas en todos los sentidos, incluso si están empleados en ocupaciones malas, y honrar a los que regresan de la casa de su maestro después de estudiar los Vedas, ya que cada uno de ellos es una gran divinidad. Permítale otorgarles joyas de todo tipo y regalos en varios sacrificios, porque ese dinero que se les da es su tesoro imperecedero que ni los ladrones ni los enemigos pueden perder ni quitar. Deje que, cuando encuentre un tesoro, dé la mitad a Brahmanas y coloque la otra mitad en su tesoro. Permítele multar al Kshatriya cien panas y al Vaisya de 150 a 200 panas, y castigar corporalmente a los Sudra por causar dolor a los Brahmanas. Deje que ordene a los Vaisyas y Sudras que cumplan con sus deberes ordenados, ya que si estas dos castas se desvían de sus deberes, confundirán a todo este mundo. Deje que ordene a un Sudra, ya sea comprado o no, que haga un trabajo servil, ya que fue creado para ser el esclavo de Brahmana, e incluso si su maestro lo emancipa, no se libera de la servidumbre, ya que eso es innato en él.
Aunque no hay una quinta casta según Manusmriti, se refiere a varias ‘castas mixtas’ que surgieron por primera vez de la unión de las tres castas nacidas dos veces con mujeres de las siguientes castas inferiores, y se multiplicaron gradualmente en muchas más castas de origen inferior. a través de una variedad de cruces. De estos, los más despreciados son Chandalas, los intocables ‘feroces’ o más bajos. Manusmriti a menudo ataca a estas castas degradadas con Sudras, animales despreciados y mujeres por su desprecio y reglas discriminatorias contra ellos.
El tratamiento de Manusmriti de las mujeres como las más honorables en un extremo y las más horribles en el otro revela serias contradicciones en su percepción de las mujeres, y una forma extrema de machismo y misoginismo.
Las instancias de la primera son las recetas para los iniciados y para los miembros del hogar. Entre otras cosas, se requiere que el iniciado se dirija a una mujer que es la esposa de otro hombre y no una relación de sangre como ‘dama’ ( bhavati ) o ‘hermana querida’; para honrar a su madre, descrita como la imagen de la tierra venerable mil veces más que el padre, y una gran cantidad de otras mujeres como la esposa de su maestra, hermanas, parientes mayores tanto de la madre como del padre, al abrazarlos y abrazarlos, saludándolos , y así. La receta para los miembros del hogar es que los padres, hermanos, esposos y cuñados que desean su propio bienestar, deben honrar y adornar a las mujeres del hogar, y honrarlas en días festivos y festivales con regalos de adornos, ropa y comida delicada; porque, donde se honra a las mujeres, allí se complace a los dioses, donde no se honra, ningún rito sagrado cede, donde las mujeres viven en pena, la familia pronto perece por completo, y las casas en las que las mujeres, sin ser debidamente honradas, pronuncian una maldición , perecer completamente como si fuera destruido por la magia.
Aunque carente de virtudes y buenas cualidades, o buscando placer en otra parte, una esposa fiel debe adorar constantemente a un esposo como un dios. Ningún sacrificio, voto o ayuno debe ser realizado por mujeres aparte de su esposo; Si una esposa obedece a su esposo, por esa sola razón será exaltada en el cielo.
Segundo y más importante, la representación de las mujeres como seductoras y males sociales:
Las mujeres deben ser especialmente protegidas contra las malas inclinaciones, por insignificantes que puedan parecer. A través de su pasión por los hombres, su temperamento mutable, su crueldad natural, se vuelven desleales hacia sus maridos, por muy cuidadosos que puedan ser guardados. Día y noche deben ser mantenidos en dependencia por los hombres de sus familias. Por una niña, por una joven o incluso por una mujer de edad avanzada, nada debe hacerse independientemente, incluso en su propia casa. Una mujer debe estar sujeta a su padre en la infancia, esposo en la juventud e hijos cuando su ‘señor’ está muerto. La naturaleza de las mujeres es seducir a los hombres, extraviar no solo a un tonto, sino también a un hombre erudito, y hacerlo esclavo del deseo y la ira. Uno no debe sentarse en un lugar solitario con su madre, hermana o hija.
A pesar de su naturaleza altamente espuria, cómo una obra de ‘santas mentiras’, probablemente compuesta alrededor del comienzo de la era cristiana para continuar la hegemonía sociocultural de una ‘clase magistral’, supuestamente un grupo minúsculo de invasores arios, llegó a conjurarse Como el texto fundamental de la forma dominante del hinduismo, sigue siendo un enigma envuelto en misterio dentro de un enigma. Cómo, como han señalado Doniger y Smith, bajo los británicos, “se volvió instrumental en la construcción de un complejo sistema de jurisprudencia en el que” la ley general “se complementó con una” ley personal “; y cómo ha persistido bien en El presente como los “cánones revelados” del hinduismo, que todavía cuelga como una piedra de molino alrededor del cuello de cada indio, es un enigma mayor.
Después de haber sufrido durante siglos sus “mandatos inconscientes” y descubrió que lejos de ser “sagrado” y “divino”, es un fraude bien organizado perpetrado en el grueso de la sociedad, el grupo por el cual y para el que supuestamente estaba compuesto. bajo ataque durante al menos un siglo ahora, especialmente en la India peninsular durante el movimiento no brahmánico, y en el apogeo del movimiento de autoestima por Periyar EV Ramasamy Naicker. El ataque de Periyar al brahminismo se había convertido en ataques violentos y vitrólicos y en contra de los brahmines, con sus supuestos llamados a romper por la fuerza sus ‘hilos’ y cortar sus ‘mechones’, y por ‘tratar’ con un brahmán primero cuando uno se enfrenta a él y una serpiente
Más importante aún, en contra de su suprema supremacía como la ley sagrada, como un símbolo altamente provocativo de un sistema represivo de castas, aparte e incluso como parte de los intentos de aniquilación de la casta por personas como BR Ambedkar, Rammanohar Lohia y Periyar. , Manusmriti ha sido condenado y enviado a las llamas repetidamente, como durante las recientes agitaciones anti-Mandal.
Como una edición brillante de tal trabajo (de Doniger y Smith) está nuevamente a la venta, a pesar de tener al dios del fuego Agni como su frontispicio como para protegerlo de nuevas llamas, la tentación de sus víctimas y adversarios de quemarlo nuevamente podría ser irresistible
Esta vez, sin embargo, debe prevalecer un mejor sentido. Es la primera versión autorizada en inglés de este siglo, y la primera en establecer el texto ‘no adulterado’ de Manusmriti en una forma narrativa altamente lúcida y legible, como una exposición libre, franca y directa de las fechorías de Manu y su secuaces Como tal, debe leerse y releerse, no por la reverencia centenaria a Manu y la alta y poderosa sociedad de castas contemporánea de la India, sino por ayudar a sus víctimas a superar su continua opresión y explotación por el sistema de castas, y evitar que cayendo en la trampa de Hindutva establecida por los nuevos avatares de Manu, los Advanis y Malkanis, y por sus continuos intentos de resucitar a Manu y restablecer el viejo orden mientras ordenaba a través de sus violentos y vociferantes reclamos de un templo Rama en Ayodhya, un Krishna templo en Mathura, y así sucesivamente. Una mirada más profunda a Manusmriti para entender por qué los estudiantes de JNU lo quemaron en protesta