En la religión hindú, ¿en qué punto el sistema varna flexible como se menciona en Bhavagat Gita se convirtió en un sistema de castas rígido?

Antes de responder, déjame preguntarte una cosa:

¿Te gustaría ser agricultor, ingeniero o médico (no puedes convertirte en otra cosa)? En la India, el 99% elegirá ingeniero o médico, incluso si son los estudiantes más tontos de la clase.

¿Por qué? Porque en India nos hemos olvidado de respetar todos los trabajos. Anteriormente, si un padre era un agricultor con 5 acres de tierra, se enorgullecía de que su hijo se convertiría en un agricultor rico (en términos de tierra poseída). Pero ahora el granjero venderá fácilmente 1 acre de tierra para que su hijo pueda hacer ingeniería porque la agricultura es un trabajo de clase baja.

El efecto de esto es que tenemos miles de ingenieros cada año con desempleo y no. de los agricultores está disminuyendo constantemente.

Esto es lo que nuestros antepasados ​​vieron venir. Tenían buena previsión. Sabían que si se les daba la oportunidad, todos se convertirían en brahmanes (el trabajo menos trabajador) y, finalmente, no quedarían granjeros, zapateros, herreros, etc. ¿Por qué? Porque cuando la gente vio a un brahmán que no hacía más que jactarse de todos sus conocimientos y ganar dinero, la gente pensaba que ser un zapatero, granjero, etc. no sirve de nada. Perdieron el respeto por su trabajo.

Entonces, qué se debe hacer para evitar que todas las personas dejen sus trabajos (que era la base del sistema Varna). Simple, restringir a todos a la clase de sus padres. Esto llevó al nacimiento del sistema de castas rígidas …

Entonces ……… bien, todos sabían lo que pasó entonces. Cómo este pequeño movimiento para bien, condujo a la tortura de la casta inferior por parte de las castas superiores.

La pregunta es:

En la religión hindú, ¿en qué punto el sistema varna flexible como se menciona en Bhavagat Gita se convirtió en un sistema de castas rígido?

Permítanme aclarar un problema desde el principio. No hay religión hindú. Tienes Shaivismo, Vaishnavismo, Saakteismo, etc., en India. El ángulo de espiritualidad mezclado con una forma de vida se llama Sanaatana Dharma.

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Llegando a la parte de la pregunta:

El orden en que la literatura que surgió en la India debe entenderse para comprender el problema que ha planteado.

Era de la literatura védica -> Era de Ramayana -> Era de Mahabharata -> Era de Puranic -> Era de hoy.

a) La literatura védica no habla sobre las barreras de la sociedad. Se trata de aspectos espirituales / rituales.

b) Ramayana habla solo del Sistema Varna. En el sistema Varna, no se prescribieron barreras rígidas. El movimiento de una sección de Varna a otra es fácil.

El sabio Viswamitra, siendo un kshatriya, podría convertirse en un brahmarshi. El padre de Sravana Kumara, quien fue accidentalmente asesinado por el Rey Dasaratha, era un Vysya y su madre era un Sudra. Aún así se casaron y realizaron tapsya. Nadie se opuso a eso.

No se confunda con el asesinato de Sambuka por parte de Sri Rama, que se mencionó en UTTARA KANDA de Ramayana.

UTTARA KANDA es una adición posterior, y debe ser ignorado en su totalidad.

c) El Mahabharata contiene múltiples interpolaciones. Por lo tanto, es muy difícil separar la forma original de JAYA de la versión interpolada de MAHABHARATA.

En el Bhagavad Gita, que forma parte del Mahabharata, Sri Krishna dijo que creó 4 Varnas.

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः।

तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम्।।4.13 ।।

El Varnas cuádruple ha sido creado por Mí de acuerdo con la diferenciación de Guna y Karma; aunque yo soy el autor del mismo, Conóceme como no hacedor e inmutable.

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Por lo tanto, está claro que no hubo sistema de castas hasta el período Mahabharata. Manu Smriti podría haber sido creado solo después de este período, ya que Puranas comenzó a existir solo en este momento.

Por lo tanto, debe estar en algún lugar después de Mahabharata que el sistema flexible de Varna podría haberse degradado en el sistema de Castas.

El sistema de castas era una práctica mundial y se practicaba entre todas las religiones, pero lo que hicieron los británicos fue usar el sistema verna del hinduismo como sistema de castas. Aunque el sistema verna también se define en la religión sijismo, budismo y jainismo.

Hinduismo – Wikipedia

Hindú – Wikipedia

Varna (hinduismo) – Wikipedia

el sistema de castas está en todas las religiones …

La Orden Presidencial de 1950 sostuvo que solo Dalit que profesaba la religión hindú / sijismo / budismo podía ser tratado como casta programada (SC).

Los musulmanes dalit, los cristianos exigen el estatus de casta programada

El hinduismo define el sistema varna ( tipo varna , orden, color o clase ), no el sistema de castas (la casta se conoce localmente como “Jati” que significa nacimiento, se menciona con mucha menos frecuencia en los textos antiguos, donde se distingue claramente de la varna )

Brahmin, Kshatriya, Vishnava y Shudra son verna

Jāti (casta) es un grupo de clanes, tribus, comunidades y subcomunidades y religiones en la India. Cada jāti generalmente tiene una asociación con una función o tribu laboral tradicional. Las creencias religiosas o las agrupaciones lingüísticas pueden definir algunos jatis. Entre los musulmanes, la categoría equivalente es Qom o Biradri.

la casta también era parte de cada sociedad y país… .Caste – Wikipedia

Cómo destruir a la gente: los intocables de Japón

Burakumin (“gente de aldea” / “gente de aldea”, “los que viven en aldeas / aldeas”) es un grupo externo en el fondo del orden social japonés que históricamente ha sido víctima de severas discriminaciones y ostracismo. Originalmente eran miembros de comunidades marginadas en la era feudal japonesa, compuestas por aquellos con ocupaciones consideradas impuras o contaminadas por la muerte (como verdugos, enterradores, trabajadores en mataderos, carniceros o curtidores), que tienen severos estigmas sociales de kegare (“corrupción” “) adjunto a ellos. Tradicionalmente, los Burakumin vivían en sus propias comunidades, aldeas o guetos.

en Japón la religión principal es el budismo

Burakumin – Wikipedia

Rodiya

Rodi o Rodiya son uno de los grupos sociales o castas intocables ampliamente reportados entre el pueblo cingalés de Sri Lanka. Rodiya – Wikipedia

Sri Lanka tiene 80% budista

Cagots … Europa intocable

Los cagots fueron rechazados y odiados. Si bien las restricciones variaban según el tiempo y el lugar, generalmente se les exigía que vivieran en barrios separados en ciudades, llamadas cagoterías , que a menudo se encontraban en las afueras de las aldeas. Los cagots fueron excluidos de todos los derechos políticos y sociales. No se les permitía casarse con personas que no fueran Cagots, entrar a tabernas, celebrar cabarets, usar fuentes públicas, vender comida o vino, tocar comida en el mercado, trabajar con ganado o ingresar al molino. Se les permitió entrar a una iglesia solo por una puerta especial, y durante el servicio, un riel los separó de los otros fieles.

El cristianismo es la religión principal

Cagot – Wikipedia

Al-Akhdam , Akhdam o Achdam es un grupo social minoritario en Yemen. Aunque los Akhdams son musulmanes de habla árabe al igual que cualquier otro yemení, se considera que están en la parte inferior de la escalera de castas supuestamente abolida, están segregados socialmente y en su mayoría confinados a trabajos de baja categoría en las principales ciudades del país. Según las estimaciones oficiales, el Akhdam contaba entre 500,000 y 3,500,000 individuos. Al-Akhdam – Wikipedia

musulmán es la religión principal

La difícil situación de los “intocables” de Yemen

http://idsn.org/

El concepto de sistema de castas debe entenderse con una mente fría y equilibrada sin emociones. Krishna habló sobre el sistema de castas en Gita afirmando que la casta se basa en cualidades y acciones (Gunakarma vibhagashah). Se descubren más de 100 elementos en la ciencia y estos elementos se clasificaron en períodos y grupos en la tabla periódica. No hay nada como un grupo superior o inferior en esta clasificación. Según las propiedades, los elementos se clasifican. Del mismo modo, las personas que predicaban el conocimiento espiritual se llamaban brahmanes, las personas que tenían coraje y fuerza física para la protección y la administración se llamaban Kshatriyas, las personas responsables del negocio, etc. se llamaban Vaishyas y las personas que ocupaban los puestos de servicio público se llamaban Shudras. No hay niveles más altos y más bajos basados ​​en el nacimiento. Ravana era un brahmán pero fue condenado como demonio por sus acciones pecaminosas. Rama era Kshatriya, pero los brahmanes también lo adoraron por sus buenas acciones.

Vidura era shudra pero era respetado por su conocimiento. Bhurishravah pertenecía a la casta atrasada de los fabricantes de marihuana, pero los sacerdotes brahmanes le dieron la silla de presidente en un sacrificio (consulte el Bhagavatam). ¿Estos ejemplos muestran castas inferiores y superiores por nacimiento? Nunca existió el concepto de niveles cada vez más bajos en el sistema de castas. El concepto inferior y superior existía solo por el bien y el mal. Malo es el nivel inferior y bueno es el nivel superior. Una persona mala siempre es condenada independientemente de su casta. Si un shudra es malo y está condenado, inmediatamente está retorciendo el punto al decir que shudra fue condenado por su nacimiento en la casta inferior y está ocultando la naturaleza mala que posee. Este es un seguimiento lateral del problema. En tal caso, ¿por qué Ravana, siendo brahmán, también fue condenado como demonio?

Retorcerá esto también diciendo que Ravana pertenece a la dinastía del sur de Dravida y Rama pertenece a la dinastía del norte de Arya. Intenta traer las diferencias regionales entre el sur y el norte. En tal caso, ¿por qué Duryodhana, nacido en el norte, perteneciente a la misma dinastía Arya, también fue condenado como demonio? Lo bueno y lo malo solo permanecieron como nivel bajo y nivel alto respectivamente. Todos los demás factores siempre se ignoran. Nadie guarda la foto de Ravana en su sala de adoración a pesar de que Ravana es un brahmán. Todos guardan la foto de Rama y Krishna como dioses a pesar de que no son brahmanes. La foto de Shabari y Kannappa está en las salas de culto. Shabari y Kannappa pertenecen a la casta programada. No está viendo los hechos, ya que está predispuesto por las emociones que guardan rencor contra la casta de los brahmanes.

Un tigre está bebiendo agua de una cascada en el nivel superior. Una cabra es agua potable en el nivel inferior. El tigre quiere matar a la cabra y culpó a la cabra por contaminar el agua. La cabra respondió que bebe el agua contaminada por el tigre solo por los niveles. Luego, el tigre respondió que el abuelo de la cabra contaminaba el agua y, por lo tanto, la cabra debía ser asesinada. Estás enojado con la casta de los brahmanes y esta es solo la razón de tu emoción debido a que no estás observando los hechos presentes en las Escrituras. Estás elogiando a Duryodhana por alentar a Karna y Ekalavya.

Duryodhana los alentó por su egoísmo esperando su ayuda en la guerra final y no por la simpatía hacia la otra casta. Karna y Ekalavya se consideraron bajos ya que apoyaron al injusto Duryodhana en la guerra final. Rama le dio la salvación a Shabari con cuerpo para ir al mundo superior. Tal salvación no fue dada a ningún sabio brahmán en el bosque. Rama se comió las frutas probadas por Shabari. Shankara cayó a los pies del intocable y lo aceptó como su predicador divino. Por lo tanto, se recomienda que se enfríe primero y observe los hechos de las Escrituras con una mente imparcial.

Si analiza el concepto de intocabilidad, encontrará el hecho. Los intocables eran las personas malas pertenecientes a todas las castas, que fueron expulsadas de la aldea y esto es un castigo por la transformación y no por venganza. Solo se mencionaron cuatro castas en Veda. La quinta casta de intocables proviene de las cuatro castas. Sus actividades pecaminosas fueron responsables de este castigo. Recuerde siempre que el castigo es solo por transformación y no por venganza e insulto. Estas personas estaban matando a los viejos búfalos y vacas después de beber la leche. Estaban matando a los viejos toros después de usarlos en el cultivo. Una persona jubilada debe recibir una pensión y no ser asesinada.

Condenando este pecado de ingratitud, fueron boicoteados de la sociedad. Un mal alumno es boicoteado de la clase y este castigo es transformarlo y no insultarlo. El mismo intocable predicó el conocimiento espiritual y Shankara se puso de pie. Todos adoran las fotos de los mismos intocables Shabari y Kannappa en las salas de adoración. Condenar mal es mal interpretado por usted como una acción pecaminosa basada en la parcialidad de la casta por nacimiento. La teoría genética de la ciencia puede decir que un pecador nace de otro pecador. Pero, cada vez que hay un caso excepcional, es muy respetado descuidar la teoría de los genes. Prahlada nace en la dinastía de los demonios. Creyendo ciegamente la teoría del gen, no estamos tratando a Prahlada como un demonio. Respetar lo bueno y condenar lo malo está en todas partes en cualquier escritura de cualquier religión. Lo bueno nunca se condena por el sistema de castas y lo malo nunca se respeta por la misma razón.

El sistema varna se volvió rígido probablemente después de que el emperador Bharat coronó a su hijo adoptivo Bhumanyu (un brahmán) como su heredero y emperador contra sus propios hijos kshatriya.

Hasta entonces, la conducta y el comportamiento eran el único criterio para pertenecer a una varna, no el nacimiento ni la elección de la profesión.

Creo que fue después de esto que los sistemas varna comenzaron a ponerse rígidos. Las personas quedaron cegadas por el nepotismo, querían que lo que ganaran se pasara a sus propios hijos y no a personas ajenas,

Los brahmanes querían dejar su conocimiento, Kshatriya quería dejar su poder y Vaishya quería dejar su riqueza a sus propios hijos. Esto hizo que el sistema varna fuera rígido cuando las personas comenzaron a usar el nacimiento como un criterio para compartir o transmitir su legado en lugar de mérito.

El problema se agravó cuando la sociedad comenzó a tratar a las mujeres como propiedad de los hombres. “El útero de una mujer se convirtió en un campo fértil en el que los hombres pondrán sus semillas para nacer de nuevo”, esas son palabras exactas de manusmriti.

Y como el conocimiento, la riqueza y el poder, las tres castas no estaban dispuestas a regalar a sus mujeres / hijas a los hombres de las castas inferiores como esposas. Sin embargo, no tuvieron problemas con el matrimonio de una mujer de casta inferior con un hombre de casta superior, básicamente para garantizar el acceso a la mayor cantidad de mujeres posible.

Para que el hombre brahmán pueda tener una esposa de cualquier casta, kshatriya puede tener una esposa de cualquier casta, excepto brahmán, y así sucesivamente. Entonces Ved Vyas, hijo del padre Brahmin (Rishi Parashar) y la madre Shudra (Pescador Satyavati) no tuvo muchos problemas para ser aceptado como Brahmin. Karna se enfrentó a problemas porque su abuelo adoptivo (el padre de Adhirath), un kshatriya, se había casado con una mujer brahmán.

Poco a poco, todos los matrimonios intercastes se volvieron inaceptables a medida que la sociedad se volvió aún más rígida.

Este proceso gradual se aceleró en los últimos 500 años una vez que comenzamos a ser invadidos primero por conquistadores islámicos y luego británicos. La política de no afuera se convirtió en un mecanismo defensivo

Si quieres ver todo en el prisma de la casta y la discriminación, entonces Bhagawad Gita, Ramayana, los Vedas, Upanishads … elige aquí … son casteistas, sexistas, misóginos, etc.

Usted es libre de elegir la forma en que desea verlo, ya sea pesimista si elige verlo como lo hace su mente.

O puede tomar las morales interesantes y aplicarlas a sus vidas.

Religión hindú (o para el caso) cualquier religión no predica igualdad de resultados o incluso igualdad de trato. Eso le robaría a la sociedad su encanto, su diversidad.

Aquí está la cita del Bhagawath Gita mismo:

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागश: |
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् || 13 ||

chātur-varṇyaṁ mayā sṛiṣhṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśhaḥ
tasya kartāram api māṁ viddhyakartāram avyayam.

La traducción es la siguiente:

Las cuatro categorías de ocupaciones fueron creadas por mí de acuerdo con las cualidades y actividades de las personas. Aunque soy el creador de este sistema, sé que soy un no hacedor y eterno.

Capítulo 4, versículo 13.

Los Vedas clasifican a las personas en cuatro categorías de ocupaciones, no según su nacimiento, sino según su naturaleza. Tales variedades de ocupaciones existen en todas las sociedades. Incluso en las naciones comunistas donde la igualdad es el principio fundamental, la diversidad en los seres humanos no puede ser sofocada. Están los filósofos que son los grupos de expertos del partido comunista, están los militares que protegen el país, están los granjeros que se dedican a la agricultura y están los trabajadores de las fábricas.

La filosofía védica explica esta variedad de una manera más científica. Establece que la energía material está constituida por tres guṇas (modos): sattva guṇa (modo de bondad), rajo guṇa (modo de pasión) y tamo guṇa (modo de ignorancia). Los brahmines son aquellos que tienen una preponderancia del modo de bondad. Están predispuestos a la enseñanza y la adoración. Los Kshatriyas son aquellos que tienen una preponderancia del modo de pasión mezclado con una cantidad menor del modo de bondad. Están inclinados hacia la administración y gestión. Los Vaishyas son aquellos que poseen el modo de pasión mezclado con algún modo de ignorancia. En consecuencia, forman la clase empresarial y agrícola. Luego están los Shudras, que están dominados por el modo de ignorancia. Forman la clase trabajadora. Esta clasificación no estaba destinada a ser según el nacimiento, ni era inmutable. Shree Krishna explica en este verso que la clasificación del sistema Varṇāśhram estaba de acuerdo con las cualidades y actividades de las personas.

Aunque Dios es el creador del esquema del mundo, él no hace nada. Esto es similar a la lluvia. Así como el agua de lluvia cae igualmente en el bosque, sin embargo, de algunas semillas brotan enormes árboles de higuera, de otras semillas florecen hermosas flores y de algunos arbustos espinosos. La lluvia, que es imparcial, no responde a esta diferencia. Del mismo modo, Dios proporciona a las almas la energía para actuar, pero son libres de determinar qué desean hacer con ella; Dios no es responsable de sus acciones.

Por lo tanto, esperar cualquier tipo de “igualdad” es inútil. La religión hindú o el Bhagawad Gita no institucionalizan la discriminación ni la niegan. Dice: la discriminación existe y la igualdad nunca se logrará por medios forzados. Es como decir que el océano es azul o que el sol sale por el este.

¿Puedes señalar una sociedad en la que todos sean tratados como iguales? Cualquier civilización antigua (dejando de lado a la India, siempre somos racistas, ¿verdad?) En el mundo occidental: romanos, griegos, croatas, británicos.

¿O qué hay de los japoneses, los mesopotámicos, los egipcios? ¿No tenían ningún tipo de orden social?


Claro, siempre podemos pedir igualdad de oportunidades, podemos pedir no ver la dignidad del trabajo. Podemos cuestionar las normas y el status quo. Podemos hacer, por medios legales, disposiciones como Acciones Afirmativas y becas o por medios sociales, cambiando nuestra perspectiva y casándonos entre castas. Dharma hindú nunca prohibió que lo hizo?

Varna no es un sistema. Es una clasificacion. Una clasificación flexible de los humanos de acuerdo con su naturaleza y predilecciones con referencia a sus capacidades vocacionales para desempeñar sus roles en la sociedad. Es abierto, y no tiene ‘fronteras’.

[Es muy parecido a la clasificación de los humanos en cuatro razas (caucasoide, mongoloide, negroide y australoide) según sus características físicas]

Jati era las corrientes vocacionales. El criterio principal para un Jati era la ocupación. Jatis se alineó con uno u otro de los Varnas según el papel que desempeñaron. Inicialmente, y durante mucho tiempo, Jati también fue abierta y no tenía fronteras rígidas. Más tarde, debido a las afinidades naturales, se volvió hereditario y endogámico. Aún más tarde, debido a la dinámica social, comenzó a adquirir rigidez y Jatis comenzó a ser insular y exclusivo el uno al otro. La tergiversación del concepto de Varna también comenzó a hacer que el Jatis sea jerárquico.

En sociedades más simples, Jatis podría alinearse con un aspecto de Varna u otro. Pero a medida que las sociedades se volvieron complejas, Jatis comenzó a atravesar varnas. Hoy la complejidad es tan alta que una sola ocupación puede incluir en sí misma los 4 roles varna.

[Al igual que en la antigüedad, la clasificación de las 4 razas se detectaba más fácilmente. Pero hoy con las fronteras rotas y la mezcla de poblaciones, las líneas han comenzado a desdibujarse más allá del reconocimiento]

Es en esta etapa que los extranjeros ingresaron a la India y vieron esta red ocupacional altamente compleja y estratificada. Llamaron a este fenómeno ‘Casta’.

La interpretación original de Varna como roles vocacionales de los seres humanos colectivos en la sociedad sigue siendo la misma.

Desde el principio.

Bhagavad Gita no predica un sistema varna flexible. Insta a Arjuna a luchar porque es un Kshatriya. Y era el Dharma de Kshatriya o su deber de nacimiento luchar para alcanzar a Moksha. Este es el tema central.

Bhagavad Gita – Capítulo 2, Verso 47

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि

BG 2.47 : Usted tiene derecho a realizar sus deberes prescritos, pero no tiene derecho a los frutos de sus acciones. Nunca se considere la causa de los resultados de sus actividades, ni se apegue a la inacción.

Si bien este verso está dirigido a Arjuna, el verso en realidad está dirigido al resto de las castas Shudra.

Tiene derecho a cumplir con su deber prescrito : no es solo un deber, es un derecho de nacimiento. Nadie más tiene ese derecho. Esta es la raíz del argumento “merecedor”.

Sin derecho a devoluciones : los de Shudra no tenían derecho a los frutos de su trabajo. Los Shudra no se pagaban en efectivo, sino en especie como la comida. El dinero en efectivo es flexible, por ejemplo, podrían pagar los honorarios de la educación.

Nunca te consideres la causa de los resultados de tus actividades : los esfuerzos de Shudra no son la causa de una buena cosecha. Ahora, imagine que alguien que dice que sus calificaciones de examen no son el resultado de sus esfuerzos.

Tampoco te apegues a la inacción, pero a toda prisa, no dejes de hacerlo. Tienes que hacer tu trabajo sin salario.

Todo el concepto fue mientras el resto de Varnas vivía lujosamente en ricos palacios, templos, cantando y bailando en una riqueza de la que tanto lees en la literatura india, que solo las castas Shudra lo expulsaban para otros como trabajadores, trabajadores del hierro, mineros, pescadores. , dhobis, removedores de carcasa, etc.


El Mahabharata predica que Karna no es elegible para convertirse en estudiante de Dronacharya porque no era un Kshatriya. Kripacharya se negó a permitir que Karna participara en un concurso de habilidades porque no era un Kshatriya por nacimiento.

Si era un sistema ‘flexible’ en el momento de Baghavad Gita (y Mahabharata), ¿por qué se le negó la admisión a Karna sin examinar su ‘naturaleza’? Ni siquiera se le permitió participar en el examen.

Si se trataba de un sistema ‘flexible’, ¿por qué a Ekalavya no se le enseñó tiro con arco?

La palabra CASTE fue acuñada por los británicos de la palabra portuguesa CASTA en 1800. Uno de los arquitectos clave de esta ingeniería fue Lord Risely, quien institucionalizó la casta al hacerla parte del censo.

Esta es la mayor conspiración realizada por los británicos contra los hindúes.

Nunca creímos en la intocabilidad. Sé que a muchas personas les gusta dar ejemplos de Karna de The Mahabharata, pero deben recordar que Maharishi Ved Vyas nació de una mujer pescadora y, sin embargo, él es el que escribió Great Vedas. Y cada Varna sea Brahmins, Kshatriya, Shudra o Vaishya, todos lo leen.

Varna tenía que ver con tu habilidad y habilidad.

Toda sociedad tiene su cuota de tontos, nosotros también. Algunos hindúes citan a Manusmriti como la ley divina dada por Manu, pero son solo idiotas que no sabían nada sobre el hinduismo.

Manusmriti es un texto del período puránico, sin significado religioso, compuesto por algún autor desconocido que usa el nombre del personaje mítico Manu.

El personaje Manu fue mencionado en muy pocos textos de época puranic.

Manu fue un personaje central en la historia mítica del período Puranic de “La gran inundación”, como progenitor de la humanidad. La historia de la inundación fue contada en Mahabharat (Mahabharat que contiene 100000 versos es la edición del período Puranic del Jaya-Bharat original que tiene solo 8000–24000 versículos compilados durante el período védico)

El mito de la gran inundación se puede encontrar en cada parte de la palabra en todos los continentes y en todas las culturas. Se desconoce su origen, pero no se puede negar el hecho de que tal historia de inundación no se menciona en ninguno de los textos védicos.

Ninguno de los textos védicos – Rigveda, Yajurveda, Athavaveda, Samvaveda, Samhita, Brahmana, Aranyaka, Upnishads, Vedanta, Vedanga, etc. – Alguna vez mencionó Manu, incluso Remotley no hay referencia de Manu.

Los textos de Smriti no tienen significado religioso, solo son opiniones de los autores sobre cosas o su interpretación o comentarios, incorporados con algunas historias míticas, los textos de Smriti se pueden cambiar según la situación o puedes escribir tus propios textos de Smriti.

Varna es diferente del sistema de castas

Varna está determinada por tu Karma, mientras que Caste divide a las personas por nacimiento.

Sistema Varna –

Cuando hago mis deberes y servicio y para la sociedad soy shudra,

Cuando gano para mi familia y contribuyo a la sociedad, soy vaishya,

Cuando defiendo a mi nación, protejo a mi gente, lucho contra la injusticia, ayudo a otros, soy khastriya

Cuando estudio y alcanzo el conocimiento, soy brahmán

Entonces, en el sistema Varna, una persona puede ser los cuatro, dependiendo del trabajo que esté realizando en ese momento.

Sistema de castas –

La práctica del sistema de castas comenzó con el declive de la teología védica y comenzó durante el período puránico con el surgimiento de la teología puránica, iniciada por algunas personas e instituciones corruptas que se unieron para mantener su superioridad y dominio en el sistema social y asegurarlo aún más. sus futuras generaciones Para apoyar esto, se escribieron varias escrituras míticas en forma de Puranas y Smritis.

Estos Puranas y Smritis fueron influenciados por la clase Dominante Elite, Sectas Religiosas y Cultos, Folclore Local y Leyendas.

Se crearon nuevas deidades con historias míticas para promover su política de dominación y degradación esquemática de los dioses védicos, ya que son una amenaza para su estratagema y existencia.

Varias prácticas sociales corruptas surgieron como el casteísmo, la superstición, los rituales, los cambios en las normas culturales, las costumbres y las tradiciones.