¿Por qué los judíos israelíes Mizrahi regresan al judaísmo mucho más fácilmente que los judíos seculares Ashkenazim? Religion mundo y la verdad de la vida

¿Por qué los judíos israelíes Mizrahi regresan al judaísmo mucho más fácilmente que los judíos seculares Ashkenazim?

Gracias por el A2A. Si bien no estoy de acuerdo con la premisa de su pregunta, parafraseando lo que algunos dicen aquí sobre Quora, “no pregunte POR QUÉ hasta que determine SI”, hay una diferencia observable y objetiva, pero no se explica mejor por el marco conceptual de su pregunta lugares a su alrededor.

Verá, los judíos de Mizrachi provienen de una sociedad y cultura donde no existe la presunción de que la religión, la identidad étnica y la nacionalidad de uno se puedan colocar en cajas separadas y luego mezclar y combinar a voluntad. Ese es un concepto exclusivamente occidental y, aun así, solo surgió en la era moderna, posterior a la Ilustración, hace un par de cientos de años.

Los estadounidenses y los europeos ahora están acostumbrados a la idea de que, por ejemplo, un alemán puede ser luterano, católico o calvinista, y aún ser étnicamente alemán hasta la médula. Los judíos, por supuesto, recibieron un trato diferencial, hasta el Holocausto; y, durante décadas, en los años de la posguerra, también lo hicieron los “turcos” (trabajadores musulmanes invitados en Alemania, la mayoría de los cuales eran de Turquía). Con la reciente inmigración de Oriente Medio a la UE, eso puede estar cambiando, pero fue históricamente cierto durante los últimos siglos. En Estados Unidos, también pensamos en las religiones como “denominaciones”, y una puede ser católica, protestante, judía, budista o hindú, etc., y esas son solo diferentes casillas de verificación en la pregunta de “religión” , ninguno de los cuales tiene nada que ver con la casilla de verificación que marca con respecto a su origen étnico o su afiliación política . Puede ser un republicano cristiano coreano-estadounidense, o un demócrata cristiano coreano-estadounidense, o un libertario budista coreano-estadounidense, por ejemplo. MEZCLA Y EMPAREJA.

Y, los judíos occidentales también experimentan esto; En el mundo occidental posterior a la Ilustración, ser judío ya no era el estigma que definía completamente como había sido anteriormente. Ya no estabas confinado a guetos étnicamente segregados. Ya no se te prohibieron todos los derechos de ciudadanía individual en el país donde vivías (una vez que ese país aceptó los principios liberales de la Ilustración y “emaancipó” a sus judíos). Ya no se te prohibía la entrada a ciertas profesiones, ciertos oficios, ciertas oficinas gubernamentales. Eras simplemente una PERSONA como cualquier otro francés, o cualquier otro alemán, o cualquier otro estadounidense. Al menos, esa fue la IDEA, aunque ahora sabemos que incluso estos países “iluminados” estaban lejos de ser perfectos para llevarla a cabo. Pero ahora, tu religión ya no estaba firmemente vinculada a tu etnia.

Así como la unidad cristiana occidental, el catolicismo romano, en el que la palabra “católica” (pequeña c) significa “universal”, como esa Iglesia profesaba ser, se dividió en fragmentos más pequeños debido a la Reforma Protestante, un fenómeno similar ocurrió en Occidente ( Ashkenaizic) Judaísmo. El movimiento de reforma surgió en la década de 1700 en Alemania debido a las mismas presiones sociales y culturales en el Occidente posterior a la Ilustración que llevaron a la aparición de las iglesias protestantes cristianas. Muchas personas que eran étnicamente judías, en el Occidente posterior a la Ilustración, no vieron la necesidad de tener ninguna afiliación “religiosa” y se secularizaron. Y, después de que los movimientos de la Reforma Ashkenazic Ortodoxa y Ashkenazic se habían arraigado en los Estados Unidos (junto con la Ortodoxia Sefardí, que también había estado aquí en los Estados Unidos desde el principio), el movimiento conservador surgió como una nueva denominación (“denominación” siendo una idea particularmente occidental, recuerde) con doctrinas que eran un compromiso entre la ortodoxia y la reforma. Otra “denominación” surgió más tarde de la teología y las reflexiones de un respetado rabino conservador, Mordechai Kaplan, basado en su libro “El judaísmo como civilización”, que más tarde se convirtió en el movimiento Reconstruccionista. Mientras tanto, como se señaló, un número cada vez mayor de judíos estadounidenses (por nacimiento) afirmó no tener afiliación religiosa en absoluto.

NO es así en el Medio Oriente, O en gran parte del mundo no occidental, incluida América Latina,. “Cuando eres un Jet, eres un Jet todo el tiempo, desde tu primer cigarrillo hasta tu último día de muerte”. (Esa es una letra de la canción de “West Side Story”, en caso de que no estés familiarizado con US Broadway teatro musical.) Sustituya “Judio” por “Jet”, y la idea es exactamente la misma.

Entonces. Volviendo a su pregunta original: Ser judío, para un judío cuya familia vivía en un país mayormente musulmán del Medio Oriente, definió la totalidad de su identidad y existencia. No hubo separación entre etnicidad y denominación, ni hubo ninguna posibilidad realista de desarrollar una comunidad secular (a excepción de una pequeña franja de activistas seculares intelectuales entre judíos y musulmanes) y el ÚNICO juego en la ciudad, si era judío, era ser ortodoxo judío en la tradición Mizrachi. Y la sinagoga fue simplemente donde se reunió su comunidad. El origen étnico y la religión, además de ser sinónimos, también definen claramente su afiliación política . Es por eso que, por ejemplo, en países como Irak después de Saddam, los musulmanes chiítas y sunitas no han podido formar un gobierno cohesivo y conjunto que fomente la igualdad de derechos para todos los iraquíes. Cuando los sunitas estaban en el poder (como, bajo Saddam, y, en diversos momentos y lugares en medio del caos de la posguerra, cuando Al Qaeda e ISIS emergieron para llevar adelante el “honor” sunita), los chiítas estaban muy oprimidos; y, por supuesto, sucedió lo contrario cuando a los chiítas se les dio el poder en el gobierno de posguerra oficialmente reconocido y respaldado por los estadounidenses. Los estadounidenses y otros occidentales democráticos liberales parecían tener un tiempo casi imposible de comprender este tipo de faccionalismo político con base étnica y religiosa, porque era muy extraño a su propia visión del mundo de una política civil secular que abarcaba todas las etnias y todos los religiosos. facciones y poder compartido y protección y beneficios sin tener en cuenta dicha afiliación.

Eso no significa que todos los judíos de Mizrachi, o de hecho, todos los musulmanes chiítas o sunitas en Iraq, fueran particularmente fervientes u observantes, o fueran a oraciones diarias. Pero sí significa que, cuando llegó un día festivo, o un ciclo de vida importante, incluso como un nacimiento (seguido de una ceremonia de circuncisión, si era un niño), un bar mitzvah, una boda o un funeral, la sinagoga ortodoxa era el único lugar al que un judío iraquí pensaría ir. Y, por supuesto, un musulmán sunita iraquí nunca pisaría una mezquita chiíta, y viceversa.

Entonces. Más antecedentes para su pregunta: Muchos de los judíos asquenazíes de las primeras oleadas de aliá sionista (“subiendo” a Jerusalén, el término hebreo para emigrar a Israel desde la diáspora) eran laicos dedicados que provenían de una sociedad que estaba firmemente dentro de un Occidente , Ilustración tradición cultural; Se veían a sí mismos y esperaban que los trataran como individuos, que por casualidad eran judíos por etnia, a pesar de que sabían que los que odiaban a los judíos en Occidente continuaron persiguiendo a los judíos simplemente por ser judíos. Esa fue, de hecho, una de las principales tendencias culturales e históricas que motivaron al sionismo en primer lugar: Theodor Herzl había sido un periodista que cubría el “Asunto Dreyfuss” en el que el odio a los judíos franceses estaba tan visiblemente expuesto. Experimentaba el mismo tipo de odio hacia los judíos en su Austria natal, presiones que llevaron a Herzl y sus contemporáneos afines al incipiente movimiento sionista a tratar de resolver este maltrato poniendo fin a la apatridia sin raíces de los judíos de Europa, al reconstituir el presencia histórica de autogobierno judío en Tierra Santa, donde los judíos podrían ser individuos que viven en un ambiente culturalmente judío y, por lo tanto, ser verdaderamente iguales en estatus y honor a las otras naciones del mundo.

Esos primeros pioneros sionistas secularistas, en otras palabras, fueron educados dentro del tipo de cosmovisión secular que los llevó a estar dispuestos a sacar raíces de sus países de origen, evaluar racionalmente los riesgos y las posibilidades, y voluntariamente hacer el largo e incierto movimiento hacia Una nueva tierra para construir una nueva vida sobre nuevos principios sociales. Los judíos asquenazíes de Europa del Este , por otro lado, fueron criados en su mayor parte firmemente dentro de la tradición ortodoxa y viviendo en países como Rusia que, por decirlo amablemente, aún no habían experimentado la Ilustración, y que aún tenían siervos y aristócratas. (hasta la Revolución). Por lo tanto, no vieron esa separación entre religión y etnia que era comúnmente aceptada en Occidente. Tampoco, en su mayor parte, recogieron apuestas y se mudaron a Israel voluntariamente, antes del Holocausto; su mayoría se quedó atrás y fueron arrastrados por el genocidio. Después de la guerra, muchos de los sobrevivientes, por supuesto, buscaron refugio en el Mandato para Palestina, que luego se convirtió en Israel. La necesidad de un refugio también es lo que llevó a la mayoría de los judíos de Mizrachi a venir a Israel: sus vecinos musulmanes los obligaron a salir de sus antiguos hogares, enfurecidos por la formación de Israel, a fines de la década de 1940 y principios de la década de 1950.

Cuando vinieron a Israel, tanto los europeos del este, todavía religiosamente monoculturales, como los mizrachis, todavía religiosamente monoculturales, de extracción del Medio Oriente se mantuvieron en gran medida dentro de enclaves étnicos que compartían sus valores, al igual que los nuevos inmigrantes de sociedades tradicionales de todas las etnias. en cualquier parte Tomó un tiempo, pero la mayoría de los Mizrachis de segunda y tercera generación (y muchos judíos de Europa del Este también) se integraron completamente en la cultura general israelí secular (con sabor judío), pero al hacerlo, aquellos que mantuvieron una afiliación religiosa activa casi exclusivamente con la tradición ortodoxa sefardí con la que habían crecido. Era casi desconocido que un Mizrachi se convirtiera en Reforma o Conservador, por ejemplo, e incluso entre los Ashkenazim, esos movimientos casi no tienen tracción en Israel, donde el rabinato oficial apoyado por el gobierno (tanto las ramas Ashkenazi como Sefardí) son firmemente ortodoxos.

Para comparar, señalaré que la situación en, por ejemplo, América Latina es bastante paralela. Una vez tuve una conversación con un colega que había pasado un tiempo en Venezuela haciendo trabajo de campo. Había notado que un grupo con el que estaba interactuando parecía bastante secular y similar a los estadounidenses en su comportamiento social, en términos de música, vestimenta, citas, etc., en lugar de adherirse a la estricta etiqueta de estilo español y las reglas morales con respecto a la relación entre los sexos En un momento, les preguntó a varios cuáles eran sus sentimientos sobre el catolicismo hispano, ya que parecían vivir vidas que tenían poco que ver con esos valores tradicionales. En respuesta, le dijeron que no, que eran ” muy, muy católicos”. (Eran muy, muy católicos). Así que, incluso mientras festejaban, salían libremente sin chaperones, escuchaban música rock, tenían sexo, bebían alcohol. , actuando como los estadounidenses seculares, no se encontrarían en ningún otro lugar que en una iglesia católica profundamente tradicional cuando se trata de bautizos, bodas y funerales.

TL; DR: básicamente, lo que el fenómeno sobre el que está preguntando indica es la cosmovisión completamente diferente de las personas criadas en una sociedad tradicional frente a la cosmovisión de las personas criadas en una sociedad occidental posterior a la Ilustración, y el mismo fenómeno ocurre entre otras tradiciones religiosas también .