¿Qué aprendió Prahlada en el útero?
Prahlada dice en Bhagvatam:
SB 7.7.15 : Nārada Muni entregó sus instrucciones tanto a mí, que estaba dentro del útero, como a mi madre, que estaba comprometida en prestarle servicio. Debido a que es naturalmente extremadamente amable con las almas caídas, al estar en una posición trascendental, dio instrucciones sobre religión y conocimiento trascendental. Estas instrucciones estaban libres de toda contaminación material.
SB 7.7.16 : Debido a la larga duración del tiempo transcurrido y por ser mujer y ser menos inteligente, mi madre ha olvidado todas esas instrucciones; pero el gran sabio Nārada me bendijo y, por lo tanto, no pude olvidarlos.
SB 7.7.17 : Prahlāda Mahārāja continuó: Mis queridos amigos, si pueden depositar su fe en mis palabras, simplemente por esa fe también pueden comprender el conocimiento trascendental, como yo, aunque sean niños pequeños. Del mismo modo, una mujer también puede comprender el conocimiento trascendental y saber qué es el espíritu y qué es la materia.
- ¿Cuándo se restaurará el dharma en la Tierra?
- Según la religión hindú, si uno almuerza en una casa donde alguien murió hace 2 o 3 días, ¿se considera un pecado?
- La religión hindú tiene una cabeza de elefante Dios. ¿Cuál es el simbolismo espiritual de este Dios?
- ¿Será la encarnación de Kalki de Lord Vishnu más violenta que Parasurama?
- ¿Qué piensa Deepak Mehta sobre la adoración de ídolos hindúes?
SB 7.7.18 : Así como los frutos y las flores de un árbol a su debido tiempo experimentan seis cambios: nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, disminución y luego muerte, el cuerpo material, que es obtenido por el alma espiritual bajo diferentes circunstancias. , sufre cambios similares. Sin embargo, no hay tales cambios para el alma espiritual.
SB 7.7.19-20 : “Ātmā” se refiere al Señor Supremo o las entidades vivientes. Ambos son espirituales, libres de nacimiento y muerte, libres de deterioro y libres de contaminación material. Son individuales, conocen el cuerpo externo y son la base o el refugio de todo. Están libres de cambios materiales, se iluminan a sí mismos, son la causa de todas las causas y son omnipresentes. No tienen nada que ver con el cuerpo material y, por lo tanto, siempre están descubiertos. Con estas cualidades trascendentales, uno que realmente aprende debe abandonar la concepción ilusoria de la vida, en la que uno piensa: “Yo soy este cuerpo material, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío”.
SB 7.7.21 : Un geólogo experto puede comprender dónde hay oro y mediante diversos procesos puede extraerlo del mineral de oro. Del mismo modo, una persona espiritualmente avanzada puede comprender cómo existe la partícula espiritual dentro del cuerpo y, por lo tanto, al cultivar el conocimiento espiritual puede alcanzar la perfección en la vida espiritual. Sin embargo, como alguien que no es experto no puede entender dónde hay oro, una persona tonta que no ha cultivado el conocimiento espiritual no puede entender cómo existe el espíritu dentro del cuerpo.
SB 7.7.22 : Las ocho energías materiales separadas del Señor, los tres modos de la naturaleza material y las dieciséis transformaciones [los once sentidos y los cinco elementos materiales brutos como la tierra y el agua] – dentro de todo esto, el alma espiritual existe como observador . Por lo tanto, todos los grandes ācāryas han concluido que el alma individual está condicionada por estos elementos materiales.
SB 7.7.23 : Hay dos tipos de cuerpos para cada alma individual: un cuerpo bruto hecho de cinco elementos burdos y un cuerpo sutil hecho de tres elementos sutiles. Dentro de estos cuerpos, sin embargo, está el alma espiritual. Uno debe encontrar el alma mediante análisis, diciendo: “Esto no es todo. Esto no es todo”. Por lo tanto, uno debe separar el espíritu de la materia.
SB 7.7.24 : Las personas sobrias y expertas deben buscar el alma espiritual con mentes purificadas a través del estudio analítico en términos de la conexión y distinción del alma con todas las cosas que experimentan creación, mantenimiento y destrucción.
SB 7.7.25 : La inteligencia se puede percibir en tres estados de actividad: vigilia, sueño y sueño profundo. La persona que percibe estos tres debe considerarse el maestro original, el gobernante, la Suprema Personalidad de Dios.
SB 7.7.26 : Como uno puede entender la presencia del aire por los aromas que lleva, así, bajo la guía de la Suprema Personalidad de Dios, uno puede entender el alma viviente por estas tres divisiones de inteligencia. Estas tres divisiones, sin embargo, no son el alma; están constituidos por los tres modos y nacen de actividades.
SB 7.7.27 : A través de la inteligencia contaminada, uno está sujeto a los modos de la naturaleza y, por lo tanto, está condicionado por la existencia material. Como un estado de sueño en el que uno sufre falsamente, la existencia material, que se debe a la ignorancia, debe considerarse no deseada y temporal.
SB 7.7.28 : Por lo tanto, mis queridos amigos, oh hijos de los demonios, su deber es llevar a la conciencia de Kṛṣṇa, que puede quemar la semilla de las actividades fruitivas creadas artificialmente por los modos de la naturaleza material y detener el flujo de la inteligencia en vigilia, sueño y sueño profundo. En otras palabras, cuando uno toma conciencia de Kṛṣṇa, su ignorancia se disipa de inmediato.
Narada habló en sonido espiritual
- Etapas de los sonidos: los sonidos se clasifican según su pureza y el lugar de donde provienen. Según Vedas, el sonido es la manifestación de la capacidad expresiva suprema y principal del ser humano.
- Vaikhari Vani: es el nivel de expresión más grosero que significa la expresión externa. Todos hablamos en este tipo de discurso.
- Madhyama Vani: esta es una forma de sonido no expresada o una etapa intermedia de articulación. Un buen ejemplo es que los pensamientos de suprema aparecen en el estado de Samadhi.
- Pashyanti Vani: esta es la vibración sonora que se escucha de un vidente exaltado que ve a Maha-Vishnu en su forma original. La palabra pashyanti significa “ver” o “ver el discurso”. Esta etapa se logra cuando no hay presencia de lógica y razonamiento personal, sino solo aceptación y entrega.
- Para Vani: esta es la forma más alta de sonido que solo se encuentra en el reino espiritual de la existencia sin dimensiones.
- Narada estaba hablando Para Vani- Para es el sonido que está más allá de la influencia del mundo material que se conoce como Shabda-Brahman. Fluye a través del creador cósmico y solo puede manifestarse en el devoto más sublime. Todos los nombres de Vishnu que pronuncia un devoto puro existen en Para-Vak. Es la corona de todos los sonidos que se revela directamente desde Param-Vyoman, el cielo espiritual más alto donde el éter espiritual existe más allá del alcance de los objetos sensoriales y donde todos los sonidos preexisten en su estado enraizado. Para es el sonido regalado por el propio Señor y deseado por grandes semidioses como Indra.
Narada se reserva una posición significativa entre los vaishnavas. Posee la más alta forma de amor por el Señor y la sabiduría confidencial del Bhakti-Yoga. Por lo tanto, habló en Para-vani, que es el sonido más influyente en toda esta creación. Hablando así, pudo transformar el corazón de Kayadhu e incrustar la joya de la Conciencia de Krishna en el corazón de Prahlada, situado dentro del útero. - Arjuna a Abhimanyu – Arjuna fue una expansión parcial de Vishnu que se conoce como Nara. Vishnu se manifestó como los sabios Nara-Narayana, entre estos sabios Arjuna fue Nara. Así, siendo expansión del Señor Supremo, él era puro y preeminente entre todos los devotos. Lo que él habló no fue propio, sino que lo habló el Supremo Brahman a través de él. Al examinar su posición y comprender su estado de ánimo de servicio, uno puede saber fácilmente cómo Abhimanyu, que estaba dentro del útero de Subhadra, podía escuchar cada palabra de Arjuna. Arjuna le ofreció a su hijo el conocimiento de entrar en vyuha (arreglo artístico de soldados para confundir y atrapar a los enemigos) llamado Chakra cuando estaba en el vientre de su madre. Este incidente es muy similar al que se menciona en la pregunta. Al igual que Narada ofreció el mayor conocimiento del servicio devocional a Kayadhu, Arjuna también ofreció el conocimiento de la guerra a Abhimanyu. Al saber, así sabemos cómo sucedió todo.
Parshadatva de Prahlada
Se dice en Bhagvad Geeta: entre los demonios de Daitya soy el devoto Prahlāda, entre los subyugadores soy el tiempo, entre las bestias soy el león y entre las aves soy Garuḍa. (ref -BG 10.30)
Por lo tanto, incluso un niño como Prahlāda, que, con solo cinco años de edad, se dedicaba al cultivo del conocimiento espiritual, estaba en peligro cuando su padre se volvió antagónico a su devoción. El padre intentó matarlo de muchas maneras, pero Prahlāda lo toleró. Por lo tanto, puede haber muchos impedimentos para avanzar en el conocimiento espiritual, pero debemos ser tolerantes y continuar nuestro progreso con determinación.
Prahlada mismo era Parshada (पार्षद -sociado o compañero) del Señor Krishna que se queda eternamente en Vaikuntha. Los devotos que están eternamente comprometidos en el servicio del Señor en su morada encarnan en este planeta en el cuerpo humano para la liberación del alma caída. Prahlada encarnó por una razón tan grande, por lo que conocía la gran sabiduría de la Conciencia de Krishna justo después de su nacimiento. Lo supo por siempre. Si Narada no le hubiera dicho a Kayadhu, aún así se habría convertido en un gran devoto. Más tarde, también encarnó como San Namadeva y San Tukarama.
Rendición completa de Kayadhu
Kayadhu era esposa de Hiranyakashipu, hermano de Hiranyaksha. Hiranyaksha fue asesinado por la encarnación de jabalí del Señor Vishnu conocida como Varaha. Por lo tanto, Hiranyakashipu tomó todo su ejército para atacar a los semidioses y destruir las ceremonias de sacrificio. Dejó a Kayadhu solo en el palacio.
Al ver la ausencia de Hiranyakashipu en su reino, todos los semidioses cargaron con su ejército celestial. Los soldados que custodiaban el palacio fueron derrotados y asesinados. Kayadhu estaba siendo arrastrado por los dioses hacia el cielo. Estaba debilitada, insegura y débil. Con sus ojos llorosos, estaba llamando a Lord por ayuda. Al levantar ambas manos, estaba rugiendo con gran desolación y vergüenza. Estaba embarazada y sin protección, por lo tanto, con dolor y ansiedad pidiendo ayuda.
Narada, siendo compasiva, corrió a protegerla. Su corazón se derritió. Kayadhu se rindió por completo y se dio cuenta de que su esposo no podía protegerla. Ella reconoció a Lord como su último refugio. Al ver su estado de ánimo, Narada le dio el conocimiento perfecto y confidencial del servicio devocional. Cuando se rindió y despertó, las palabras de sabiduría se filtraron dentro de su útero.
Pasatiempo para dar mensajes
- Escuche los pasatiempos de los devotos: en este pasatiempo recibimos el mensaje de que las palabras escuchadas de los grandes devotos son muy influyentes y pueden cambiar el mundo. Por lo tanto, siempre debemos asociarnos con los devotos y escuchar de ellos los pasatiempos del Señor. Un devoto puro siempre se dedica al servicio del Señor, se refugia en Sus pies de loto, y por lo tanto tiene una conexión directa con el Señor Krishna. Aunque cuando un devoto puro habla la articulación de su voz puede parecerse al sonido de este cielo material, la voz es espiritualmente muy poderosa porque viene directamente del Señor. Para un alma condicionada, por lo tanto, es muy importante escuchar de la boca de un devoto puro.
- Los Samskaras: este pasatiempo muestra que el niño dentro del útero es receptivo a los acontecimientos externos. Por lo tanto, deberíamos hacer samskaras adecuados en el útero para producir una mejor progenie. Hay diferentes samskaras que se realizan en el útero para que el niño se alimente de su conciencia y permanezca en un mejor ambiente. Los samskaras que se hacen en el útero son: Garbhadhana (para una mejor concepción), Punsavana (para la protección del feto), Simantonnayana (para satisfacer las necesidades de la madre embarazada y mantenerla feliz).
Enlaces de referencia – Un devoto puro
Historia de Kayadhu