Si Sita rezó a Parvati antes de su matrimonio, ¿cómo pudo Sati haber probado a Rama después de que Sita fuera secuestrada?

Answer 1

En realidad, el “Agni-Pariksa” no era “Satī”. Satī se refiere a una mujer casta que no tiene hijos y que elige inmolarse voluntariamente en la pira de su marido para unirse a él en su próxima vida.

También es un poco inapropiado llamarlo “Agni-Parikṣa” porque Rāma nunca le ordenó a Sītā que entrara en llamas, como suelen pensar muchas personas modernas (incluidas las críticas de las acciones del Señor Rāma).

Cuando Sītā es presentada ante Él, Rāma, después de profesar públicamente dudas en su carácter, en realidad dice:

तद्गच्छ त्वानुजानेऽद्य यथेष्टं जनकात्मजे |
एता दश दिशो भद्रे कार्यमस्ति न मे त्वया || ६-११५-१८

“¡Oh Seetha! Por eso, te lo estoy permitiendo ahora. Ve a donde quieras. ¡Todas estas diez direcciones están abiertas para ti, mi querida señora! No hay trabajo que hacer conmigo”. (Vālmīki-Rāmāyaṇa 6.115.18)

Es importante comprender que Rāma, a quien el texto (VR 6.117.13–16) identifica como el Nārāyaṇa que todo lo sabe, en realidad no tenía dudas sobre el carácter de Sītā, ya que su indiferencia hacia ella era simplemente un acto cuando en realidad era entre lágrimas ante la idea de cómo estaba a punto de comportarse con ella (VR 6.114.5).

Además, si bien muchos opinan que Rāma tuvo que demostrar la pureza de Sītā a los testigos reunidos, la realidad es que los testigos reunidos tampoco tenían esa duda. Se decía que Lakṣmaṇa se había enojado cuando Sītā le pidió que preparara la pira por la cual ella se inmolaría (VR 6.116.20) y solo accedió a su pedido cuando adivinó la intención oculta de Rāma (VR 6.116.21). Los demás en la asamblea no pudieron mirar a Rāma (VR 6.116.22) ya que ellos también solo querían ver a Sītā reunirse con Rāma. Los devas reunidos, incluidos Brahmā y Śiva, también expresan sus dudas sobre el comportamiento de Rāma (VR 6.117.6) como si de alguna manera, imposiblemente, no fuera consciente de su propia divinidad.

Luego, cuando Agni presenta Sītā a Rāma, él dice:

नैव वाचा न मनसा नैव बुद्ध्या न चक्षुषा |
सुवृत्ता वृत्तशौण्डीर्यं न त्वामत्यचरच्छुभा || ६-११८-६
रावणेनापनीतैषा वीर्योत्सिक्तेन रक्षसा |
त्वया विरहिता दीना विवशा निर्जनाद्वनात् || ६-११८-७
रुद्ध चान्तःपुरे गुप्ता त्वच्चित्ता त्वत्परायणा |
रक्षिता राक्षसीभिश्च घोराभिर्घोरबुद्धिभिः || ६-११८-८
प्रलोभ्यमाना विविधं तर्ज्यमाना च मैथिली |
नाचिन्तयत तद्रक्षस्त्वद्गतेनान्तरात्मना || ६-११८-९
विशुद्धभावां निष्पापां प्रतिगृह्णीष्व मैथिलीम् |
न किंचिरभिधातव्या अहमाज्ञापयामि ते || ६-११८-१०

“Esta dama auspiciosa, cuyo carácter ha sido bueno, nunca te ha sido infiel a ti, que está dotado de fortaleza de carácter, ya sea de palabra o de mente o incluso de intelecto o de sus miradas”.
“Separada de ti, esta dama miserable e indefensa, fue secuestrada por Ravana el demonio, que era arrogante de su valor, de una ermita solitaria”.
“Esta Seetha, que estaba fijando su mente en ti y mirándote como su logro final, fue detenida en el gineceo y escondida allí. Estaba custodiada por mujeres-demonios legítimos con un intelecto horrible”.
“Seetha, cuya mente estaba dirigida hacia ti, ignoró a ese demonio a pesar de estar seducido y asustado por varios medios”.
“Retoma a Seetha, que es impecable, con un carácter puro. No se le debe decir nada duro. Por la presente te ordeno”. (Vālmīki-Rāmāyaṇa 6.117.6–10)

Es entonces cuando Rāma admite que solo trató de convencer al mundo entero del carácter inmaculado de Sītā:

प्रत्ययार्थं तु लोकानां त्रयाणाम् सत्यसंश्रयः |
उपेक्षे चापि वैदेहीं प्रविशन्तीं हुताशनम् || ६-११८-१७

“Para convencer a los tres mundos, yo, cuyo refugiado es la verdad, ignoré a Seetha mientras entraba al fuego”. (Vālmīki-Rāmāyaṇa 6.118.17)

Es importante comprender que la fidelidad de Sītā como esposa fue solo la causa externa del comportamiento de Rāma. Lo que en realidad se muestra aquí es la devoción desinteresada e inflexible y desinteresada de Sītā hacia Rāma incluso ante el maltrato. Una devoción como esta no es de naturaleza terrenal, y de hecho, el texto mismo dice que Sītā y Rāma no son una pareja ordinaria, sino más bien Lakṣmī y Nārāyaṇa:

सीता लक्ष्मीर्भवान् विष्णुर्देवः कृष्णः प्रजापतिः || ६-११७-२८
वधार्थं रावणस्येह प्रविष्टो मानुषीं तनुम् |

“Seetha no es otra cosa que la Diosa Lakshmi (la consorte divina del Señor Vishnu), mientras eres el Señor Vishnu. Tienes un tono azul oscuro brillante. Eres el Señor de los seres creados. Por la destrucción de Ravana, entraste en un cuerpo humano aquí, en esta tierra “. (Vālmīki-Rāmāyaṇa 6.117.28)

Aunque podría haber dejado ese lugar y haber elegido a otra persona como su esposo (se le exhortó a hacerlo en VR 6.115.21–23), no tendría nada de eso, ya que solo aceptó a Rāma como su Señor.

El mismo tipo de dependencia exclusiva de su Señor también se exhibió cuando, durante los tormentos de Rāvaṇa, ella declaró francamente:

असंदेशात्तु रामस्य तपसश्चामपालनात् |
न त्वां कुर्मि दशग्रीव भस्म भर्मार्ह तेजसा || ५-२२-२०

“¡Oh Ravana! Aunque eres apto para ser quemado en cenizas, sin tener el mandato de Rama y preservar la austeridad, no te estoy reduciendo a cenizas con mi gloria”. (Vālmīki-Rāmāyaṇa 5.22.20)

Cuando Sītā no estaba dispuesta incluso a liberarse de las garras de Rāvaṇa a pesar de tener la capacidad de hacerlo, ¿cuál es la conclusión que el lector debe entender?

La conclusión es que Sītā no es una esposa devota ordinaria, sino una devota 100% totalmente entregada de Nārāyaṇa que no tendría otro Señor, que no haría nada sin Su sanción, cuya pureza fue mayor incluso que la del fuego, y que vio a Rāma como su logro final ( tvatparāyaṇā) . La última lección, por lo tanto, se trata de la gloria de śaraṇāgati y las glorias de alguien que, como Sītā, la había alcanzado.