Mucha gente ha escrito muchas publicaciones aquí y las llamó “hechos desconocidos o menos conocidos sobre Mahabharata”. Leí bastantes y encontré muchas historias falsas que no se pueden atribuir a Mahabharata. En esta publicación deseo desacreditar muchas de estas historias y creencias. Aquí hay algunos:
La historia de Karna y Draupadi.
La gente parece estar fascinada por los dos e insinuar que Draupadi era ardiente y lujurioso después del héroe caído. Hay una historia del árbol “Jambul” y cómo Draupadi confiesa su amor y atracción por Karna. Nada puede estar más lejos de la verdad. El hecho es que Draupadi odiaba a Karna hasta el núcleo porque fue él quien la llamó prostituta e instigó a Dushasana a desvestirla. No hay una auténtica recensión de Mahabharata que respalde el ángulo de amor Draupadi-Karna. Algunas versiones como “Bheel Mahabharata” tienen esta historia, pero es una historia retorcida de la historia real.
Karna dona sándalo
Escuché que Karna rompió su propio palacio para obtener el Sándalo según lo exigido. Donó las puertas y ventanas de su palacio que estaban hechas de sándalo.
Esta historia no es cierta. La generosidad de Karna era / es bien conocida con o sin este folklore. Esta historia no necesita probar nada. Fue el mayor donante de su tiempo. En segundo lugar, el sándalo es una de las formas más débiles de madera. Simplemente frotando sándalo contra una piedra y agua suavemente se obtiene una pasta de sándalo. Las puertas y ventanas están hechas de sándalo no durarán mucho.
Historia sobre Karna donando sus dientes de oro cuando se estaba muriendo
Esta es otra historia popularizada primero por Shivaji Sawant en su novela “Mrityunjay”. La historia cuenta que Karna fue mortalmente herida el día 17, derribada por Arjun. Estaba muriendo y jadeando sus últimos alientos. Surya afirmó que su hijo fue el mayor donante que vivió y vivirá. Indra ya había probado esto, pero quería probarlo más. Algunas versiones no usan Surya e Indra como telón de fondo. De todos modos, cuando Karna estaba muriendo, escuchó a un hombre llorar porque no tenía dinero para prepararse para el funeral y los últimos ritos de su hijo que acababa de morir. Habiendo escuchado que Karna había caído, estaba gritando: “¿Queda algún donante en esta tierra?” Karna escuchó esto, tomó una piedra y le rompió los dos dientes de oro como donación al hombre.
Las versiones son muchas, los participantes son diferentes pero la historia es más o menos la misma.
Sin embargo, esta historia es falsa y se agrega para mejorar las cualidades de Karna. El hecho es que Karna se encontró en una muerte instantánea. Fue decapitado por el arma Anjalika disparada por Arjun. Además, ¿dientes de oro y rellenos de oro? No tengo absolutamente ninguna duda de que Karna fue una gran donante, pero esta historia no es creíble.
Gandhari bendice (desnudo) a Duryodhana
La historia comienza el día 18 de la guerra. Todos los hijos de Dhritarashtra, excepto Duryodhana, están muertos. Duryodhana espera estar en la última batalla de su vida con Duryodhana. A lo largo de todos estos días, Gandhari se negó firmemente a bendecir a Duryodhana con “victoria”; en cambio, ella siempre le dijo “ten una vida larga” cada vez que la conocía y buscaba bendiciones. En la noche 17, Gandhari le pide a Duryodhana que tome un baño sagrado muy temprano en la mañana, realice pooja diariamente en el río y venga a verla antes del amanecer. Duryodhana también debe aparecer ante ella completamente desnuda. Mientras tanto, Krishna, el que todo lo sabe, se da cuenta de algo en marcha. Aborda a Duryodhana a la mañana siguiente, quien se dirige a encontrarse con Gandhari (desnudo como se le pidió). Krishna le pregunta a Duryodhana a dónde va de esta manera y al enterarse le dice que ahora es un hombre adulto y que es muy impropio presentarse ante la propia madre de esta manera. Al menos, debe cubrir su área genital.
Entonces Duryodhana fue a ver a Gandhari después de cubrirse la cintura con hojas (algunos dicen que es una tela de león). Gandhari lo recibe y luego le dice que va a abrir la venda de los ojos por primera vez en su vida y mirarlo (Duryodhana pudo haberle agradecido en secreto a Krishna y a sí mismo por tomar la “precaución” en este punto). Dicho esto, Gandhari se quitó la venda de los ojos y miró a su hijo. Se dice que ella puso todos sus poderes yóguicos ganados por su severa penitencia al seguir a su esposo, ya que ella estaba en su contra y en su visión. Donde sus ojos cayeron, el cuerpo de Duryodhana se convirtió en hierro. Entonces vio el área cubierta y su consternación fue inmediata. Ella le dijo y lo regañó: “Oh Hijo, te he mirado por primera vez. Mi visión ha vuelto tu cuerpo como el hierro y ya no sentirás los golpes de la batalla. Te dije que aparecieras desnudo ante mí, pero tú no lo hizo. ¡Ay! Esa parte del cuerpo será vulnerable “.
Duryodhana dijo: “Krishna me dijo que mostrara modestia. Pero no importa. Quitaré estas hojas que me cubren de inmediato”.
Gandhari suspiró y dijo: “Krishna es el Señor. Él lo sabe todo. Para mi y tu desgracia, adivinó lo que iba a intentar. ¡Ay! No puedo repetir más lo que hice. Puse todo mi poder de sati en mi visión. No puedo volver a hacer esto. Si tan solo hubieras decidido, al menos una vez en tu vida, obedecer a tus padres sin dudarlo, se podría haber evitado tanta tragedia “. Duryodhana, aunque un poco decepcionado, dijo: “Oh madre, estoy agradecida por este regalo. Voy a pelear mi última batalla con Bhima y será una pelea de mazas. Según las reglas de la pelea de mazas, es prohibido golpear a tu oponente debajo del ombligo. Así que estoy bastante seguro de todos modos “. Y luego se fue.
Más tarde, sabemos lo que pasó. Duryodhana y Bhima lucharon en un terrible duelo. Los golpes más poderosos y duros de Bhima no dañarían a Duryodhana en absoluto mientras Duryodhana estaba abriendo incisivas e hiriendo a Bhima. Bhima parecía estar cansado. Un ansioso Arjuna le preguntó a Krishna quién era más fuerte y quién ganaría. Krishna respondió que si bien Bhima tiene más poder, Duryodhana era más hábil y había estado practicando los 13 años con una imagen de hierro de Bhima. Sería imposible derrotar a Duryodhana en una pelea justa. Krishna luego agregó: “Arjuna, es hora de que le recuerdes a tu hermano su juramento que hizo hace 13 años en el dyut-sabha”. En consecuencia, Arjuna hizo varios signos de golpear el muslo. Pero Bhima no leyó las señales o no estaba dispuesto a romper las reglas.
Finalmente, el Señor mismo se levantó y dijo: “Bhima, recuerda tu juramento” y luego él también golpeó su muslo izquierdo de la misma manera que lo hizo Duryodhana (en el dyut-sabha mientras se burlaba de Draupadi y le decía que ella era su doncella y que debería hacerlo). sentarse en su regazo). Bhima finalmente tomó la señal y en el siguiente movimiento cuando Duryodhana saltó para atacar, Bhima lo golpeó con mucha fuerza en el muslo izquierdo, rompiéndolo e hiriendo mortalmente a Duryodhana.
La historia anterior, es decir, la primera parte de la bendición de Gandhari Duryodhana, es el folklore popular. No hay shlokas para apoyar la historia. Además, más tarde se escribe que Gandhari “mira” los dedos de los pies de Yudhishthira y ve algo por primera vez. El poder de su visión quema los dedos de los pies de Yudhishthira. Más tarde, Gandhari usa su poder yóguico para maldecir a Krishna. Entonces, si ella ya había usado sus poderes, entonces la parte posterior es difícil de soportar (ya que Gandhari misma menciona que había usado todos sus poderes yóguicos para hacer que Duryodhana fuera como el hierro).
La historia probablemente encuentre apoyo debido a la inmensa fuerza, resistencia y capacidad de soportar dolor de Duryodhana. Hasta ese momento, Bhima se muestra invencible. Desde su infancia, cuando rompe una gran roca en pedazos cuando cae accidentalmente sobre ella, hasta el asesinato de los 99 hijos de Dhritarashtra. “¿Cómo es que el poderoso Bhima que mató a súper demonios como Hidimb, Baka, Kirmira, así como hombres poderosos como Jarasandha y Keechaka, ni siquiera pudieron dañar a Duryodhana sino acercarse a ser derrotados?”, Se preguntan muchos. Duryodhana nunca había recibido ninguna bendición de ningún Dios, Tapasvi / Rishi o demi-God en ningún momento de su vida. “Era poderoso, pero ciertamente no tan poderoso”, afirman las personas. “Debe haber algún secreto”. Por lo tanto, esta historia entra en el folklore popular.
El hecho real es que Duryodhana era un demonio muy poderoso. Esto se ha explicado muy bien en la sección posterior al Ghoshal Yatra en el momento en que Duryodhana estaba a punto de suicidarse. Recibió bendiciones de todo el mundo asura. Durante los 13 años de exilio de Pandavas, practicó mucho. Hizo que varias personas lo golpearan con fuerza en su cuerpo desde la maza. Practicó su propia fuerza de golpes con una estatua de hierro de Bhima. Además, él era el alumno favorito de Balaram, el hermano de Krishna que enseñó a Duryodhana y Bhima juntos. Balaram tenía a Duryodhana en alta estima y sintió que era mejor que Bhima en la pelea de mazas.
También hay una extraña probabilidad de esta historia para la leyenda de Aquiles. Aquiles era hijo de Nereida Thetis y Peleo. Cuando Aquiles nació, su madre, Thetis, trató de hacerlo inmortal sumergiéndolo en el río Styx. Sin embargo, quedó vulnerable en la parte del cuerpo por la que ella lo sostenía, su talón. ¿Podría ser esto una coincidencia o transgresión (de cualquier manera)?
Pero es mi opinión que, toda la inmensa práctica dura, la dedicación, el conocimiento y la fuerza interior hicieron de Duryodhana un adversario inmejorable hasta que fue golpeado injustamente de la manera en que lo fue.
Krishna se corta el dedo
Antecedentes: Publicar el Rajasuya yagya, Bhishma le pidió a Yudhishthira que adorara a las personas merecedoras reunidas en la asamblea. Yudhishthira estuvo de acuerdo, pero quería saber quién era el más merecedor y, por lo tanto, digno del honor del primer culto. A esto, Pitamah respondió que si bien hay muchos que son aptos para este honor, no hay nadie más digno que Vasudev, el propio Señor Krishna. Entonces Yudhishthira procedió a honrar a Krishna primero y comenzó a lavarse los pies. Shishupal, quien era el enemigo jurado de Krishna, no pudo soportar esta vista y se puso lívido de ira. Comenzó a insultar a todas y cada una de las personas de la asamblea que aceptaron el primer honor de adoración a Krishna, incluidos Pandavas, Bhishma, otros ancianos de Kuru y, finalmente, el propio Krishna.
Krishna era la única persona que podía matar a Shishupal, pero le había prometido a su tía, la madre de Shishupal, que perdonaría 100 pecados de Shishupal, cada uno de los cuales merece una sentencia de muerte (esa es otra historia interesante). Por lo tanto, Shishupal creció en confianza, miseria, pecaminosidad y orgullo todo este tiempo. Después de que comenzó a insultar a Krishna, Krishna le advirtió que su cuenta de 100 pecados estaba a punto de terminar y que él debería desistir de otros pecados. Sin embargo, Shishupal continúa sus insultos.
Krishna luego produce su Sudarshan Chakra (disco) y lo enrolla. El chakra corta la cabeza de Shishupal. El cuerpo de Shishupal se cae y una extraña refulgencia / llama / aura se eleva de su cuerpo y se funde con el cuerpo de Krishna. El chakra regresa a Krishna, quien está sosteniendo su dedo índice para recibirlo. Mientras el chakra giratorio se asienta en el dedo de Krishna, accidentalmente lo corta.
La historia: la historia popular comienza aquí. El dedo de Krishna comienza a sangrar profusamente. Al ver esto, Draupadi, que está cerca, se apresura hacia adelante, rasga el costoso sari pallu (final del sari) y lo ata como un vendaje al dedo de Krishna en un intento por detener el sangrado. Krishna está extremadamente complacido y le dice a Draupadi: “Oh, mi querida hermana y sakhi, hoy me has hecho tu sirviente eterno. Estoy en deuda contigo para siempre. Te prometo que pagaré cada hilo cuando llegue el momento”.
Consecuencias: Cuando Draupadi estaba siendo desnudada, el Señor Krishna apareció y salvó su honor al hacerla sari de longitud infinita. Duhshasan tiró y tiró y, sin embargo, la sari no terminó. Finalmente se cayó exhausto.
Este es otro mito más popular.
Sahadeva, el Vidente que sabía todo lo que iba a suceder.
Antecedentes: cuando Pandu muere, instruye a los Pandavas a comerse su cerebro para que obtengan todo su conocimiento y previsión. Solo Sahadeva hizo esto (se comió el cerebro de su padre) y así obtuvo todo el conocimiento y también el poder de ver el futuro.
Esta es una historia completamente inútil e infundada. Pandu murió inmediatamente después de intentar aparearse con su esposa Madri. Nunca instruyó a nadie para hacer un acto tan vil. En segundo lugar, Pandu era un rey valiente y sabio como una persona normal. No tenía vidente como la calidad. Esta historia no está respaldada por ninguna recensión del Mahabharata.
Shakuni y su “venganza”
Este telón de fondo se ha hecho popular por series de televisión antiguas como ‘Mahabharat’ de BR Chopra, ‘Krishna’ de Ramanand Sagar y ‘Mahabharat’ actual de Star Plus.
El fondo es así. Cuando los hijos de Vichitravirya, Dhritarashtra, Pandu y Vidur alcanzaron la adolescencia, Pitamah Bhishma, que cuidaba su bienestar, comenzó a buscar novias adecuadas para los tres. Después de mucho pensar y deliberar, decidió que la princesa Gandhari, hija de Subala, rey de Gandhar, sería adecuada para el ciego Dhritarashtra. Había escuchado que Gandhari había sido bendecida por nada menos que el propio Lord Shiva que ella dará a luz a 100 hijos fuertes. Por lo tanto, pensó que una mujer tan piadosa debería convertirse en la nuera de Hastinapur.
Habiendo pensado eso, Bhishma se acercó a Subala con la propuesta matrimonial. Subala aceptó la propuesta. Cuando Gandhari se enteró de que iba a casarse con un príncipe ciego, prometió que también se vendaría los ojos con respecto a su futuro esposo.
Hasta aquí todo bien. Ahora en este punto hay muchas historias que toman un giro diferente.
Algunas historias afirman que Bhishma fue a Gandhar acompañado de una gran fuerza. Al principio, Subala y Shakuni no estaban de acuerdo (porque Dhritarashtra era ciego), pero cedieron solo porque Bhishma era invencible y no podía morir. Además, Hastinapur era demasiado fuerte para oponerse y luego había un gran ejército. Entonces, aunque Subala estuvo de acuerdo, quizás por miedo, Shakuni estaba furioso y juró venganza. El juramento fue que traerá muerte y destrucción a la línea Kuru.
Otra historia va aún más lejos. Wikipedia escribe “Se dice que en alguna campaña militar de Bhishma, Pandu o los antepasados de Shantanu, Gandhar fue atacado por Hastinapur. Hastinapur conquistó Gandhar, mató al rey Achala Subala y encarceló a todos los miembros varones de su línea, diciendo que la línea estaba llena de adharma. Esto incluía a Shakuni y sus 100 hermanos (en algunos casos, “hermanos” es literal, en otros se usa para representar a otros miembros de la familia en lo que era un uso común en ese momento). alimentados (con un grano de arroz cada día) en la prisión, la familia decidió que al menos uno de ellos podría sobrevivir y le dio todo el arroz a Shakuni, el más astuto de todos, para que pudiera vivir para vengarse Finalmente, el rey Subala, el padre de Shakuni, dobla la rodilla hacia Hastinapur. Considerado un hombre de dharma, a su familia se le permite vivir “. Y esta es la razón del odio de Shakuni hacia Hastinapur y Bhishma.
Y para torcer aún más la historia anterior, el extracto dice que:
“Gandhari era un manglik, a saber, maldecido por el factor Mangal (Marte) en su horóscopo matrimonial. Siguiendo el consejo de los astrólogos, para evitar una calamidad se dijo que Gandhari estaba casado con una cabra antes de casarse con Dhritarashtra. Y el la cabra había sido sacrificada inmediatamente después. Técnicamente, esto convirtió a Gandhari en viuda y a Dhritarashtra su segundo esposo. Según las leyes y tradiciones de aquellos días, los hijos de una mujer siempre fueron considerados los hijos de su primer esposo, sin importar qué.
Este hecho no era conocido por Hastinapur y enfurece a Bhishma. Entonces, cuando Subala y sus hijos vienen a Hastinapur como invitados, Bhishma (algunos dicen que es Dhritarashtra) los encarcela, los encierra a todos en sus celdas como castigo. Pero se considera un pecado matar de hambre a sus invitados. Entonces, Bhishma envía alimentos a diario, pero sigue reduciendo la cantidad.
La familia se da cuenta de este truco y luego decide alimentar a una sola persona, para que después de que sobreviva y pueda vengarse de ellos. Seleccionan a Shakuni, el más joven e inteligente.
Como dije anteriormente, el ángulo de venganza se hizo popular por las series de televisión. Los textos originales no suscriben ningún tipo de intención de venganza. Esto es lo que dice el Adi Parva, Sección CX:
“Poco después de que Bhishma escuchó de los Brahmanas que Gandhari, la amable hija de Subala, que había adorado a Hara (Siva) había obtenido de la deidad la bendición de que debería tener un siglo de hijos. Bhishma, el abuelo de los Kurus, había escuchado esto , envió mensajeros al rey de Gandhar. El rey Subala al principio dudó debido a la ceguera del novio, pero teniendo en cuenta la sangre de los Kurus, su fama y comportamiento, dio a su hija virtuosa a Dhritarashtra y a la casta audiencia de Gandhari. que Dhritarashtra era ciega y que sus padres habían consentido en casarla con él, por amor y respeto por su futuro esposo, vendaron sus propios ojos. Shakuni, el hijo de Subala, trajo al Kurus su hermana vestida de juventud y belleza, formalmente la entregó a Dhritarashtra. Gandhari fue recibido con gran respeto y las nupcias se celebraron con gran pompa bajo las instrucciones de Bhishma. Y el heroico Shakuni, después de haber otorgado h es hermana junto con muchas túnicas valiosas, y después de recibir la adoración de Bhishma, regresó a su propia ciudad. Y, oh tú, de la raza de Bharata, la bella Gandhari gratificó a todos los Kurus por su comportamiento y atenciones respetuosas. Y Gandhari, siempre dedicada a su esposo, gratificó a sus superiores por su buena conducta; y como era casta, nunca se refería ni siquiera con palabras a hombres que no fueran su esposo o tales superiores “.
No se menciona la indignación, los votos y los juramentos de venganza de Shakuni.
Shakuni fue uno de los principales instigadores de problemas, si no el único. Pero su malicia, sus formas tortuosas, su torpeza y su complot se centraron en hacer de su propio sobrino el rey después de Dhritarashtra. Tenga en cuenta que estuvo inactivo todo el tiempo hasta que los Pandavas regresaron del bosque. Si quisiera venganza y la destrucción del clan Kuru, los hijos de Gandhari no habrían significado nada para él. Creo que realmente amaba a los hijos de su hermana e igualmente odiaba a sus primos.
En segundo lugar, no se menciona a Bhishma ni a nadie que haya atacado a Gandhar. El reino de Gandhar es antigua provincia de Qandhar en el Afganistán moderno. Estaba bastante lejos de Hastinapur hacia el noroeste. Entre los límites, se encuentran los reinos de Madra, Kekaya y Bahlika. Todos sabemos que estos eran reinos independientes.
Mirando el personaje de Bhishma, no es lógico creer que encarcelaría al padre y los hermanos de Shakuni y los trataría de esa manera inhumana. Esto no se adapta bien al dharma que sigue a Bhishma.
Shakuni y la famosa cojera
Otro mito es sobre la deformidad de Shakuni o específicamente su famosa cojera. ¿Estaba Shakuni físicamente deformado por nacimiento o por accidente o por una batalla que lo dejó flácido u otro? No se menciona esto en los textos originales ni en los libros de Gita Press.
El personaje “Shakuni” se hizo famoso por Gufi Paintal en la serie de televisión de BR Chopra. Se dice que Gufi Paintal tuvo un accidente mientras montaba a caballo. Esto lo hizo cojear. BRC estaba bastante cautivado por la cojera y lo hizo cojear durante toda la serie para que su personaje se viera más siniestro. Siguiendo esta fila, Ramanand Sagar también retrató a un Shakuni cojeando. Star Plus llevó este nivel alto y superior a un nivel bastante ridículo. Mostraron a Shakuni lastimándose con una daga en un intento de que su pierna dolorida y cojera siempre le recuerde su juramento de venganza, para que no se olvide.
Bhishma y las 5 Flechas Doradas
La guerra ha comenzado y tiene siete días. Aparte del primer día, cuando Pitamah Bhishma crea estragos, siempre habían sido los Kauravas quienes iban a la zaga la mayoría de las veces. Claro, ganaron las escaramuzas ocasionales, pero siempre a algún costo. Para colmo, Pitamah Bhishma no intentaría matar a Pandavas. Además, Karna ha jurado no entrar al campo de batalla mientras Pitamah esté luchando. Toda la situación enfurece a Duryodhana.
La historia / folklore comienza aquí.
Duryodhana se acercó a Bhishma esa noche y lo acusó de no pelear la batalla con toda su fuerza debido a su afecto por los Pandavas. Bhishma, muy enojado, inmediatamente recogió cinco flechas doradas y recitó mantras declarando: “Mañana mataré a los Pandavas con estas cinco flechas doradas”. Duryodhana, no teniendo fe en las palabras de Bhishma, le pidió a Bhishma que le diera la custodia de las cinco flechas diciendo que las mantendría con él y las devolvería a la mañana siguiente.
Mucho antes de este evento, cuando los Pandavas vivían en el bosque, Duryodhana una vez vino al bosque para hacer alarde de su opulencia material para contrastar a los Pandavas que vivían en el exilio en la pobreza. Su intención era malicia, maldad y odio. Colocó su campamento en el lado opuesto de un estanque donde solían quedarse los Pandavas. Pero Chitrasen, el líder de Gandharvas (y un gran amigo de Arjuna durante la visita de Arjuna a Indralok) se enteró de este malvado plan. Él también colocó su séquito cerca antes de que Duryodhana acampara.
Cuando las damas del campamento de Duryodhana querían bañarse en el estanque, se les dijo bruscamente que se fueran. Duryodhana no pudo tolerar esto. Esto condujo a una pelea en la que los Gandharvas lo capturaron. A pedido de Yudhishthira, Arjuna salvó a Duryodhana y lo liberó. Duryodhana estaba avergonzado, pero siendo un kshatriya, le preguntó a Arjuna qué bendición o bendición le gustaría. Arjuna respondió que pediría la bendición más tarde cuando la necesitara.
Fue durante esa noche que Krishna le recordó a Arjuna su bendición insatisfecha y le dijo que fuera a Duryodhana y pidiera las cinco flechas doradas. Cuando Arjuna vino y pidió las cinco flechas doradas, Duryodhana se sorprendió, pero sabiendo muy bien su honor y su deber como un kshatriya declaró: “Te daré las cinco flechas de oro. Pero, ¿puedes decirme quién te dijo las cinco ¿existieron flechas doradas imbuidas en primer lugar? Arjuna respondió con una sonrisa: “¿Quién más que Sri Krishna podría haberme aconsejado?”
Después, Duryodhana cumplió honorablemente su palabra y le dio a las cinco flechas doradas imbuidas de una vida de austeridad y poder por parte de Bhishma. Más tarde, Duryodhana rompió su costumbre y se admitió en privado: “Todos los rishis dicen que Krishna es el Dios Supremo, tal vez tengan razón”. Sorprendido y convencido por el conocimiento de Arjuna de la existencia misma de las cinco flechas doradas, Duryodhana se arrodilló en secreto y rezó una oración rápida a Krishna.
Duryodhana fue nuevamente a Bhishma, informándole de todo lo sucedido y solicitando otras cinco flechas doradas imbuidas. A esto Bhishma se rió y respondió: “Eso no es posible, niña. La voluntad del Señor es Suprema e innegable. Ya he gastado los méritos de mi vida de celibato y austeridad en esas cinco flechas, una potencia lo suficientemente fuerte como para acabar con todo los cinco Pandavas. Sin embargo, Krishna, siendo el Señor Supremo, ha previsto esto, conociendo el pasado, el presente y el futuro como Él solo puede, y por lo tanto ha dispuesto que usted renuncie voluntariamente a las cinco flechas doradas, imbuidas del poder y la potencia de mis austeridades de toda la vida. No puedo imbuir otras cinco flechas, habiendo gastado todos los méritos de mis austeridades. Sin embargo, mañana lucharé como un león, y esta vez, o mataré a Arjuna o haré que el Señor Krishna rompa su promesa de no recoger ninguna arma durante la guerra “.
Al día siguiente hubo una intensa batalla entre Bhishma y Arjuna. Aunque Arjuna era muy poderoso, no estaba dispuesto a pelear con toda su intención con Bhishma. Bhishma pronto disparó flechas que cortaron la armadura de Arjuna y luego también su arco de Gandiva. Arjuna estaba indefenso ante la ira del abuelo. Al ver esto, el Señor Krishna arrojó las riendas del carro y saltó del carro al campo de batalla, levantó una rueda de carro y cargó a Bhishma. Arjuna trató de detener al Señor Krishna, pero el Señor dijo: “Para proteger a mi devoto, debo romper mi propia promesa”.
Eventualmente, sin embargo, Arjuna convenció a Krishna de regresar al carro y dejar el volante, prometiendo redoblar su determinación en la lucha. Todo el tiempo Bhishma estaba de pie con las palmas dobladas y las lágrimas en los ojos, asombrado por la belleza de la ira del Señor y el intenso amor que Dios siente por sus amigos, tan grande que está dispuesto a soportar la censura de los hombres tontos ignorantes.
La historia de cinco flechas es una manifestación de los devotos de Krishna al mostrar cómo el Señor Krishna es todo conocedor y poderoso y sin cuya ayuda los Pandavas eran meros actores. Sin duda, esto es cierto, pero me temo que la predicación del evangelio ha ido demasiado lejos.
Bhishma era un hombre de sus palabras. Sus votos eran su mundo y significado para la existencia. También le trajeron a él y a su gente circundante miserias incontables. Pero eso está fuera del punto. El punto es que no importa lo que él no rompa los votos, el Señor puede romperlos pero no Bhishma. Bhishma ha jurado ante Duryodhana y frente a todos los generales que mataría a un mínimo de 10,000 guerreros cada día, pero no dañaría a los Pandavas porque eran tan queridos por él como los Kauravas. Entonces, ¿rompería el voto ahora?
Además, soy de la opinión de que Bhishma era bastante capaz de matar al menos a los otros Pandavas además de Arjuna. No necesitaría cinco flechas doradas.
Finalmente, no hay una descripción específica de las cinco flechas aparte de que estaban encantadas por el poder de austeridades de Bhishma. Si bien los votos, austeridades y penitencias de Bhishma fueron lo suficientemente severos, las Escrituras no respaldan que tales austeridades resulten en un gran poder. Bhishma ya fue recompensado con la muerte por elección y esto equilibró sus votos. La naturaleza siempre se equilibra. Cuando los rishis maldijeron, su poder disminuyó porque habían cometido un acto de agresión (por mucho que lo provocaran y justificaran). El Mahabharat describe todas las armas poderosas e invencibles (astra) como Brahmashira, Vaishana, Narayan, Bhargava, Pashupati, Shakti de Indra, etc., así como las menos potentes como Agneya, Parajanya, Varuna, Vavavya, etc. Estas misteriosas cinco flechas son inexplicables.
Y, por último, tampoco se menciona esta historia en los shlokas originales.
“Andhe ka Putra Andha” (El hijo del ciego también es ciego)
Este término es extremadamente popular y se atribuye a Draupadi. Cuando Duryodhana se quedó en Indraprastha después del Rajasuya Yagya, vio muchas cosas maravillosas en la capital de los Pandavas, incluida la famosa Mayasabha.
En el Mayasabha, Duryodhana fue tomada por las vistas ilusorias. Confundió el suelo duro con un estanque de agua, levantó las prendas mientras caminaba para no mojarse. Pero los cuatro Pandavas más jóvenes que lo acompañaban sonrieron y corrigieron su comprensión. En la habitación de al lado, pensó que estaba caminando sobre un piso duro pero que en cambio era un estanque. Cayó sin ceremonias y se empapó por completo. Los gemelos y Bhima se rieron a carcajadas, pero Yudhishthira frunció el ceño y ordenó que le trajeran ropa limpia. Duryodhana se enfureció por dentro pero exteriormente se rió y tomó la ropa seca.
En el siguiente lugar, se quedó esperando contra lo que él pensó que era una puerta cerrada, pero se golpeó contra lo que él pensó que era una puerta abierta. Sahadev se rió y le dijo: “¡Esta es la puerta, oh rey!”.
BRC en su serie Mahabharat mostró que Draupadi estaba mirando todo esto y se rió delirantemente y luego pronunció las fatídicas palabras, “Andhe ka putra andha” (el hijo de un ciego también es ciego). Pero estas palabras no encuentran sustancia en los textos originales, es decir, todas las traducciones reputadas.
Esta historia se puede atribuir a Dharmaveer Bharati. Dharmaveer Bharati fue un poeta, autor y dramaturgo hindú moderno. Durante años fue editor en jefe de la revista semanal “Dharma Yug”, una publicación del Times of India. “Dharma Yug” era equivalente a “The Illustrated Weekly of India” (e-in-c – Khushwant Singh), una revista semanal muy popular. Estas dos revistas dominaron el mundo del periodismo en los años 60 hasta principios de los 80. Usó la frase anterior en su obra “Andha Yug” (La edad de la ceguera).
Pero el hecho real es que ni Draupadi ni ninguna de sus doncellas pronunciaron estas palabras.
Y finalmente ……..
Dr. Devdutta Pattanaik y “su Mahabharata”
Devdutt Pattanaik ha escrito el libro “Jaya – Un recuento ilustrado del Mahabharata”. Aunque admiro a DP, no puedo evitar pensar que DP ha resultado ser un montón de basura como una típica película de Hindi Masala. Curiosamente, muchos recomiendan el libro en “Goodreads”. Creo que en su lugar querían decir “Badreads”.
Para aquellos que no conocen a Devdutta Pattanaik, él es médico medico / médico por educación, recurrió a la consultoría de liderazgo, un mitólogo y autor cuyos trabajos se centran principalmente en las áreas del mito, la mitología y también la gestión. Es el ex “Director de creencias” de Future Group, uno de los minoristas más grandes de la India. Solía escribir una columna para el periódico sensacionalista de Mumbai MID-DAY. Él es un ferviente partidario de usar nuestras epopeyas como libros de texto regulares en nuestras escuelas de administración, que él cree que están demasiado occidentalizadas. Estoy bastante de acuerdo con él allí. Creo que nuestras epopeyas nos pueden enseñar mucho. De hecho, Mahabharata es bendecido como una obra literaria que lo abarca todo: lo que se encuentra aquí puede encontrarse en otro lugar, pero lo que no se encuentra aquí puede no existir en ningún otro lugar. Y esta afirmación no es la única relacionada con la ficción solamente. Mahabharata habla sobre Dharma (deber y acciones), Artha (economía, creación de riqueza), Kaama (actos de disfrute incluidos) y Moksha (liberación).
Devdutta Pattanaik es un gran orador, consejero y narrador de historias. Ha escrito muchos otros libros relacionados con la mitología hindú, incluyendo “Myth = Mithya: A Handbook of Hindu Mythology, una novela”, “The Pregnant King”, además de “Jaya: Un recuento ilustrado del Mahabharata”. He visto sus presentaciones en YouTube y me ha impresionado mucho con su proceso de pensamiento. Una idea particular que golpeó mejor fue “dharma vs. creencia”. Pattanaik dice que muchas personas confunden entre creencia y dharma. Estoy completamente de acuerdo con él. Pero también estoy en grave desacuerdo con él en su libro sobre Mahabharata (Jaya: Un recuento ilustrado del Mahabharata).
Después de leer este libro, llegué a la conclusión de que el libro no tiene absolutamente ninguna relevancia para el verdadero Mahabharata. Pattanaik ha sacado muchas historias folklóricas y de boca en boca de varios lugares y las ha cosido. Esto lo llama el “recuento moderno de Mahabharata”. La mayoría de estas historias no se encuentran en NINGUNA de las recesiones bien conocidas y aceptadas de la gran epopeya.
Él pone el mito como algo en lo que no crees (el mito proviene de “mithya”, una palabra sánscrita que significa falsedad). Pero también dice que tu mito podría ser mi verdad y mi verdad podría ser tu mito. Creo que Devdutt Pattanaik ha usado (o abusado) esta definición al máximo cuando se trata de volver a contar Mahabharata.
Pero hay algunos lugares donde Devdutt Pattanaik ha usado la sabiduría y el conocimiento para difundir el verdadero mensaje de Mahabharata. El sabio Vyasa que escribió Mahabharata no juzgó a los individuos; especialmente en los ancianos de Kuru como Bhishmaa, Drona, Kripa, etc. Hay algunas interpretaciones correctas de Devdutt Pattanaik. Por ejemplo, ha interpretado que Bhishma erró del lado del dharma porque su dharma era ser un rey, un padre, criar a una familia y garantizar la continuidad de la línea. Del mismo modo, dice que Drona y Ashwatthama deberían haber permanecido como sacerdotes, pero el apego a la riqueza y la propiedad era su ruina. Esto es lo suficientemente cierto.
Pero me temo que el libro de Devdutt Pattanaik está lleno de folklore regional e historias que no se pueden atribuir a la interpretación de Vyasa. Aquí están algunos ejemplos:
- Un gran rishi (Parashara) cede a la lujuria y cae presa de la belleza nubil de una mujer pescadora (Satyavati). Literalmente se obliga a ella. Pero DP ha retratado esto como una joven Satyavati que usa sus poderes sexuales para ‘elevarse’ a sí misma .
- DP hace sus propias declaraciones de juicio como ‘ Janamejaya, en tu familia, los hombres estériles se convirtieron en padres al pedirles a los dioses que visitaran a sus esposas ‘ o ‘ Janamejaya, tu familia destruyó un bosque, matando innumerables pájaros y bestias, para establecer su ciudad ‘. Si bien estas afirmaciones son ciertas, se han sacado de contexto, al igual que los medios modernos hacen para obtener publicidad barata. No hay una investigación profunda, ni fundamentos, ni una comprensión completa, solo una declaración de una línea.
- DP no se refirió a una verdadera fuente de Mahabharata, sino que utilizó generosamente un folklore aparentemente no relacionado para colorear su propia versión. Dijo que fue Krishna quien le dijo a Pandavas que quemara el bosque de Khandava, usó la historia de “Jambul-akhyan” para expresar que Draupadi estaba secretamente enamorada de Karna, Krishna le dijo a Draupadi que debería haberse casado con Karna y luego no lo haría. han sido apostados, etc.
- La falsedad más molesta es que DP ha dicho que Yudhishthiraa le dijo a Draupadi que fuera y ceda ante Kichaka si es necesario porque por un “bien mayor” no se puede revelar su identidad, etc.
- Cuando se trata de Karna, DP ha utilizado todos los otros mitos relacionados con el personaje.
- DP terminó la guerra de Go-Harana parva y Viraat en dos líneas de la siguiente manera:
- “Siempre estás de acuerdo con los ancianos de la familia”, dijo Duryodhanaa. Según mi calendario, los trece años aún no han terminado, no importa lo que argumentan. Los Pandavas deben permanecer en el exilio. Duryodhanaa luego se volvió hacia Karna y Dushasana y dijo: ‘Ataque. Mata a Arjunaa y arrastra a Matsya al suelo.
- Pero antes de que alguien pudiera dar un paso adelante, Arjunaa lanzó tres flechas, una aterrizó cerca de los pies de Bhishmaa, otra a los pies de Drona, lo que indica su reverencia por los dos, y el tercero puso a dormir a todo el ejército de Kaurava.
Devdutta Pattanaik escribe su propia imaginación y luego la justifica como “tu mito es mi verdad”. Convino en que la percepción y la realidad pueden ser diferentes, pero cuando hay una referencia disponible, elegir algo que esté de acuerdo con su creencia está extendiendo el mito.
El libro es tan sutilmente pro Duryodhanaa que DP dice durante Draupadi swayamvar …
- Como Duryodhana ya estaba casado con Bhanumati, había jurado a una sola esposa. Por lo tanto, Karna se levantó en su lugar.
De Verdad? ¿Cuándo juró Duryodhana a una esposa? De hecho, la epopeya no menciona el nombre de la esposa de Duryodhana en absoluto. Ni siquiera menciona si tuvo una esposa o muchas. Además, se menciona en la epopeya que Duryodhana se levantó, trató de levantar el arco y cayó bajo el peso.
- DP menciona que Pandu era impotente. La maldición de Kindama Rishi fue / es un encubrimiento. Esta insinuación proviene del ‘Yugaant’ de Iravati Karve. La razón de este reclamo se indica:
- Pandu no pudo engendrar un hijo durante mucho tiempo. Es por eso que Bhishmaa ‘le compró’ una segunda esposa (Madri).
Ahora es muy posible que Pandu fuera impotente. Pero esto no explica por qué Dhritarashtra, quien se casó antes, no pudo tener un hijo hasta muy tarde. De hecho, Duryodhana y otros no nacieron hasta que Pandu renunció al trono y se fue al bosque y después de que Kunti haya nacido por primera vez.
Como también, ¿por qué Pandu renunció al trono? ¿Seguramente la impotencia no podría ser la razón?
Eso, mis amigos, es el peligro de leer interpretaciones. Todo el libro está escrito hábilmente para justificar que los Pandavas no eran buenas personas como muchos piensan.
Mi calificación: si te gusta la basura y la lectura rápida, léelo bajo tu propio riesgo. Nunca obtendrás el verdadero Mahabharata. El libro está lleno de referencias a varias variantes regionales del Mahabharata, sin embargo, el autor es obstinado y más que entusiasta para transmitir sus propias interpretaciones al lector. La mayoría de las veces, se refiere a lo que se considera sagrado según los hindúes usando términos degradantes. Por ejemplo, se refiere a las dinastías reales como tribus, Itihas como mitología, compara antiguas ciudades indias con campamentos tribales africanos, apoya la teoría de la invasión aria y pinta a Kurus como arios y descansa como no arios, etc. Su trabajo es el ejemplo clásico de un indio que fundamentalmente usa la lente occidental para comprender la propia cultura, luego acumula un montón de conocimiento y empuja sus interpretaciones poco entusiastas a la audiencia.
Desafortunadamente, el verdadero Mahabharata es un trabajo tan detallado, tan extenso y complejo que la generación joven de hoy (que ha perdido el gusto por la lectura y los buenos libros y, en cambio, es adicta a la televisión y las redes sociales), encuentra este libro de más de 350 páginas Una buena excusa para “haber leído el Mahabharata”. Para ser extremadamente directo, se ha burlado de Mahabharata. En las redes sociales y las entrevistas, defiende esta profanación en su teoría de las creencias. Él dice que “mi mundo” es diferente que “tu mundo”. Mi creencia es diferente a tu creencia. Al incluir falsedades, autointerpolaciones, apropiaciones indebidas y folklore terrible, ha torcido totalmente la gran epopeya.
CUIDADO: No es un libro para principiantes.
Para los cuerdos y aquellos que buscan la verdadera verdad, lea la traducción de Bibek Debroy.
También puede leer la traducción de KMG que está disponible en el dominio gratuito. Pero el lenguaje de KMG es muy antiguo, arcaico y complejo. La elección final podría ser para la versión de C Rajagopalachari. Es mucho más conciso y más auténtico. Uno apreciará de inmediato la diferencia entre la comprensión genuina y la búsqueda de atención.
Una vez más, tengo un gran respeto por Devdutta Pattanaik por sus habilidades de liderazgo y gestión y por usar ejemplos en epopeyas que se repiten como ejemplos en la vida diaria. Admiro su estilo de escritura. Pero deseo que deje de contar basura.
