Creo que es importante recordar que ambas ‘religiones’ surgieron dentro de contextos culturales similares, y así mantener un marco conceptual / visión del mundo similar, incluso cuando sus objetivos generalmente divergen.
Por ejemplo, uno de los puntos en común más grandes es que comparten una comprensión cosmológica / ontológica del universo como samsara (hinduismo) o maya (budismo): toda existencia es a) de naturaleza ilusoria (ambos afirman que las cosas no existen realmente como tú percibirlos) b) organizados en un sistema jerárquico de dimensiones reguladas por c) un sistema kármico de causa-efecto en el que los seres se reencarnan. Ambas religiones afirman que al comprender la verdad de sus doctrinas (dharma o dhamma) el devoto puede encontrar la salvación / iluminación (moksha / nirvana) al trascender el ser y comprender la verdad del mundo que es …
(disculpe mis amplias generalizaciones pero es una pregunta amplia)
Hinduismo: lo divino y lo mundano son esencialmente uno; Dios y el hombre no son duales; Tat Tvam Asi o “Eso eres tú”. En la mayoría de las sectas hindúes, el objetivo soteriológico es colapsar al yo en la deidad, es la aniquilación del yo a través de la devoción, mientras que al mismo tiempo es una afirmación de la naturaleza verdadera y abundante del yo.
Budismo: la forma y el vacío no son duales. No hay yo (divino o no) porque nada existe de manera permanente y absoluta. Darse cuenta de estas verdades libera al devoto de sufrir el dolor / inutilidad de aferrarse a los apegos mundanos. El objetivo es la aniquilación del yo a través de la meditación, un Buda experimenta la dicha de vivir espontáneamente y altruistamente, sin dejar rastros kármicos. Esta comprensión atea se encuentra en las intelectuales de línea dura, filosóficamente rigurosas escuelas de pensamiento que surgieron en la Universidad de Nalanda de la India del siglo IX. * Sin embargo * con la continua expansión del budismo, se desarrolló una variedad increíblemente diversa de comprensiones sobre la divinidad, la devoción, la oración, etc., dentro de diferentes sectas budistas (el budismo tibetano, por ejemplo, generalmente se considera el más ‘esotérico’ y ritualista).
El hinduismo también es * ridículamente * diverso en sus manifestaciones y sus filosofías fundamentales, a veces hasta el punto de que una ‘secta’ parece ir en contra de lo que pensamos que se suponía que debía incluir la definición de esta religión. Todo lo que realmente señala es cómo los eruditos de la era colonial superpusieron una tipología de religiones en una variedad de subculturas vividas, agrupándolas y llamándolas “hinduismo” o “budismo” fue mucho más fácil de entender porque podría colocarse de forma análoga a ” Cristianismo ”, y por lo tanto no requirió un replanteamiento completo de la sociedad en la que las ideas / tradiciones / comportamientos no necesariamente se designaban en ámbitos discretos como la Religión, la Política, la Ciencia como lo habían sido en la cultura europea.
Dado ese entendimiento, es fácil ver cómo una religión como el budismo, que surgió del contexto del hinduismo (y además de una estructura social rígida de la ortodoxia brahmánica) retiene gran parte de los mismos supuestos, filosóficamente hablando, como el hinduismo, pero saca conclusiones diferentes. y metas. El budismo fue en gran parte una respuesta al hinduismo, pero como en cualquier diálogo, los participantes deben hablar el mismo idioma y estar en la misma página sobre lo que se está discutiendo; a este respecto, muchas de las interpretaciones cosmológicas / ontológicas del budismo y el hinduismo se alinean, ya que esta no era necesariamente la parte de “creencia” que debía debatirse, sino que se parecía más al conocimiento general o la ciencia. Por supuesto, estos supuestos cosmológicos compartidos todavía tienen efectos innegables (al mapear las bases conceptuales y los límites) sobre las doctrinas finales propuestas.
