¿Cuáles fueron los argumentos que Adi Sankara utilizó para derrotar a Mandana Misra en su gran debate sobre filosofía y Dharma?

Básicamente, está el Karma-kanda y Jnana-kanda de los Vedas.
Karma-kanda trata sobre rituales y Jnana-kanda trata sobre la naturaleza del alma. Los rituales son para obtener deseos / cielo, etc.

En el Gita, el señor dice

Yaam imaam pushpitaam vaacham pravadantyavipashchitah;
Vedavaadarataah paartha naanyad asteeti vaadinah.

42. Los imprudentes pronuncian un discurso florido, que se deleita en las palabras de elogio de los Vedas, oh Arjuna, diciendo: “¡No hay nada más!”

COMENTARIO: Las personas imprudentes que carecen de discriminación ejercen una gran presión sobre el Karma Kanda o la porción ritualista de los Vedas que establece reglas específicas para acciones específicas para el logro de un fruto específico. Exaltan estas acciones y recompensas indebidamente.

Kaamaatmaanah swargaparaa janmakarmaphalapradaam;
Kriyaavisheshabahulaam bhogaishwaryagatim prati.

43. Llenos de deseos, teniendo el cielo como meta, pronuncian un discurso que promete el nacimiento como recompensa de las propias acciones y prescriben varias acciones específicas para el logro del placer y el poder.

Bhogaishwarya prasaktaanaam tayaapahritachetasaam;
Vyavasaayaatmikaa buddhih samaadhau na vidheeyate.

44. Para aquellos que están muy apegados al placer y al poder, cuyas mentes se ven atraídas por esa enseñanza, esa facultad determinada no se manifiesta y se inclina constantemente por la meditación y el Samadhi (el estado de Superconsciencia).

Traigunyavishayaa vedaa nistraigunyo bhavaarjuna;
Nirdwandwo nityasatwastho niryogakshema aatmavaan.

45. Los Vedas tratan con los tres atributos (de la Naturaleza); ¡Sé tú por encima de estos tres atributos, oh Arjuna! Libérate de los pares de opuestos y permanece siempre en la calidad de Sattwa (bondad), liberarte del pensamiento de adquisición y preservación, y establecerte en el Ser.

COMENTARIO: Guna significa atributo o calidad. Es sustancia y calidad. La naturaleza está compuesta por tres Gunas: Sattwa (pureza, luz, armonía), Rajas (pasión, inquietud, movimiento) y Tamas (inercia, oscuridad). Los pares de opuestos son placer y dolor, calor y frío, ganancia y pérdida, victoria y derrota, honor y deshonra, alabanza y censura.

Yaavaanartha udapaane sarvatah samplutodake;
Taavaan sarveshu vedeshu braahmanasya vijaanatah.

46. ​​Para el Brahmana que ha conocido al Ser, todos los Vedas son tan útiles como un depósito de agua en un lugar donde hay una inundación.

COMENTARIO: Solo para un sabio que se ha dado cuenta del Ser, los Vedas son inútiles , porque posee el conocimiento del Ser. Sin embargo, esto no significa que los Vedas sean inútiles. Son útiles para los neófitos o aspirantes que acaban de comenzar en el camino espiritual.

Karmanyevaadhikaaraste maa phaleshu kadaachana;
Maa karmaphalahetur bhoor maa te sango’stwakarmani.

47. Tu derecho es trabajar solo, pero nunca con sus frutos; no permitas que los frutos de las acciones sean tu motivo, ni que tu apego sea a la inacción.

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Entonces, los Mimamsakas, Purva-mimamsa para ser precisos, argumentan que “Esto es todo lo que hay”. no hay Dios. El alto estado del cielo es el objetivo. Usted ve, no hay Sannyasa en el Mimamsa. Un hombre debe casarse.

El argumento en contra de eso es que, si no hay dios, ¿por qué toda esta alma y dios, etc., está en los Vedas?

La respuesta a esto es que, solo porque hay un alma, etc., y su naturaleza es perfecta, etc., ¿de qué sirve? Ahí está el alma. ¿Que harás con eso? Nunca puedes alcanzar ese estado.

Pero la respuesta a eso es que, no solo es cierto, sino que también es práctico. Es un estado que se puede alcanzar y con eso viene la felicidad más elevada que es eterna e inmutable.

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Explicación dada por Shankaracharya- Chandrashekarendra Saraswati.

Mimamsa Creencias del Capítulo “Mimamasa

Respuesta de Sankara del Capítulo “Mimamasa

Mandana Mishra fue la encarnación humana de Dios Brahma. Su esposa era la encarnación humana de la diosa Sarswati, la deidad del conocimiento. Shankara fue la encarnación humana de Dios Shiva. Mandana Mishra abusó de Shankara antes del debate. Si analizas, Brahma y Shiva son uno y lo mismo, quienes son los aspectos de la creación y destrucción del mismo Dios supremo. Si Brahma abusa de Shiva, ¿no significa que el Dios supremo abusó de sí mismo? Aquí, los hablantes no identificados con sus conceptos no se abusan mutuamente. Solo los conceptos abusan unos de otros. El abuso aquí indica que ambos conjuntos de seres humanos en este mundo identificados con los conceptos opuestos están abusando entre sí debido a su ignorancia. El abuso indica aquí la seria diferencia entre los dos conceptos opuestos únicamente y no entre los hablantes.

La esposa de Mandana Mishra fue nombrada jueza. Naturalmente, ella debería favorecer a su esposo declarándolo como ganador. Ella declaró a Shankara como la ganadora sin ninguna parcialidad parcial. Si analiza este debate y su resultado, surgen las siguientes preguntas: ¿Es Brahma ignorante y Shiva es el estudioso del conocimiento correcto? ¿Cómo es esto posible ya que Brahma y Shiva son lo mismo? ¿El juez insultó a su propio esposo con este juicio? Todas estas preguntas no tienen sentido ya que las tres son el mismo Dios, quien tomó las tres formas diferentes de roles para representar toda esta escena solo para mostrar la lucha de las personas ignorantes debido a la identificación con los conceptos. El juez sabe que su esposo ha tomado un lado solo para representar ese lado (ya que alguien tiene que representar ese lado) y que su esposo no está identificado con el concepto representado por él. El juicio contradice su concepto y no a él personalmente.

Por lo tanto, el hablante del concepto no se contradice e insulta. Incluso antes del debate, su esposo ya sabe que el concepto de la otra parte es correcto y también sabe que el juicio del juez es correcto. Este drama de un actor que aparece en tres roles (como vemos hoy en un cine) muestra la existencia de un concepto erróneo, el proceso de oponerse a ese concepto incorrecto y la existencia del concepto correcto para el bienestar de toda la humanidad. El Gita dice que Dios puede existir simultáneamente en diferentes roles sin ninguna división en sí mismo (Avibhaktam …). Si dices que Brahma está equivocado, Shiva también está equivocado ya que ambos son el mismo Dios. Por lo tanto, debe diferenciar el debate divino del debate egoísta de los seres humanos, que se identifican con los conceptos y sienten la derrota personal o el éxito personal cada vez que un concepto es condenado por el otro. El debate divino involucra a las personalidades divinas que actúan en el debate sin identificarse con los conceptos. Nuestro debate es ciertamente un debate divino solo para el bienestar de la humanidad.

Cualquier concepto que provenga incluso de la encarnación humana debe analizarse sin ninguna consideración porque la encarnación humana es un sistema dos en uno. No sabemos si Dios está hablando o si el ser humano está hablando porque la encarnación es una fase con dos componentes, es decir, Dios y el ser humano. No estamos seguros si el componente de Dios está hablando o el componente del ser humano está hablando. Por lo tanto, suponiendo que todo el discurso de la encarnación humana sea solo el discurso del ser humano, debe ser atacado sin piedad. Tu ser interior debería estar completamente satisfecho con la respuesta dada por la encarnación humana y solo tú deberías aceptarla. Deje que sea incluso el Veda (una escritura), no debe considerarlo y si es el concepto de Dios, sin duda pasará por todas las pruebas de ácido y fuego para darle la satisfacción final.

El Veda es ciertamente correcto, pero la interpretación tomada puede ser incorrecta. Cuando te opusiste al Veda debido a la falta de autosatisfacción, solo te opones a la interpretación incorrecta del mismo. Por ejemplo, Mandana Mishra comenzó su discusión con Shankara, diciendo que dado que Dios está más allá de las palabras, el Veda (declaraciones hechas de palabras) no puede explicar nada acerca de Dios y, por lo tanto, el Veda no puede tomarse como una autoridad para explicar a Dios. Según él, el Veda dice que Dios está más allá de las palabras (Yato vacho …) y, por lo tanto, no debemos aceptar al Veda como la autoridad para explicar al Dios porque el Veda es un libro construido solo con palabras. Esto es tomado en un ángulo incorrecto por Mandana Mishra, que es que no debes abrir la boca sobre Dios.

El significado del Veda es solo que la naturaleza o cualquier característica de Dios no puede explicarse con palabras, ya que Dios es inimaginable. Podemos pronunciar esta oración hecha de palabras acerca de Dios y la interpretación incorrecta es que no debe hablar nada acerca de Dios y, por lo tanto, no deberíamos decir ni siquiera la afirmación “Ninguna palabra puede explicar a Dios”. Así, cuando el significado se toma en un ángulo incorrecto, no debe aceptar ni siquiera el Veda, lo que significa que no debe aceptar la interpretación incorrecta ni siquiera del Veda.

El estado de aburrimiento de Dios es imaginable para nosotros.

Hay dos dominios: 1) El dominio inimaginable de Dios y 2) El dominio imaginable de la creación (nosotros). En cada punto, debe tener cuidado con el dominio en el que habla. El proceso de pensar en Dios existe en ambos dominios. En el dominio inimaginable, el material y el mecanismo de fondo del deseo son inimaginables para usted, permaneciendo en el dominio imaginable, pero ambos son imaginables para Dios en ambos dominios.

Cuando dices que Dios está aburrido antes de la creación, el estado de aburrimiento está completamente en el dominio inimaginable solamente. El estado de aburrimiento de Dios en el dominio inimaginable puede ser imaginado por nosotros también estando en nuestro dominio. El único punto de que el estado de aburrimiento en el dominio inimaginable significa que el material y los antecedentes del pensamiento de aburrimiento es inimaginable. No debes extender que el estado de aburrimiento en sí mismo es inimaginable y, por lo tanto, no debemos decir que Dios estaba aburrido. El estado de aburrimiento de Dios es imaginable para nosotros.

En ausencia de energía inerte y sistema nervioso, el material y el mecanismo de la idea de aburrirnos son inimaginables para nosotros en nuestro dominio. No debe confundirse y decir que el estado de aburrimiento es inimaginable y, por lo tanto, no sabemos si Dios estaba aburrido o no. Sabemos que ciertamente Dios estaba aburrido. Solo Dios, el material del pensamiento aburrido (ya que la energía inerte, que es el material del pensamiento está ausente) y el mecanismo del pensamiento aburrido (ya que el sistema nervioso y el cerebro, que son las máquinas del pensamiento están ausentes) son inimaginables. Por lo tanto, podemos estar en el dominio de la creación imaginable y decir que Dios estaba aburrido antes de la creación, lo cual fue declarado por el Veda.

El primer deseo de Dios o la primera creación que contiene energía inerte y conciencia muestran que los materiales de construcción (como cemento, arena, agua, hierro, madera, etc.) se crean primero y no el edificio. Después de construir el edificio solamente, dices que lo has creado. El entretenimiento proviene solo del edificio (creación) y no de los materiales de construcción adquiridos. En el caso de este edificio mundano, no puede usar la palabra creación para los materiales de construcción. Usted ha adquirido los materiales de construcción y, posteriormente, la construcción de los ingresos del edificio. En el caso del mundo, los materiales de construcción fueron creados por Dios porque la tienda o fábrica que suministra cemento, hierro, etc., ya no existe. Por lo tanto, puedo usar la creación del mundo en el caso de Dios, incluso para los materiales adquiridos, ya que son creados por Dios. Tan pronto como comience la construcción del edificio, también comenzará el trabajo en madera, que no se usa el primer día. En el transcurso del tiempo de construcción, la madera se usa para puertas, ventanas, etc., por lo tanto, la primera creación es deseo o conciencia (madera) y energía inerte (cemento, etc.).

La construcción del edificio (mundo) comenzó y cuando se logró el sótano, la conciencia (madera) se usó para puertas, etc. De manera similar, la energía inerte se usó en la construcción para crear espacio, aire, radiación y suelo (construcción hasta el sótano nivel) y luego la conciencia se introduce como plantas y otros seres vivos (como los artículos de madera). Recuerde que la puerta de madera se encuentra solo en el sótano de concreto y, de manera similar, la conciencia se encuentra solo en el cuerpo materializado. La madera no se usa desde el día de la fundación, pero su trabajo puede comenzar desde el día de la fundación. Después de proceder con la creación inerte hasta una etapa solamente, la conciencia presente en el primer deseo se usa para crear la vida. En esta etapa, la materia y la energía están listas en diferentes formas para crear el sistema nervioso y la energía puede modificarse en un trabajo específico llamado conciencia. A partir de esta etapa, la conciencia se crea científicamente y Dios no necesita crear la conciencia. El proceso de generación de conciencia se sistematiza de manera rutinaria para que Dios no necesite crear la conciencia cada vez. Es como un programa computarizado.

Cuando decimos que la energía inerte (la materia también es una forma de energía) de este mundo es solo deseo o conciencia de Dios para que este mundo real sea el mundo imaginario de Dios, debemos tener mucho cuidado con los dominios en los que usted Hay que pararse. Podemos permanecer siempre en el dominio imaginable solamente. Nunca podremos ingresar al dominio inimaginable. Esto significa que nunca podemos imaginar el material y el mecanismo en el dominio inimaginable, pero podemos imaginar lo que está sucediendo en ese dominio como ‘Dios lo deseó, Dios se aburrió tanto’, etc. Una advertencia muy importante es que tratamos esto realmente mundo como el mundo imaginario de Dios y esto no significa que en el dominio inimaginable de Dios, este mundo imaginable existe como mundo imaginario. En el dominio de Dios, el mundo imaginable tampoco existe porque el mundo imaginable también está hecho solo por la energía inerte débil. En el dominio de Dios, la energía inerte está totalmente ausente y, por lo tanto, tanto el mundo real como el imaginario están ausentes en su dominio y ambos están presentes solo en nuestro dominio.

El significado de esta afirmación es que a medida que siente que su mundo imaginario es muy débil y está totalmente controlado por usted, todo este mundo real es muy débil y está completamente controlado por Dios. En todas las declaraciones, tenga cuidado, que usted habla todo esto en su dominio solamente y está hablando del dominio de Dios también en su dominio solamente. Recuerde siempre que en el dominio de Dios, los conceptos pueden ser asumidos a pesar de que el material y el mecanismo son desconocidos. Nuevamente, recuerde que Dios y su poder son inimaginables para nosotros y ambos son imaginables para Dios. Todo (ambos dominios) es imaginable para Dios. Hablamos de los equivalentes en términos de los componentes de este mundo real, solo así expresamos las posibles noticias del dominio inimaginable en la medida de lo posible.

El propósito de la creación de este mundo es darle entretenimiento a Dios, que puede ser de dos maneras. El entretenimiento al ver el cine es mucho menor en comparación con el entretenimiento alcanzado al tomar un papel y actuar directamente en el drama o el rodaje del cine. El poder inimaginable de Dios (Maya) se expresa indirectamente como este mundo imaginable (Prakruti). El poseedor de este Maya (Mayi) es Dios y prakruti es Maya ya que Prakruti es una expresión indirecta de Maya como se dice en el Gita (Mayaamtu Prakrutim). Esta alma individual, siendo parte integrante de prakruti, puede conocer todo este prakruti. Prakruti es completamente conocido por esta alma individual o ser humano y, por lo tanto, no significa que todo el prakruti sea completamente conocido por el ser humano, ya que la ciencia continuamente sabe más y más sobre este prakruti. Ni Maya ni el vínculo (proceso de conversión) entre maya y prakruti es conocible y, por lo tanto, el ser humano no lo conoce en absoluto.

En nuestro dominio, la energía inerte (y la materia) y la conciencia existen por separado y no pueden ser igualadas. La equivalencia de esta energía inerte (y materia) a la conciencia existe solo en el dominio de Dios. Ambos existen en nuestro dominio y no su equivalencia. Ambos no existen, pero la equivalencia de ambos existe en el dominio de Dios. Dios entra en este mundo después de la creación completa. Maya no puede tener esta facilidad porque Maya tiene que crear este mundo desde el principio expresándose indirectamente. La palabra Maya significa lo que no existe por sí mismo (realidad relativa) y también significa maravilloso. Ambos significados de la palabra Maya son aplicables a Prakruti también ya que este mundo es maravilloso y también una realidad relativa. Por lo tanto, puedes llamar a este prakruti como Maya. La palabra Prakruti también tiene dos significados. Una es que es el excelente efecto o excelente producto. El otro es que es la causa. Los cinco elementos (prakruti) resultaron ser el efecto de Maya y también se convirtieron en causa de los productos posteriores de la creación.

En nuestro dominio también cuando desea crear su mundo imaginario, su primer deseo en sí mismo contiene los materiales de construcción (inercia de energía inerte y conciencia del deseo). Con la ayuda de estos materiales de construcción, crea el mundo imaginario que contiene elementos inertes, así como los elementos de conciencia. Del mismo modo, siendo este mundo real el mundo imaginario de Dios, el primer deseo de crear este mundo contiene los materiales de construcción.

En nuestro dominio, en este mundo real, el deseo de crear una olla, la preparación de la olla y la apariencia de la olla son tres pasos posteriores. En el dominio de Dios, estos tres pasos son un solo paso. Dios es omnipotente con un poder inimaginable para hacer cualquier cosa sobre una olla y la olla aparece sin una brecha. Incluso en tu mundo imaginario, sucede lo mismo. En su mundo imaginario, la aparición de la marihuana ocurre tan pronto como surge ese deseo. Si propone que el primer deseo de crear el mundo debe preceder a la creación, dicho primer deseo debe estar solo en el dominio inimaginable.

Tal primer deseo, siendo inimaginable, no debería contener ninguna creación imaginable de material. Dado que la creación posterior debe ser también un deseo de Dios solamente, los pasos y productos posteriores del mundo entero deberían ser inimaginables y este mundo también debería haber sido inimaginable para nosotros. Dado que el primer deseo contiene también los materiales de construcción, podemos decir que la creación posterior también tiene el mismo material de construcción y, por lo tanto, hay homogeneidad en el primer deseo y la creación posterior. Solo en ese caso, podemos llamar a toda la creación posterior equivalente a Su primer deseo. Si lleva el primer deseo al dominio de Dios, el primer deseo no tiene ningún material imaginable y la creación posterior tiene material imaginable. Por esto, hay una diferencia entre el primer deseo y la creación posterior y, por lo tanto, no se puede decir que toda la creación es solo el deseo de Dios.

A menos que establezca el mismo material en el primer deseo y la creación posterior, no puede tener esta homogeneidad para decir que toda la creación es Su primer deseo. Para este concepto, tenemos el ejemplo mundano dado por Dios solo en aras de nuestra comprensión, que es su mundo imaginario, en el que se encuentra el mismo material en el primer deseo y la creación posterior. Solo en este punto, podemos decir que este mundo es como Su deseo solamente y, por lo tanto, Él puede hacer cualquier cosa en este mundo como tú puedes hacer cualquier cosa en tu mundo imaginario. La omnipotencia solo es posible en su mundo imaginario y no en el mundo real. Dado que este mundo real es su mundo imaginario, puede hacer cualquier cosa en su mundo imaginario y esta es la única explicación posible para su omnipotencia mostrada en los milagros.

Fuente – Shankara Digvijaya – Parte 3 – Sringeri Sharada Peetham

El debate con Ubhaya Bharati

Ubhaya Bharati también alabó a Sri Shankara, pero luego agregó: ‘No puedes reclamar el éxito total sobre mi esposo hasta que yo, su mejor mitad, haya sido derrotado por ti. Aunque eres una encarnación de la divinidad, deseo debatir contigo.

Ubhaya Bharati convenció a Sri Shankara para que aceptara un debate. Durante diecisiete días continuó un prolongado debate. Al encontrar a Sri Shankara invencible en la tradición védica, las filosofías y otros Sastras, Ubhaya Bharati tuvo la idea de interrogarlo sobre Kama Sastra, la ciencia y el arte del amor entre los sexos, sabiendo que Sri Shankara era un célibe desde la infancia. Sri Shankara aceptó el desafío, pero solicitó un mes para reanudar las discusiones.

Sri Shankara y sus discípulos, todos maestros de los poderes yóguicos, viajaron por los cielos y localizaron un cadáver, el del rey Amaruka. Sri Shankara discutió con sus discípulos sobre la posibilidad de ingresar al cuerpo del Rey, estudiar los efectos de las fuerzas del amor al permanecer como testigo, y luego volver a ingresar a su cuerpo que sus discípulos tendrían que proteger. Padmapada dio su pleno consentimiento, pero citó un precedente de un Yogi Matsyendra como una posible caída en boxes. Sri Shankara se enfrentó a sus argumentos de una manera soberbia: «En el caso de alguien que se ha dado cuenta incluso aquí de que el yo no tiene ningún contacto y es el espíritu eternamente puro y sin relación, los mandamientos y prohibiciones de los Sastras no tienen aplicación. Todas las frutas son inexistentes para alguien que se ha dado cuenta del mundo como una mera apariencia. Un verdadero conocedor está libre de cualquier sentido del bien y del mal. Entonces, incluso si me entrego en el disfrute del amor sexual, no resultará ningún mal. Sin embargo, para que el mundo no se deje engañar por la acción de un Sanyasin como yo, obtendré la experiencia de la vida sexual a través del cuerpo de este Amaruka muerto, que voy a animar al identificarme temporalmente con ese cuerpo ”.

Shankara luego entró en el cuerpo de Amaruka por poderes yóguicos, y vivió en el palacio efectuando una administración capaz y justa. También reunió el conocimiento del amor. Mientras tanto, los ministros de Amaruka, concluyendo por el paso notablemente superior del rey, aprehendieron que alguna alma noble había entrado en el cuerpo del Rey y ordenó que se quemaran todos los cadáveres sin cuidado en el reino. El vencimiento del período estipulado fue recordado por sus discípulos que vinieron como músicos al palacio. Sri Shankara retiró su cuerpo sutil del cuerpo del Rey. Incluso cuando Sri Shankara volvió a entrar en su cuerpo, los emisarios del rey que lo encontraron descuidado ya lo habían incendiado.

Sri Shankara inmediatamente recitó un himno dirigido a Lakshmi Narasimha (Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram). Por la gracia de Narasimha, el fuego se extinguió y Sri Shankara salió de la cueva. Viajó a la casa de Mandana a través de los cielos, fue recibido con reverencia por Mandana y Ubhaya Bharati con éxtasis y se le ofreció un trono como asiento. Ubhaya Bharati se dirigió a él así: ‘Tú eres ese Sadashiva que es el señor de Brahma y de todos los Devas y otros seres, y también el maestro de todos los Vidyas. Te tomaste toda la molestia de dominar la ciencia del amor sexual solo para ajustarte a las formas del mundo. Que nos hayamos encontrado con la derrota en tus manos no es una vergüenza para nosotros, al igual que la luna y las estrellas no se desprestigian cuando el sol suprime su luz. Ahora debo ir a mi morada celestial. Permiteme.’ Sri Shankara respondió: ‘Sé que eres Saraswati, la consorte de Brahma y la hermana de Shiva y que eres de la naturaleza de la conciencia pura. En el futuro, instituiré templos de adoración para usted en Rishyasringagiri (Sringeri) y otros lugares. Te ruego que te manifiestes en todos esos templos, recibiendo la adoración de los devotos y otorgándoles bendiciones. Aceptando hacerlo, desapareció del mundo físico.

No hay una cuenta confiable.

No hay evidencia documentada del debate cuando Mandana Mishra se convirtió en asceta y siguió a Adi Shankaracharya como discípulo. Ningún gurú escribe sobre su shishya degradando su estatura. Sin embargo, encontrará los detalles en los bhasyas escritos y los comentarios escritos solo con algunos extractos.

El debate de la antigüedad será la MEJOR respuesta para una conclusión lógica sobre el conocimiento de la vida en la tierra.