Preámbulo
Todos han escrito sobre Bheeshma a su manera a partir de las fuentes que aprendieron sobre él. Quizás, los lectores podrían aprender algo en profundidad sobre Bheeshma en esta respuesta mía. Entonces, una larga respuesta por delante. Léelo cuando tengas tiempo.
Sobre Shaantanu
Prateepa fue un Rey en el linaje del Rey Bharata, a quien le sucedieron muchos reyes decorados, incluido el Rey Kuru, uno de los reyes más poderosos y justos del linaje de Bharata.
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Prateepa tuvo tres hijos: Devaapi, Bahleeka y Shantanu. Devaapi tenía una mancha en la piel por lo que descubrió que no era apto para ser rey y, por lo tanto, procedió a vivir la vida de un asceta y se fue a vivir en los bosques. Bahleeka era un alma muy noble. Él era la reencarnación del rey Prahlaada, quien era un devoto del Señor Narasimha. El rey Bahleeka fue entregado en adopción a su abuelo materno en el pacto “Putrika Putratvam”.
Shaantanu fue una reencarnación del Señor Varuna, Dios de las lluvias y las aguas. Fue maldecido por haber nacido en la tierra cuando vivió la vida del rey Mahabhishak. Cuando Mahabhishak realizó penitencia y se fue al cielo, se unió a los dioses. Vio a su esposa, la Diosa Ganga, en los cielos y no miró hacia otro lado como lo hicieron otros dioses, eso también en presencia de Lord Brahma, cuando su prenda superior se deslizó de su seno, lo que le valió otra maldición para nacer de nuevo en la tierra.
Origen de Devavrata – Bheeshma – ¿Quién era él? ¿Cómo se cree que tiene más de quinientos años?
Los hijos de la diosa Ganga fueron, en sus vidas anteriores, dioses llamados Vasu. Eran ocho hermanos y, por lo tanto, se llamaban AshTha Vasu. Entre estos, Ashtha Vasu tenía un alma noble llamada Dyu. También fue llamado Prabhaasa. Su esposa Varaangi lo instigó a robar la vaca de Sage Vashishtha, porque su leche tenía propiedades ambrosiales.
Dyu tramó un plan con todos sus hermanos y tomó la iniciativa de robar la vaca. Cuando el sabio Vashishtha se enteró del crimen, se enfureció. Siendo un alma menor que el Vasus, no tenía autoridad para maldecir a los dioses. Lord Brahma se manifestó en él y los maldijo a todos para que nacieran como seres humanos en la tierra, con Dyu como el que más sufría, llevando una vida de hasta ocho vidas normales con la última vida llena del dolor de todas las demás. El otro Vasus nacería y moriría poco después logrando Mukti. Dyu se mantendría firme en su celibato y tendría una amarga relación con su niyata patni: Varaangi. Varaangi fue maldecida por haber nacido como Amba, una mujer indigente que anhelaría estar unificada con su esposo, pero al final se frustraría tanto que eventualmente se convertiría en la razón de la muerte de su esposo.
Asimilando silenciosamente su maldición, los hermanos Vasu soltaron a la vaca y luego se postraron a los pies de Vashishtha y buscaron la bendición de su hermano Dyu, que se convierte en un guerrero bien conocido, bien educado y reconocido con un conocimiento incomparable de la misilística divina. , poderoso como los ocho hermanos juntos, durante su vida mortal y que llevaría un tinte (amsha) del alma del Señor Brahma dentro de él. Lord Brahma – a través de Sage Vashishta accedió a su pedido.
Fueron a la Diosa Ganga para sacarlos de su vientre y matarlos de inmediato. La Diosa Ganga aceptó ser madre de todos y atenerse a las condiciones de la maldición del Señor Brahma.
Todos saben cómo Ganga se casó con Shaantanu y bajo qué condiciones. Por lo tanto, no repetiré la misma historia aquí. Pero me gustaría corregir un malentendido que el mismo Rey Shaantanu le propuso a Ganga. En los textos originales de Mahabharata, Ganga vino y se sentó en el muslo derecho (un lugar que normalmente pertenece a las hijas, mientras que el muslo izquierdo es el lugar donde la esposa adora) y trató de casarse con el Rey Prateepa. El rey Prateepa le dijo que desde que ella se sentó en su muslo derecho, era como una hija para él y, por lo tanto, se casaría con su hijo Shaantanu, el heredero al trono. La Diosa Ganga expuso tres condiciones al Rey Prateepa de que (a) Shantanu no le preguntaría quién era ella (b) no la impediría hacer nada, incluso si fue un delito (c) y si cuestionara sus acciones, ella se iría para siempre Prateepa aceptó las condiciones y ambos: Ganga y Shaantanu estaban casados.
Por lo tanto, los ocho hermanos nacieron uno por uno, y excepto Dyu, inmediatamente después del nacimiento, otros siete fueron arrojados en el río Ganges por la misma Ganga. Shaantanu no pudo hacer nada debido a las promesas que su padre le había hecho a Ganga. Cuando Ganga estaba tomando al octavo hermano, Dyu para matarlo, el Rey Shaantanu no pudo contenerse y la detuvo, rompiendo así la promesa hecha por el Rey Prateepa. Le preguntó a Ganga por qué estaba empeñada en matar a todos sus hijos al nacer. Ganga le dijo al rey Shaantanu que, dado que la promesa hecha por el rey Prateepa se había roto, no podía seguir viviendo con el rey Shaantanu. Ella le dijo a Shaantanu que no mataría a este hijo suyo y que a su debido tiempo lo devolvería al Rey.
El hijo se llamaba Devavrata. Después de todos los rituales iniciales de la ceremonia de amontonamiento y enhebrado, Devavrata fue enviado al sabio Brihaspati para aprender Vedas por un período de cincuenta años. Devavrata fue enviado a Parashuraama para aprender metafísica por un período de cincuenta años y misillería por otros cincuenta años. Entonces, cuando Devavrata fue devuelto a Shaantanu, él ya tenía ciento cincuenta y ocho años.
Después de unirse al Rey Shantanu, Devavrata buscó el permiso de su padre y nuevamente se fue a estudiar con Brihaspati y Parashuraama. Devavrata pasó más de trescientos años solo en educación bajo la tutela de las almas más conocedoras de la Tierra. Este acto de trescientos años de educación fue para cumplir la promesa hecha por el Señor Brahma a Vasus de que Devavrata llevaría una educación igual a los ocho hermanos.
Después de completar sus estudios, Devavrata regresó a su reino para ser nombrado el heredero aparente.
El origen de Satyavati y su matrimonio con el rey Shaantanu:
Satyavati, en su nacimiento anterior, era la hija de un dios entre Pitru Devata Ganaas llamado Agnishvaat. Se llamaba Achchoda. Ella realizó una severa penitencia al Señor Vishnu para buscar que naciera como su hijo. Lord Vishnu accedió a su pedido. Ella nació entonces como Kshatriya, del rey Kashiraaja, quien también engendró un hijo junto con ella como gemela a través de la unión con un pez. Ella se llamaba cariñosamente Matsyagandhaa. Sin embargo, ella creció bajo el cuidado de su padre adoptivo Daasharaaja, el jefe de pescadores, que la nombró Satyavati al adoptarla. Tenía un perfume divino y eterno que emanaba de ella y que se extendía a kilómetros a su alrededor. Ella dio a luz a Bhagawan Veda Vyaasa de Sage Paraashara y su virginidad fue restaurada por la gracia de Sage Paraashara después de la etapa natal por una bendición.
El rey Shaantanu, después de hacer Devavrata, el príncipe heredero de Hastinapura se había ido a cazar a orillas del río Yamuna. El perfume de Satyavati lo sedujo y trató de casarse con ella. Ella le pidió que hablara con su padre por su mano en matrimonio. Daasharaaja estableció la condición de que el hijo nacido del vientre de su hija sería el rey de Hastinapura si se casara con Shaantanu. Shaantanu se enojó por estas sugerencias y salió rápidamente de la casa de Daasharaaja. Él, sin embargo, no podía olvidar Satyavati y sumergido en la oscuridad de la melancolía sin fin. Devavrata no podía soportar la pensativa de su padre, buscó encontrar la razón de su tristeza y finalmente encontró la razón a través del auriga de su padre.
Devavrata se convierte en Bheeshma
Devavrata fue a encontrarse con Daasharaaja y le prometió que renunciaría a su corona como príncipe, por el hijo nacido de Satyavati y su padre, y además permanecería célibe durante toda su vida, como sirviente del reino, asegurándose de que no soportara nada. su propia descendencia que podría competir por el trono con los hijos y nietos del hijo no nacido de Satyavati y su padre. Este fue un juramento muy terrible que nunca fue tomado por nadie en la tierra hasta ese momento. Renunciar al propio futuro de un niño por nacer y a la progenie de ese niño para mantener feliz a su padre, fue un acto de extrema renuncia y un juramento terrible, lo que le valió a Devavrata la alabanza de los dioses que lo colmaron de flores llamándolo rotundamente: Bheeshma. Así, Devavrata fue rebautizado como Bheeshma.
Cuando Shaantanu se enteró de este juramento, se sintió abrumado por el dolor extremo y sintió vergüenza de que su apego a Satyavati fuera tan alto que su hijo decidió renunciar no solo a su derecho sobre el trono, sino también a su futuro y su propio derecho a tener su propia familia e hijos para un hijo no nacido y su progenie, solo para satisfacer a su propio padre. Por amor, bendijo a su hijo con bendiciones de muerte volitiva, invencibilidad e irrepresibilidad en la guerra.
Shaantanu vivió una vida feliz con Satyavati teniendo dos hijos, Chitraangada y Vichitraveerya. Shaantanu sintió que había logrado muy poco con su cuerpo marchito y renunció voluntariamente a su ser mortal y tomó su forma original como Lord Varuna, y fue y regresó al cielo.
El eslabón perdido: de Varaangi a Amba a Shikhandini y finalmente a Shikhandi
Chitrangada se convirtió en el Rey a partir de entonces. Luchó con un Gandharva del mismo nombre y murió en la batalla. Más tarde, Vichitraveerya se convirtió en el rey de Hastinapura. Llevaba una vida muy indulgente y sin autodisciplina. Bheeshma gobernó el reino en nombre del Rey. Incluso llegó a representar a su hermano por buscarle esposas y derrotar a Brahmadatta, el rey de Shaalva que se casaba con Amba, Ambika y Ambaalika, las hijas del rey de Kaashi. Ambika y Ambaalika acordaron casarse con Vichitraveerya, pero Amba se negó a casarse con el Rey porque estaba enamorada de Brahmadatta, el Rey de Shaalva. Por lo tanto, Bheeshma arregló regresar Amba respetuosamente a Brahmadatta.
Brahmadatta rechazó a Amba porque Bheeshma la ganó en la batalla y, como no podía llevarla desde entonces, la perdió en la guerra, ante un Bheeshma más capaz. Le pidió que fuera y se casara con Bheeshma, que había ganado su mano con la guerra. Amba regresó a Bheeshma y buscó que la tomara como su esposa. Bheeshma le dijo que estaba comprometido con el celibato de por vida y que no podía hacerlo. Tampoco Vichitraveerya podía casarse con ella ahora que había pedido regresar con el esposo de su elección. Tampoco podía volver con sus padres porque, según la práctica de Kshatriya, un KshatraaNi que fue entregado en matrimonio o en guerra o por algún pacto, nunca sería devuelto.
Amba tenía una profunda sensación de venganza contra Bheeshma, quien, sin darse cuenta, la había convertido en una indigente. Ella buscó la ayuda de Parashuraama, quien le prometió que Bheeshma algún día aceptaría a Amba como su esposa. Parashuraama luchó con Bheeshma en un campo de batalla para hacer cumplir su voluntad sobre Bheeshma de que se casó con Amba, pero la batalla se llevó a un punto muerto. Finalmente, Parashuraama elogió el valor de Bheeshma y se fue a su ermita diciéndole a Amba que hiciera penitencia. Amba luego entró en una penitencia a Lord Shiva. Lord Shiva le dio la bendición de que ella se convertiría en la razón de la muerte de Bheeshma al convertirse en un hombre en su próximo nacimiento, y le dio una guirnalda, que quien asumió su persona, se convertiría en la muerte de Bheeshma. Amba tomó esa guirnalda y viajó para encontrarse con muchos reyes. Ni siquiera uno de los reyes aceptó la guirnalda por temor al poder de Bheeshma, que era invencible. El rey Drupada fue uno de los que finalmente rechazó su pedido. Frustrada, Amba colgó la guirnalda en las puertas de su palacio y se fue para realizar su ritual final en el que más tarde abandonó su vida.
Más tarde, Amba nació como una niña del rey Drupada. El rey Drupada la nombró como Shikhandini. Fue criada como hombre al realizar todos los rituales como chouLa y Upanayana. A su debido tiempo, descubrió la guirnalda que había colgado sobre la puerta y se la colocó alrededor del cuello descubriendo su vida pasada, que la llenó de dolor, ira y frustración nuevamente. A su debido tiempo, se casó como hombre con una princesa del Reino DashaarNa. La esposa de Shikhandini se enteró de que Shikhandini no era un hombre y le contó a su padre lo mismo. El Rey de DashaarNa se enfureció e insultó al Rey Drupada por estropear el futuro de su hija al casarla con su propio hijo que no era un hombre. Shikhandini estaba triste por su propia situación de que ella era la razón por la cual Drupada fue insultada. Desalentada, se fue al bosque donde conoció a un Gandharva llamado Tumburu. Ella transmitió su dolor al Gandharva que escuchó su dolor y lo sintió como suyo. Tumburu fue vencido por la compasión y entregó su cuerpo humano a Shikhandini a cambio del de ella, convirtiendo a Shikhandini en Shikhandi, un hombre con algunas cualidades femeninas. Shikhandi regresó a su reino ahora y conoció a su suegro. Rey de Dashaarna examinando a su yerno. Al ver a su yerno como un hombre, se avergonzó de su propia dureza, buscó la disculpa de Drupada y regresó a su propio reino.
Por lo tanto, Shikhandi era tanto hombre como mujer. No, no era el transexual o travesti habitual como se dice en el mundo moderno. Tampoco era un Hijra. Ella nació como una mujer, pero a través del intercambio de cuerpos posible, tal vez de una manera piadosa, tomó el cuerpo de Tumburu, quien a su vez lo tomó hasta que Shikhandi murió. Pero como tenía cualidades masculinas y femeninas, era un valiente soldado. Por otra parte, los que sabían de él no lo buscaban con entusiasmo, ya que la guerra contra una mujer era contra el Código de Conducta de Kshatriya: Bheeshma era uno de ellos aparte del Señor Krishna.
El fin de Bheeshma
Entonces, cuando Shikhandi se enfrentó a Bheeshma en el carro de Arjuna en el décimo día de la última guerra de Mahabharata, Bheeshma no pelearía con Arjuna, que estaba detrás de Shikhandi. Arjuna, por orden del Señor Krishna, aprovechó la impotencia de Bheeshma y disparó miles de flechas al cuerpo de Bheeshma. Bheeshma cayó al suelo haciéndolo parecer un hombre durmiendo en una cama de flechas. La vista fue sangrienta y espectacular. Un guerrero que ni siquiera el Señor Parashuraama podía derrotar yacía sobre una cama de flechas, obligado a vivir hasta que vio que el reino de Hastinapura estaba asegurado y a salvo.
Ningún soldado o guerrero jamás hizo un sacrificio tan grande a sus patrias como Bheeshma a partir de entonces. Debido al terrible sacrificio que hizo por su país y su padre, Bheeshma hasta el día de hoy, sigue siendo el único que está libre de la deuda de la madre tierra y su propia madre en el momento de su muerte. Incluso los pontífices más venerados que han renunciado a sus vidas materiales y sus relaciones a favor de una vida ascética (la vida de un sanyasi) tienen que postrarse ante sus madres ya que nadie puede liberarse de la deuda de sus madres. Así, Bheeshma alcanzó la salvación.
Aprendiendo de Bheeshma:
Bheeshma era demasiado aficionado a su padre. Renunció a su propio derecho a tener su propia vida y derecho a la felicidad conyugal para satisfacer las necesidades de su padre. Bheeshma sufrió una aflicción familiar similar a la mayoría de nosotros, mientras que el Señor Krishna ha predicado a través del Mahabharata que nada es más importante que llevar una vida justa, cumplir con el deber de uno mismo con orientación a los resultados pero carente de apegos y avaricia.
Bheeshma sopesó tanto su juramento sobre su conciencia que se vio obligado a ponerse de lado involuntariamente con Adharma e ir a la guerra contra el propio ejército de Dios. Pandavas, por otro lado, eligió el camino del dharma a lo largo de sus vidas, encontrando la guía del Señor Krishna en cada paso que lo necesitaban.
El sacrificio supremo de Bheeshma era ejemplar hasta ahora desconocido y nunca más se volvió a ver a partir de entonces. Se vio obligado a vivir a pesar de que yacía suspendido en el aire con flechas perforando a su persona haciéndolo parecer una cama de flechas sobre las que dormía. Murió la muerte más dolorosa, aunque la más respetada.
¡¡Paz!!
