No. Jesús lo citaba todo el tiempo.
Editar: Después de pensarlo más, decidí ampliar esta respuesta con fragmentos de una conversación que tuve recientemente.
La meta-narrativa de los mitos combinados hebreo y cristiano es bastante intoxicante. No veo cómo cualquier estudioso de la literatura, o incluso los textos antiguos o la historia, podría considerar las escrituras hebreas como simplemente “viejos mitos desagradables”.
Son, al menos, un relato sofisticado de la persona humana, el propósito humano y la dignidad humana; una cosmología bastante sofisticada y novedosa; una colección de hermosa poesía emocionalmente impulsada de un pueblo inmovilizado, lleno de drama, glorioso y pésimo; un vistazo de la teología y el panteón en evolución de una religión mientras atraviesa la extensión del tiempo; una historia elaborada, aunque estropeada, de un pueblo, una nación, una cultura sin importancia y sin embargo implacables, que de alguna manera ha sobrevivido donde tantos otros se han extinguido; y una ventana notablemente bien conservada y holística de una antigua civilización perdida hace mucho tiempo, cómo vivían, cómo pensaban y cómo gobernaban.
Y lo reconocí mucho antes de ser católico, o incluso teísta.
- ¿Cómo ha prevalecido la tradición del Antiguo Testamento en la cultura cristiana considerando que es y fue un elemento tan ajeno a la cultura romana que extendió el cristianismo?
- ¿Los cristianos y otros creyentes abrahámicos creen en la magia?
- ¿Qué se puede hacer para detener la persecución de los cristianos por parte de los hindúes extremistas?
- ¿Cómo definen los cristianos la fe?
- ¿Cómo responden los cristianos a la aparente contradicción planteada por la creación de Dios de la tarde y la mañana antes de la creación del sol, la luna y las estrellas?
La visión del “viejo mito desagradable” también restringe la interpretación a una perspectiva estrictamente literal, a la que podemos rastrear los orígenes de un predicador del circuito estadounidense calvinista de la década de 1830; difícilmente la interpretación principal de la historia de la Iglesia.
Además, esa interpretación no tiene en cuenta que los textos fueron escritos por un pueblo en particular en un momento determinado para fines particulares. No tiene en cuenta ningún contexto sustancial; especialmente que así es como comienzan casi todas las religiones: dioses que protegen el interés de las personas que les sirven.
Más aún, esa interpretación tampoco tiene en cuenta la forma en que los judíos y los cristianos –personas que realmente creen en el texto– lo interpretan y entienden. Las interpretaciones judías y cristianas más antiguas de los textos de genocidio fueron múltiples: que Dios ordena el genocidio de paganos pecaminosos, incluidos sus hijos, demuestra 1) el odio de Dios por el pecado, 2) la severidad de la adoración de ídolos, 3) la soberanía de Dios como rey, 4 ) la naturaleza corporativa, comunitaria y colectiva premoderna de consecuencia y recompensa para los pueblos y grupos colectivos, particularmente dentro de las narrativas religiosas; es decir, culpa por los pecados del padre, el honor otorgado a la casa de un héroe, la destrucción de una nación por la insolencia de su rey, 5) la narrativa religiosa premoderna de protección y recompensa, y la parcialidad de los dioses [ Tim O’Neill], 6) el fracaso total de los dioses paganos para proteger a su pueblo; que los hebreos ganaron la guerra demuestra que su Dios era mayor, por lo que obviamente escriben la narrativa desde la perspectiva de que Dios lo ordenó, 7) el mandato y el deseo de Dios de que nuestras almas estén completamente limpias de pecado, y que ninguno permanezca en nosotros.
Abrumadoramente, 7) se ha entendido clásicamente como el significado principal detrás de los textos de genocidio y, de hecho, la meta-narrativa general de las fes abrahámicas. Se ha visto, tanto por judíos como por cristianos, como no * necesariamente * una mera descripción del éxodo histórico de Israel en la tierra de Canaán, sino más importante, como una alegoría visceral * espiritual * de nuestra necesidad de librarnos por completo y por completo de pecado, sin dejar rastro.
También debo señalar que la tipología cristiana generalmente sugiere que, en este texto, nos encontramos * no * como los guerreros de Dios ordenados a limpiar la tierra del pecado en el nombre del Señor, sino como los nativos paganos cuya muerte es muy inminente e inevitable.
No podemos separar este importante contexto de nuestro análisis del texto mismo, sin perder una gran cantidad de integridad intelectual. Nosotros, como buenos estudiosos de la literatura y la historia, debemos tratar de tener un enfoque holístico e imparcial de los textos antiguos, sin importar cómo favorezcamos o despreciamos sus encarnaciones actuales y las religiones que han engendrado.
Espero que esta publicación les ayude a los lectores en su futuro análisis de textos antiguos, y les ayude a pensar de manera más crítica sobre esos textos, las meta-narrativas generales que atestiguan, y sus propias meta-narrativas a las que pueden sin darse cuenta suscribirse.
La religión en el mundo premoderno era un negocio comunitario, no una cuestión de conciencia privada. La gente vivía y compartía su fe como comunidades. Es por eso que la historia de la conversión de Europa al cristianismo es una de las conversiones de comunidades y grupos y rara vez una de las conversiones de individuos. Los individuos que escuchamos sobre la conversión son reyes y señores de la guerra y luego escuchamos que sus súbditos y seguidores hacen lo mismo.
La gente moderna a menudo toma esto como evidencia de que estas conversiones masivas “no fueron genuinas”, ya que las creencias religiosas modernas son personales y privadas y es poco probable que se vean influidas por el hecho de que un líder se haya convertido. Eso representa un malentendido total de las ideas religiosas premodernas. En la era premoderna, la conversión de un poderoso líder o rey de guerra se veía como una indicación de que los antiguos dioses ya no tenían suficiente poder y que esta nueva fe era una mejor protección para la comunidad. Como no vivimos en un mundo de agricultura de subsistencia, posibles hambrunas y la posibilidad de asaltar ejércitos en ningún momento, la idea de la religión como protección en un entorno hostil es ajena a nosotros y la vemos como una fuente pura de Comodidad y satisfacción personal. La gente premoderna no tenía ese lujo.
~ [Tim O’Neill]
Paz