¿Cómo se convirtieron los persas en Irán al Islam?

Algunos creen que los iraníes se convirtieron en musulmanes por la conquista de los árabes. Pero la idea no está probada por hechos históricos. Para pensarlo profundamente, podemos llegar a la conclusión de que esos musulmanes que atacaron a Irán eran sunitas, entonces, ¿cómo se convirtió la mayoría de los iraníes en chiítas? Por otro lado, incluso después de la conquista, durante años muchos iraníes siguieron siendo no musulmanes. Y algunas partes de Irán no fueron conquistadas por los árabes. Si los musulmanes sunitas eran la razón principal para ser musulmanes, entonces, ¿por qué la mayoría de los iraníes son chiítas, en lugar de sunitas? Entonces, ¿cómo se convirtieron esos iraníes en musulmanes y particularmente en chiítas? ¿Y cómo el iraní con una cultura tan rica aceptó el Islam que vino de otra región y cultura?

Para resolver el problema, debe tenerse en cuenta que Hay un punto cultural muy serio sobre Irán. Los iraníes, basados ​​en estudios históricos, nunca aceptaron cambiar su cultura, religión o idioma por la fuerza. No ocurrió en absoluto, a pesar de que el país ha sufrido varias invasiones a lo largo de su larga historia. Por ejemplo, durante el siglo XIII, Irán estuvo bajo el control de los mongoles y gobernaron Irán durante 40 años. Pero las personas no fueron influenciadas por ellos. nunca perdieron la cultura, la religión o el idioma.

Según este punto de vista, podemos analizar por qué Irán no aceptó el idioma árabe y no renunció a su nacionalidad, en comparación con los otros países que fueron atacados por musulmanes. Particularmente, si hacemos una comparación entre Irán y Egipto, podemos entenderlo mejor. Los egipcios no eran árabes y tenían una rica cultura e historia, pero perdieron su nacionalidad, su idioma y su cultura después de la conquista de los árabes. El punto demuestra que Irán tiene una cultura poderosa, por lo tanto, no es razonable creer que se convirtieron al Islam por la fuerza o debido a la conquista.

Desde el punto de vista histórico, hubo dos razones principales que los influyeron para convertirse en chiítas; El califato del Imam Ali y la presencia de los descendientes del Profeta.

1: El califato del Imam Ali: el Imam Ali tiene un gran papel en este caso. La mayoría de los iraníes fueron influenciados por su actitud y comportamiento hacia los no musulmanes y los no árabes, mientras que otros árabes tuvieron algunos malos comportamientos contra otras nacionalidades.

2. los descendientes del Profeta: para escapar de los gobiernos opresivos que estaban en contra de los chiítas y “Ahl al-Bayt” (la familia del profeta), muchos de los descendientes del profeta emigraron a Irán, donde fueron honorables y popular. Y ahora lo mismo es cierto, en la medida en que en todos los rincones del país e incluso en las ciudades pequeñas, hay algunos lugares sagrados relacionados con uno de ellos. Por supuesto, el impacto de la presencia del Imam Redha (el octavo Imam de los chiítas) en Irán es innegable en este caso.

Sin embargo, para obtener más información, les recomiendo a todos que lean este libro:

Islam e Irán: un estudio histórico de los servicios mutuos

A través del miedo a la vida y las posesiones o la promesa de riquezas. Esta es la respuesta corta. Recuerde que a pesar de todas las afirmaciones de lo contrario, el Islam comenzó como una religión étnica, una que pertenecía a los árabes y, mientras estaban en el poder, los árabes trataban a las personas conquistadas, incluso a las que se habían convertido poco mejor que los esclavos. Fue solo después del surgimiento de las dinastías persa y turca y después de la decadencia del poder árabe 2 siglos después de las conquistas musulmanas que las nociones de igualdad y fraternidad de las que se jactan los musulmanes se convirtieron en la corriente principal, el Islam árabe, eran racistas y xenófobas y fuertes incentivos Si se les solicita que traigan a cualquiera para convertirse al Islam, esos incentivos fueron el alivio de los impuestos o el ahorro de sus vidas y pertenencias materiales.

Los musulmanes iraníes necesitan descongelar su mente para que sea aceptable para la verdad que de otro modo no desearían escuchar. Los persas no se convirtieron tan fácilmente. El Islam nunca fue bienvenido en ningún estrato de la sociedad iraní. A pesar de la derrota en Qudassia, Nehawand, Wallaja y la consiguiente eliminación de la familia real y la violación de las mujeres reales, Irán resistió y esta resistencia fue una resistencia sostenida. Debido a esta resistencia, Irán siguió siendo una nación mayoritaria zoroástrica hasta finales del siglo IX. Sin embargo, las cosas estaban cambiando a favor del Islam debido a la falta de recursos disponibles con los persas. A mediados del siglo X d. C., el Islam se convirtió en la religión mayoritaria. Aún así vemos que Firdausi se esfuerza por resucitar la Gloria de la cultura persa a través de sus versos en Shahnama. Su Shahnamah termina con el último rey sasánida Yazdagird-III. A propósito no mencionó nada del Irán post islámico. Por lo tanto, la conversión nunca fue voluntaria en ninguna etapa e incluso las personas convertidas estaban orgullosas de su herencia preislámica al menos hasta el 11 de nuestra era.

Ahora, si alguien dice que los árabes en Persia eran liberales y que esta fue la razón por la cual Irán permaneció zoroastriano hasta el final del noveno d. C., al decir esto, está menospreciando y negando el gran valor de los guerreros persas que resistieron celosamente para salvar su cultura ancestral a través de estos tres siglos del 7 al 10 dC

También alguien argumenta que aunque el Islam fue impuesto por la fuerza pero una vez convertido, los persas se aferran a su nueva religión con tenacidad y no intentaron volver a su antigua cultura iraní. Quiero decir que la apostasía es la muerte en el Islam, por lo que fue difícil negar públicamente el Islam. Por ejemplo, si pasas por Shahnamah, puedes leer la mente de Firdausi, que era musulmán iraní pero tenía un fuerte desdén por los árabes y su cultura. Pero no se atrevió a volver al zoroastrismo.

Otra razón por la cual los iraníes no pensaron en volver a sus religiones anteriores fue que los árabes destruyeron meticulosamente las bibliotecas y otras obras históricas y literarias en persa. Quemaron todas las copias de esos libros donde los encontraron. También mataron a escritores en masa. Sin embargo, los persas eran una nación erudita y era difícil matar a tantos escritores, por lo que a veces los “árabes liberales” amputaron los pulgares de los escritores para que no pudieran escribir. Casi todos los templos fueron arrasados ​​o convertidos en mezquitas. Así, los árabes trataron de borrar la historia y la cultura de los iraníes de la mente de los iraníes convertidos. Esta fue la razón por la que no había margen para la reversión a la antigua fe, ya que no era material, símbolo, monumento de la antigüedad.

Considerando todas las respuestas verdaderas, respondiendo a esta pregunta común, algunos dicen:

Iraní convertido al Islam por la fuerza. Lea la historia, muchos, muchos iraníes asesinados por los árabes en el campo de batalla y en las ciudades. Entonces se convirtieron al Islam, por temor a ser asesinados o ser esclavos.

Históricamente, parece cierto, si consideramos los libros de historia, de hecho, algunos de ellos, los que se citan de Tabari o sus documentos, que son rechazados por algunos investigadores.

De todos modos, si lo aceptamos, viene a la mente otra pregunta: ¿por qué ellos (iraníes) no volvieron a su sociedad y religión antes del Islam, cuando los poderosos gobiernos iraníes volvieron a plantearse, que a veces estaban en contra de la posición del califato?

La respuesta es clara, cuando los árabes atacaron a Irán, el gobierno actual trató de defenderse, aunque no tuvieron éxito, pero la gente no.

El pueblo iraní aceptó el Islam, incluso por la fuerza, pero después de un tiempo, descubrieron que el Islam es su desaparición, por lo que trataron de salvar su religión a lo largo de los siglos.

Ya que puedes ver a los iraníes sacrificando para salvar al Islam. Y todos saben que los grandes eruditos islámicos, como Bukhari, Abu Hanif’a y otros, nacieron y se criaron en Irán.

En primer lugar, uno debe comprender los puntos de vista del plebeyo de la época en cuestión, y los cambios institucionales que interfieren con esos puntos de vista. En la era aqueménida, por ejemplo, el zoroastrismo era una fe muy sincrética y abierta con poca o ninguna interferencia real / clerical para modificarlo como religión. Es por eso que Alexander nunca pudo destruirlo porque estaba profundamente embebido en la población y podía adaptarse flexiblemente a un entorno cambiado.

En algún momento de los últimos años de la era parta se produjeron cambios importantes en el zoroastrismo. Había un clero en parsa que se estaba volviendo cada vez más ortodoxo con una interpretación puritana de la religión. Esto también condujo a una mayor comprensión apocalíptica de la religión (que pagaría una gran parte en la política sasánida). Cuando Ardashir llegó al poder, fue con el apoyo de los principales clérigos y bajo su sanción religiosa. Después de este tiempo, el zoroastrismo estaba más o menos estratificado en un escalón superior desconectado de la gente común, y la mayoría de los plebeyos que seguían varios santuarios de la fe localmente populares.

A medida que el clero y la monarquía zoroástrica se volvieron constantemente iconoclastas en los siglos IV y V dC, rompió sus relaciones con sus nobles partos que seguían versiones menos reguladas y más sincréticas del zoroastrismo. Este fue el comienzo de una fisura doctrinal en el tejido social iraní. Por ahora, en las partes occidentales del imperio, los templos caían bajo la dominación ortodoxa, mientras que en la mayoría o khurasan y mazandaran, se seguían las antiguas creencias populares y versiones de la fe. Esto significaba que en khurasan y mazandaran, la religión era más flexible, sincrética y relevante para el plebeyo.

Los movimientos zurvanita y mazdakita solo muestran un resentimiento popular hacia el clero ortodoxo aristocrático establecido. Lo que es más, es que el Avesta y otros textos aliados se mantuvieron bajo llave bajo la estricta vigilancia de la ortodoxia que aumentó la distancia entre los plebeyos y el clero. Básicamente, los intentos ortodoxos de “fortalecer” y regular la religión de la misma manera que lo había hecho Constantino, solo aumentaron la desconexión con la mayor parte de la población común, la monarquía y el clero. Destruir solo al clero y la monarquía, por lo tanto, dejaría a la religión sin un custodio, mientras que cortar el mecenazgo del estado haría imposible guiar el futuro de la fe.

Además, el clero zoroástrico era muy malo en la actividad misionera. Hicieron un intento abismal de reconvertir Armenia (después de haberlo ignorado en primer lugar), y el resultado fue la horrible batalla del avaryr y el fortalecimiento de la resolución armenia de despreciar y odiar al clero. Las casas partas (los grandes 7) tampoco eran admiradores del clero, y buscaban socavar constantemente a la familia sasánida y su sacerdocio. Incluso Husrav Anushruvan no pudo cambiar esta tendencia y los clérigos continuaron una tendencia destructiva de confinar y monopolizar la fe. Debe haber sido ahora, que los persas desarrollaron una sensación de restringir el zoroastrismo dentro de su propio grupo étnico y no imponerlo a otras personas a menos que una cuestión política importante (como la de Armenia) estuviera en juego.

Cuando los árabes invadieron, se aseguraron de que los sacerdotes en particular fueran asesinados y el Avesta junto con el templo de fuego de Anahita fueron arrasados. Esto hizo la religión sin intérpretes. Luego, mataron a gran parte de la familia real y se enfrentaron a los pocos nobles restantes. Esto aseguró el final de cualquier oposición popular del brote. En khurasan, la oposición era rabiosamente anti islámica porque aquí, el zoroastrismo era muy relevante en la vida del hombre promedio y una cuestión de la identidad de todos. Por lo tanto, en mazandaran y khurasan, los árabes perdieron principalmente. Mientras que estakhr y sus lugares religiosos fueron arrasados, y lugares como ardabil, goman y spahan (los principales centros del clero zoroastriano) fueron totalmente moderados, el siguiente movimiento fue jugar en las divisiones sociales existentes.
En Irán (aparte de khurasan y mazandaran) el trauma político de las derrotas de qadissiyah y nihavand fue inimaginable. El plebeyo en estas partes perdió la esperanza en el antiguo régimen elitista y la interpretación elitista de la fe. Aprovechando este trauma, los gobernadores árabes socavaron constantemente la identidad iraní.

Al principio, el Islam árabe era altamente racista y no tenía lugar para los no árabes. Pero esto vino con excepciones: un dabir podía convertirse y ganar la fe y la indulgencia de su señor, un gobernador árabe, un noble podía convertirse y conservar su feudo, pero una conversión de plebeyos tenía beneficios económicos solo por no tener que pagar la encuesta. impuesto. La casta anterior se divide ahora deja al plebeyo abierto a las palabras de un predicador. En la mayoría de los casos, el plebeyo convirtió más o de conveniencia de la economía. En este punto, los abasidas apoyaron mucho a los zoroastrianos y los persas musulmanes, quienes a su vez los ayudaron a ganar poder.

Los primeros conversos fueron, por lo tanto, nobles y príncipes, luego vinieron las clases medias. A estas alturas, estas clases comenzaron a introducir sus propias creencias zoroástricas embebidas en el Islam (por lo que a menudo fueron penalizadas). Casi un siglo después, las conversiones masivas entre los plebeyos comenzaron cuando el escenario financiero se estaba volviendo insostenible para los no musulmanes. Por ahora, hombres como saman khuda mihran y radman pur mahak se habían convertido creando una nueva marca de Islam persa. Los siguieron sus soldados, conversos y nativos zoroastrianos que gradualmente proselitizaron hacia el Islam. El resultado fue el Islam chiíta, la propia marca del Islam de Irán, propicia para sus necesidades sociales y su escenario.

El saoshyant / bahram shah varzavand se convirtió en el mahdi prometido, Mohammed y Ali reemplazaron a Zarathustra y los primeros ashavans, allah reemplazó a ahura Mazda e iblis ahreman, la conquista de Irán ahora se veía como parte de un ciclo mitraico que seguramente habría ocurrido de todos modos. y se produjeron muchas más reinterpretaciones culturales para encajar a Irán y estos eventos en un contexto islámico.

Incluso hoy, uno puede encontrar los ecos de esa gran era sasánida en los confines del chiíta Irán

Según mi conocimiento, antes del Islam los persas seguían el zoroastrismo.

Fueron convertidos a la fuerza por gobernantes islámicos, las personas huyeron del estado que no están listas para convertirse y emigraron a diferentes partes del mundo.

Pocas personas emigraron a la India y comenzaron una nueva religión Parsi e Irani.

Son los empresarios más exitosos de la India y se integran con los indios. Su nombre se parece solo a los nombres indios.

personas famosas son Ratan Tata y Godrej, industrias reconocidas en todo el mundo.

La imagen que tengo es que las jerarquías del imperio sasánida se estaban desmoronando tras serias derrotas a manos de los bizantinos. Hubo elementos reconocibles del zoroastrismo en el Islam (en el que Salman el persa quizás tuvo un papel). Así que muchos de los persas conquistados cambiaron fácilmente las lealtades religiosas. Irán (junto con gran parte del subcontinente) todavía continúa usando los viejos términos para la oración islámica y el ayuno.

Los árabes querían derechos exclusivos sobre el botín de la guerra, por lo que mantuvieron a los nuevos conversos a distancia por el mayor tiempo posible.

Lo que es intrigante es que mientras un movimiento de resistencia a la guerrilla continuó en Persia, gobernada por los árabes, durante un par de siglos, algunos de sus partidarios tenían nombres musulmanes (como Amir Hamza). Los árabes llamaron a los guerrilleros ayyar (embaucadores). Es posible que alguien ya lo haya adivinado, según los informes, ese es el origen de las extrañas hazañas en Hamzanama.

Aquí estaba la opción: convertirse al Islam o decir adiós a la cabeza.

El único lugar en el mundo que no se convirtió al Islam por medio de la espada fue el archipiélago malayo-indonesio, donde los comerciantes y proselitistas árabes introdujeron el Islam a una población muy vulnerable y supersticiosa.

Afortunadamente hasta el día de hoy, los indonesios disfrutan muchos de los aspectos agradables de su cultura indígena. Bajo la delgada capa del Islam hay una gente ambiciosa, de mente abierta, inteligente y feliz.

Mejor que bajo el Sjah. El Sjah estaba obsesionado con la cultura occidental, que él importó de Europa. Los mulás tienen sus raíces en la cultura persa, que tiene sus raíces en el Islam. Irán ha sido musulmán durante 1300 años. Ha sido islámico durante más tiempo que el zoroastriano. Cada cosa admirable de la cultura persa (desde la poesía hasta la arquitectura) está profundamente arraigada en el Islam. Intenta nombrar a un gran poeta persa preislámico. Sin el Islam, no queda nada de la cultura persa. Incluso el lenguaje sería irreconocible.

Lo mismo puede decirse de cualquier otro país de mayoría musulmana.

Al igual que todos los demás conversos, recitaron la Shahada , o testimonio de que no hay otros dioses sino Dios y que Mahoma es el mensajero de Dios. Shia también agrega un verso más que Ali representa a Dios al final, pero no necesitas eso para convertirte al Islam.