¿Cómo se justifica que el Señor Krishna ignore tantas reglas de guerra en la guerra de Kurukshetra?

Comprende la metáfora. Todo el Gita trata sobre la batalla espiritual interna.
Krishna es la voz del alma perfecta, el derecho que todo lo sabe, desgarrando el carro del cuerpo, controlando los cinco sentidos salvajes que empujan el cuerpo. La batalla de Kurukshetra es la batalla interna que enfrentamos diariamente para superar el error y la ignorancia dentro de nosotros mismos.
Arjuna representa no apego / autocontrol.
Karna simboliza el apego. El consejo de Krishna de matar a Karna es la voz que nos aconseja superar el apego con autocontrol en un momento en que el apego es débil y no está preparado.
Bhishma es el ego que ve el interior. Bhishma aconseja a Duryodhana contra la lucha porque, como ego, su papel es mantener la conciencia unida a los sentidos, independientemente del motivo. Él es de los Kauravas y los Panadavas y los considera por igual. Cuando los Kauravas, la mente sensorial, son más fuertes, se pone del lado de ellos. Cuando los Pandavas, las divinas cualidades discriminatorias, se fortalecen, Bhishma se cansa de apoyar el mal y comienza a sentirse más solidario con las cualidades discriminatorias superiores. La liberación no se puede conocer mientras el ego continúe, por lo que se necesitaron muchas flechas y un esfuerzo incansable en la batalla de Arjuna / autocontrol para finalmente vencer a Bhishma / ego.
Jayadrath es el miedo a la muerte / apego al cuerpo, el instinto más fuerte en el hombre. El único Panadava capaz de matar el apego corporal es Arjuna / no apego. Los otros, Draupadi / fuerza vital en el cuerpo, fallaron. Yudhisthira / calma divina falló. Fracasaron porque estas cualidades por sí solas no son suficientes para superar el deseo instintivo de aferrarse a la vida. Arjuna necesitaba atacar cuando menos se esperaba. E incluso entonces las innumerables flechas no acabaron con la vida de Jayadrath de inmediato. Tal es el miedo a la muerte.

Drona es simbólico de samskara, hábito, tendencia interna. Difícil de superar en el mejor de los casos. Pero los hábitos pueden ser superados. Ashwathama, el hijo de Drona, simboliza el deseo latente que se usa para matar a Drona. Lo engañan para que piense que su hijo está muerto. En otras palabras, las tendencias internas actúan con el deseo latente de producir hábitos de mal comportamiento. Pero si los deseos latentes no están allí, los samskaras (Drona) no tienen nada sólido para actuar. El ‘padre’ se abatiría pensando que su ‘hijo’, deseo latente, se había ido y bajaría la guardia y sería fácilmente asesinado. Pero con los deseos latentes aún fuertes en su interior, la tendencia interna siempre tendría motivos para continuar la batalla.

Duryodhana simboliza el deseo material. Cuando uno está en un estado mental inquieto, queda atrapado en la conciencia de Duryodhana. Para superar eso, le preguntamos a nuestra sabiduría interior (Krishna) qué hacer. Bhima es el control de la fuerza vital, es un poderoso adversario de la inquietud. De hecho sin traer la fuerza vital imposible de superar esa inquietud. Duryodhana sabe que su reino de deseo material está amenazado, especialmente por un ejército espiritual interno reunido dirigido por Bhima, la fuerza vital guiada por el alma (dirigida por Krishna). Esa es la batalla de Kurukshetra dentro de todos nosotros. Con el apoyo de otras grandes cualidades guerreras: concentración, autocontrol, calma, etc., esa inquietud está en grandes problemas.

Entonces, si consideramos la batalla del Gita como una metáfora de nuestra propia batalla interna, con las fuerzas del bien por un lado y las fuerzas del mal por el otro, ambos luchando por el control de nuestra conciencia, tiene más sentido.

sí … solo las reglas de guerra importan … lo que la otra persona ha hecho no importa … no he visto a nadie preguntando por qué Duryodhan quería todo el reino para sí mismo o por qué tuvo que humillar a Draupadi, pero queremos respuestas sobre por qué Krishna hizo lo que él hizo. hizo..

He aquí por qué hizo todas esas cosas que mencionaste:

1. Karna fue la primera persona en levantar su arco sobre un Abhimanyu desarmado, que ya estaba caído y no olvidar que eligió atacar su espalda … si dices que es justo ya que Abhimanyu estaba en el campo de guerra … tienes tu responder..

2. Bhishma dio testimonio de todas las atrocidades desde el episodio de laksha gruha hasta el cheerharan de draupadi, escondiéndose detrás de su juramento para servir al trono … se suponía que debía servir al trono con su sabiduría, pero en su larga vida cumplida, nunca tomó una posición en contra de cualquier adharma que sucedió e indirectamente alentó cada movimiento de duryodhan … incluso su decisión de guerra … y todo lo que obtuvo a cambio fue icha mrityu … ¿no fue un mal negocio? Además, para no olvidar su karma, que realizó recogiendo princesas en su testamento para sus hermanos indignos y arruinando sus vidas … en serio si tenía 2 hermanos, ¿por qué tuvo que elegir 3 princesas? Le devolvieron su moneda … ¿crees que debería quedar impune?

3. Jayadratha era el esposo de Dussala, la princesa kaurava … se encargó de secuestrar a draupadi durante aranyavas … se consideraba lo suficientemente adecuado como para casarse con draupadi ya que ella tenía 5 esposos y que no le importaría si ella tuviera otro uno … si realmente lees esa pieza, te disgustaría por qué los pandavas incluso lo dejaron vivir … lo dejaron vivir solo por el deseo de draupadi para que dussala se salvara de la viudez … si jayadratha fuera lo suficientemente criminal secuestrar a la esposa de otra persona en su ausencia y obligarla a casarse No veo nada malo en matarlo … ¡por las buenas o por las malas!

4. Drona también es igualmente culpable de todos los crímenes que cometió bhishma … ¡él sabía lo que cada acción de los kauravas significaba y aún ELIGE estar a su lado junto a su propia ELECCIÓN y alguien que elige el adharma enfrenta su ira y merece el mismo adharma! ! no pueden gritar que merecen el dharma … adharma engendra adharma …

5. Desde tratar de matar a Bheema en la infancia, hasta planear el asesinato de todos los pandavas, hasta la última humillación e insulto de draupadi, ¿fue tan justo y justo que los duryodhana tuvieron la oportunidad de una guerra justa? y de todos modos, si él fuera tan justo, debería haber rechazado la oferta de su madre de brindarle protección … si puede obtener protección divina, entonces ¿por qué Krishna no debe revelar su secreto? ¿asesinarías a un criminal por cualquier medio o lo dejarías solo porque era inaccesible?

Mahabharatha se trata de no tolerar el adharma y erradicarlo para que ocurra Dhrama samsthapana … una persona que se refugia en el adharma, no cree en la verdad del dharma y sucumbe a las cimas solo por la codicia del poder o cualquier otra debilidad que no merezca tratarse con el dharma. Si el adharma está muy por encima de la tolerancia y no puede serlo, se convierte en su responsabilidad asegurarse de que esté controlado por cualquier medio.

Permíteme darte un ejemplo, si supieras sobre un político que ha acumulado abundantes cantidades de riqueza pública por medios sucios, ¿aceptarías y estarías en paz si es capaz de destruir toda evidencia en contra de sí mismo y obtener una buena idea del tribunal de justicia fuera de la cooperación de las personas relevantes ??? ¿no querrías llegar a la peor parte de la situación y castigarlo por las buenas o por las malas? es el mismo principio !!

Sathyug, Threthayug, Dwapar y Kaliyug. La diferencia entre todos estos yuga son el poder dharma y el adharma. EN sathyug Dharma en todas partes. En therthayug (Ram avathar) adharma pudo encontrar un poco su lugar (25%). Así que veremos algunos personajes malos y sus acciones. En Dwaparayuga Dharma y Adharma cada uno era del 50%, ambos igualmente fuertes. Incluso Krishna, el dios en el manushyavathara, tuvo que hacer algunas cosas cuestionables para proteger el dharma. Es necesario el mal. No había forma de que Arjuna o cualquier pandava pudieran haber matado a Bheeshma y a Karna en una pelea justa. Pero estar vivos tendrían que ganar menat para kauravas i, e adharma. Y no estaba mal porque, ellos mismos luchaban en el lado equivocado y apoyaban las acciones equivocadas como humillar a Draupadi, matar a Abhimanyu, etc.
“En algún momento, los hombres buenos tienen que hacer cosas malas para que los malos paguen”.

Así es como Krishna se defendió en el Mahabharata.

Krishna defendió sus acciones de la siguiente manera con una voz profunda como la de las nubes o el tambor: “¡Todos ellos eran grandes guerreros de autos y extremadamente rápidos en el uso de armas! ¡Si hubieras presentado todas tus proezas incluso entonces nunca podrías! ¡los he matado en la batalla luchando de manera justa! ¡El Rey Duryodhana nunca podría ser asesinado en un encuentro justo! ¡El mismo es el caso con todos esos poderosos guerreros automovilísticos encabezados por Bhishma! Por deseo de hacerte el bien, repetidamente apliqué mis poderes de ilusión y provocó que fueran asesinados por diversos medios en la batalla. Si no hubiera adoptado formas tan engañosas en la batalla, ¡la victoria nunca hubiera sido tuya, ni del reino, ni de la riqueza! Estos cuatro eran guerreros de muy alta alma y considerados Atirathas en el mundo. Los mismos Regentes de la Tierra no podían matarlos en una lucha justa. De manera similar, el hijo de Dhritarasthra, aunque cansado cuando estaba armado con maza, no podía ser asesinado en una lucha justa por el mismo Yama armado con su garrote. ¡Deberías! no lo tomes en serio que Este enemigo tuyo ha sido asesinado engañosamente. Cuando el número de enemigos se vuelve grande, entonces la destrucción debe ser efectuada por artilugios y medios. Los dioses mismos, al matar a los Asuras, han seguido el mismo camino. De esa manera, por lo tanto, que había sido pisado por los dioses, puede ser pisado por todos “.
(Mahabharata, Salya Parva, Sección 61)

Esta era la única forma de defender el Dharma.