Vedas: Cuando la filosofía ‘Advaita’ resume bastante bien la comprensión del universo, ¿por qué necesitamos ‘Dvaita’ y ‘Vishista Advaita’?

Answer 1

Advaita, Visistadvaita, Dvaita no son contradictorias. Son diferentes puntos de vista de la misma VERDAD. Advaita es una de las vistas, no la ÚNICA.

La VERDAD no se puede pronunciar por la boca. Nadie puede describir la VERDAD hasta hoy. Incluso Veda dice: Tatra Veda Aveda Bhavanti: Veda no pudo alcanzarlo.

Brahman no puede expresarse en palabras

“No se puede describir lo que es Brahman. Todas las cosas en el mundo – los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía – se han contaminado, como los alimentos que han sido tocados por la lengua, porque han sido leídos o pronunciados por la lengua. Solo una cosa no se ha contaminado de esta manera, y es Brahman. Nadie ha podido decir qué es Brahman. Sri Ramakrishna “

Kena Upanishad 2.3 dice: “El que cree que no lo sabe, lo sabe. El que piensa que lo sabe, no lo sabe. Los verdaderos conocedores piensan que nunca pueden saberlo (debido a su infinitud), mientras que los ignorantes piensan que saben Eso.”

Brahman y Shakti

La conciencia pura a través de su Sankalpa [deseo] o fuerza de voluntad proyecta esta creación. Al igual que la araña proyecta la web y luego se traga la web dentro. Los Upanishads mencionan sobre este Sankalpa de Brahman – “Akoham Vahusyam – Soy uno, llegaré a ser muchos”.

Este Brahman tiene un maravilloso poder inherente llamado Maya-Shakti. Esto lo hace omnipotente. A través de este Maya Shakti proyecta cosmos. La gente también llama a esto Maya Shakti como mente cósmica. Entonces, este universo es la creación soñada de Isvara, conocida como Vyavaharika Satya. Cada individuo también proyecta el mundo de sus sueños mientras duerme, conocido como Prativashika Satya. Y Brahman es conocido como Paramarthika Satya, por lo que todo esto en los seres vivos y el Universo está en el sueño de Dios.

Jiva consta de 24 principios centrados en ‘I-EGO’ o Ahamkara. Estos 24 principios son Pancha Bhuta, Pancha Tanmatra, Pancha Karmendriya, Pancha Jnanendriya, Manas, Buddhi, Chitta, Ahamkara. Jiva se engaña debido a Avidya o la ignorancia de su verdadera naturaleza Brahman. Cada alma es potencialmente divina. Sin embargo, Jiva lo olvidó, pensando que era un complejo cuerpo-mente. Esta ignorancia causa sufrimiento.

Brahman es Satya-Sankalpa. Entonces, todo lo que Él imagina se manifiesta en la realidad o se materializa de inmediato. Brahman es el mejor artista con excelente capacidad de imaginación o potencial. Lo mismo no le sucede a Jiva debido a su limitación. Lo que Jiva piensa que no se materializa en realidad.

Esta creación es la divina Leela de Isvara. Está creado para la diversión divina o el juego. Sin embargo, la creación es temporal. Se manifiesta y no se manifiesta periódicamente. Brahman es eterno y sustenta la creación. Se le conoce como Sat-Chit-Ananda – Existencia-Conocimiento-Felicidad.

Los Upanishads dicen: Raso-vai-Sah: es como el néctar. Él es la fuente de felicidad o felicidad.

Desde una perspectiva aparece como Nirguna y desde otra perspectiva aparece como Saguna para los buscadores. Entonces, la misma entidad es Nirguna y Saguna al mismo tiempo. Al igual que con el estómago lleno en estado de vigilia, podemos sentir hambre mientras soñamos. Entonces, tanto el estómago lleno como el hambriento son ciertos al mismo tiempo. Nirguna significa niskriya [inactivo], todos los atributos aparecen sin manifestar, pero no es impotente. Brahman parece estar desprovisto de todos los atributos. Saguna significa sakriya [activo] con todos los triguna manifestados: Sattva, Rajo, Tamo Guna. Brahman siempre está asociado con su poder de ilusión inherente. No consideramos el poder de la ilusión o Maya Shakti como algo separado porque no tiene una existencia separada. Maya se asocia con Brahman como una sombra con el cuerpo.

Answer 2

Correlación de tres filosofías de Shankara, Ramanuja y Madhva.

Advaita, Dvaita, Vishishta Advaita

ESTAS TRES FILOSOFÍAS SE CONFINAN SOLAMENTE EN LA ENCARNACIÓN HUMANA

Cada filosofía es un ángulo de visión específico de encarnación

Shankara le dijo al monismo (Advaita) entre Dios y la predicación del alma que ambos son uno y lo mismo. Madhva dijo al Dualismo (Dvaita) entre Dios y la predicación del alma que ambos son totalmente diferentes, ya que Dios es el maestro y el alma es Su sirviente. Ramanuja dijo que existe un estado intermedio de monismo especial (Vishishta Advaita) entre el monismo y el dualismo, afirmando que Dios y el alma son inseparables como la fruta y su sabor indica monismo, pero ambos son diferentes debido al dualismo y Dios puede ser tratado como un compuesto total ( fuego) mientras que el alma es parte de ella (chispa) que indica monismo cualitativo y dualismo cuantitativo. Los tres acordaron que tanto Dios como el alma son básicamente la conciencia. Se trata de estas tres filosofías según la presentación general. Ahora estoy dando una breve esencia de las tres filosofías y se pueden encontrar conocimientos detallados a partir de varios mensajes dados por Mí en el sitio web: Universal-Spirituality

El mayor error en la comprensión de estas tres filosofías radica en un solo punto básico. Ese punto es que estas tres filosofías se limitan a un caso especial de encarnación humana (Dios en forma humana) solo en el que Dios y un alma humana coexisten en el mismo cuerpo humano según el Veda (Dvaa suparnaa …). Dios entra en un cuerpo humano que existe con su alma según el Gita (Manusheem tanumaashritam). En la encarnación humana, Dios se fusiona con el alma en el cuerpo humano identificándose con el alma como la corriente que entra en el alambre metálico. El alma es Paraprakruti (conciencia) y el cuerpo es (Aparaprakruti). Por lo tanto, el alma y el cuerpo constituyen un solo elemento llamado cuerpo (Prakriti). Por lo tanto, Dios entra al cuerpo humano (según el Gita) significa que Dios entra al cuerpo en el que existen dos componentes (para y apara).

Es como un piso dado al Presidente, significa una casa (apara) asociada con un sirviente (para). El cable metálico electrificado se llama electricidad y esto es monismo. La electricidad es una corriente de electrones, mientras que el cable es una cadena de cristales metálicos y tanto la electricidad como el cable (Dios y alma) son elementos totalmente diferentes (dualismo). La electricidad es el componente principal de la energía y el cable es un componente material menor. Dios trata el alma en la encarnación humana como su parte importante del cuerpo como un ojo (escuchamos a un padre decir acerca de sus dos hijos como dos ojos que indican una relación de parte compuesta). Por lo tanto, todos estos argumentos de las tres filosofías se limitan a un solo caso especial, que se llama encarnación humana como Rama, Krishna, etc.

Este punto principal se deslizó y estas tres filosofías se aplican erróneamente a todas las almas humanas y a Dios. El símil aquí es: discutimos sobre la electricidad y el cable en el caso del cable electrificado con respecto al monismo o dualismo o dualismo inseparable intermedio tratado como monismo. Hasta ahora, estos tres tipos de discusiones son perfectamente correctas siempre y cuando todas estas discusiones se limiten únicamente al cable electrificado. Pero, ahora la situación es totalmente diferente porque estamos discutiendo sobre la electricidad presente en la estación de energía y varios cables no electrificados presentes en nuestra casa. Estas discusiones no pueden aplicarse al caso de cables no electrificados porque la electricidad no está presente en el cable. El monismo dice que la electricidad (energía) y el cable (materia) son uno y lo mismo, ya que la materia y la energía son formas interconvertibles. Si es correcto, el cable no electrificado también debería dar una descarga. El dualismo dice que ambos son diferentes entre sí y esto es bastante lógico ya que la electricidad está en la estación de energía y los cables no electrificados están en nuestra casa. Ambos están lejos el uno del otro y también artículos totalmente diferentes. El monismo especial dice que la electricidad y el cable son inseparables y esto también parece extraño ya que ambos existen por separado lejos el uno del otro. Las declaraciones de Shankara y Ramanuja deben limitarse al cable electrificado (Encarnación humana) solo donde podemos decir que la electricidad que todo lo penetra (Dios) y el cable metálico son iguales para todos los fines prácticos (Shankara) y ambos pueden ser tratados como uno ya que ambos son inseparables (Ramanuja).

El Veda dice que Dios entró en esta creación (Tadevaanu Praavishat). Tal entrada no necesita ser total para que tengamos que decir que Dios existe en toda la creación. Aquí, se cree que Dios es conciencia. En tal caso, la conciencia no existe en todas partes en este mundo. Si existe en todas partes, cada elemento de la creación no debe ser inerte con la conciencia. Pero, encontramos la presencia de conciencia solo en algunos artículos. Por lo tanto, tenemos que aceptar que la entrada no es total sino parcial solamente. Si decimos que una persona ingresó a una casa, eso no significa que la persona se puede encontrar en todas partes de la casa. La persona se encontrará solo en una habitación (Parte) de la casa (compuesto). Una vez que aceptamos que la entrada es solo parcial, la parte ingresada puede ser grande (sala) o pequeña (sala). Por lo tanto, la entrada no significa que todos los seres vivos con conciencia (sala), sino un ser humano dedicado específico solo se llama Encarnación humana. Dios no se caracteriza por la mera conciencia, sino que se caracteriza por el conocimiento especial (Prajnanam) que se le dará a la humanidad. Aquí también, no debemos olvidar que el Dios inimaginable no es la conciencia imaginable o el conocimiento especial imaginable. Solo significa que Dios está asociado con un conocimiento especial y se trata como un conocimiento especial, ya que el elemento asociado se puede abordar como el elemento asociado (Prjnananam Brahmah).

El contexto actual malinterpretado es la extensión de estas filosofías a cables no electrificados

Si aplica estas tres filosofías en el caso del cable electrificado, cada filosofía es completamente aplicable al caso específico. También podemos traer la correlación de estas tres filosofías al decir que cada filosofía es un ángulo de visión específico del mismo caso. Por lo tanto, todas estas tres filosofías son los tres ángulos simultáneos de tres espectadores diferentes que miran el mismo cable electrificado. La electricidad que fluye en el cable se identifica con el cable para todos los fines prácticos, ya que el cable produce la descarga de electricidad tocada en cualquier punto. Este es el monismo. Simultáneamente, podemos ver a través de un potente microscopio por separado la corriente de electrones (electricidad) que fluye a través de la cadena de cristales (cable) y, por lo tanto, la electricidad y el cable son totalmente diferentes. Al mismo tiempo, uno puede sentir un estado intermedio entre el monismo y el dualismo al observar el mismo cable electrificado, ya que aunque ambos son elementos totalmente diferentes (dualismo), ambos pueden tratarse como un solo elemento (monismo) ya que ambos son inseparables durante el flujo de actual y esta visión integral (monismo especial) también existe simultáneamente. Por lo tanto, podemos tener la correlación de tres filosofías que existen simultáneamente y no se contradicen entre sí (Trimata Samanvaya). Pero, si traes estas tres filosofías en el caso del poder en la estación de energía y los cables no electrificados presentes en tu casa, que se usan para atar una bolsa de armas, es horrible y muy burlado.

El cable no electrificado puede existir en las paredes de su casa en las que existe la posibilidad de entrada de electricidad en el futuro siempre que se obtenga la conexión eléctrica. Tal cable no electrificado se puede comparar con almas de nivel superior. Pero, hay muchas almas en el nivel inferior, que se pueden comparar con los cables no electrificados utilizados para atar las bolsas de armas en el caso de que no haya posibilidad de entrada de electricidad. En tal caso, ¿cómo puedes llamar a cada alma a ser Dios en el monismo? El contexto original era el caso especial del cable electrificado y el contexto actual mal interpretado es la extensión de esos conceptos de cable electrificado a todos los cables no electrificados.

En las tres filosofías se dice que Dios es la conciencia. La conciencia es común tanto en Dios como en el alma, Advaita dice que el alma es Dios. Dvaita dice que debido a la diferencia total entre las cualidades de Dios y el alma, ambas son diferentes. Vishishta Advaita también habla la diferencia anterior, pero el aislamiento del alma de Dios no será posible, dando como resultado un monismo asumido. Aquí también, el fondo está totalmente perdido. El trasfondo de este punto crucial de que Dios es conciencia, significa que la encarnación de Dios tiene lugar solo con la asociación de la conciencia. Conciencia significa un alma humana específica seleccionada por Dios en aras de descender como encarnación. Esto significa que Dios no entrará en los elementos inertes de esta creación. Dios entra en los elementos de la creación y eso también, la conciencia presente en un cuerpo humano específico. El elemento asociado (Dios) puede ser llamado por el elemento asociado (conciencia o alma). El portador de las manzanas se llama con el nombre de manzanas. Lo llamamos diciendo “¡Oh, manzanas! Ven aca”. En realidad, Dios es inimaginable y no es un elemento imaginable de la creación como la conciencia. Tienes que eliminar todos los elementos imaginables de la creación diciendo “No esto, No esto …” (Neti Neti … Veda). Incluso el Gita dice que nadie conoce a Dios (Maamtuveda na). El Veda dice que Dios está más allá de la imaginación también (Naishaa tarkena …, Yasyaamatam …). Dios es generador de espacio y no tiene espacio en él. Dios está más allá del espacio (dimensiones espaciales) y, por lo tanto, es inimaginable. La conciencia es un elemento imaginable. No necesita preocuparse de que Dios no pueda pensar si no es conciencia. El omnipotente Dios inimaginable puede pensar debido a su poder inimaginable y, por este motivo, no necesita ser consciente. Su lógica solo puede aplicarse a estos elementos imaginables del mundo, que no pueden aplicarse al Dios inimaginable. De esta manera, tenemos que entender la afirmación de que Dios es conciencia.

Todas estas tres filosofías se aplican solo a la encarnación humana (cable electrificado) y no se aplican a los seres humanos ordinarios (cables no electrificados). Aunque esta es la verdad básica, a veces el predicador distorsiona la verdad de una manera diferente para el bienestar de los seres humanos existentes en ese momento. Un erudito dice la verdad y no se preocupa por el receptor del conocimiento. Un predicador (Gurú) está principalmente preocupado por la transformación del receptor, por lo cual, incluso la verdad está distorsionada por él.

Un paciente con dolor de cabeza tenía la ilusión de que una ardilla entró en su cerebro. No podía ser tratado por ningún médico que dijera la verdad. Un médico sabio hizo que el paciente se sentara y atrapó una ardilla sin su aviso y tiró la ardilla manteniendo su mano cerca del año del paciente. El médico dijo que la ardilla de su cerebro salió y el paciente se curó de inmediato. Este médico estuvo de acuerdo con el paciente y lo trató distorsionando la verdad. Aquí, la verdad no es importante, pero el tratamiento de curación es más importante. Cuando Shankara vino aquí, tenía que estar solo con todos los ateos (budistas y purvamimamsakaas). Dicen que Dios nunca existe. Entonces, Shankara dijo que el alma es Dios y, dado que el alma existe, Dios debe existir. Esto resultó en creer que todo ateo es Dios. Como nadie puede decir que no existe, el ateo dijo que Dios existe porque él es Dios. Este truco era necesario para convertir a los ateos en teístas. Él sabe muy bien que cada ser humano no es Dios y también sabe que Él solo es Dios, ya que es la encarnación humana. Primero, su estudiante ateo dijo que Él también es Dios como Shankara (Shivoham …). Entonces, Shankara bebe plomo fundido y el estudiante no pudo hacerlo, quien cayó sobre Sus pies divinos. Entonces, Shankara lo corrigió diciendo que Él solo es Dios (Shivah kevaloham). Aquí, el estudiante ateo se transformó en teísta en la primera etapa a través de la distorsión de la verdad. En la segunda etapa, se hizo que el alumno supiera que solo es un alma y no Dios. En la primera etapa, la verdad estaba distorsionada. En la segunda etapa, la distorsión fue rectificada. Tienes que entender el tiempo del predicador y el estado mental existente de los seres humanos. Si entiendes esto, la distorsión de la verdad por parte del predicador no será confundida por ti. Shankara dijo que la gracia de Dios es necesaria para que el alma se convierta en Dios (Eswaraanugrahaadeva …). Con esto, el ateo convertido-teísta se hace creer en el Dios separado, que se convierte en el devoto. Por lo tanto, el concepto de Shankara de que el alma es Dios verdadero en el sentido de la encarnación humana y esto se distorsionó para decir que cada alma es Dios. Incluso la declaración distorsionada indica que cada alma tiene la oportunidad de convertirse en Dios. Por lo tanto, la distorsión siempre fue muy pequeña. Este fruto de la encarnación humana no puede lograrse mediante el esfuerzo del devoto, ya que es la voluntad de Dios. El devoto continúa la devoción a Dios para convertirse en la encarnación humana y Shankara dejó este mundo en esta etapa. Cuando llegó Ramanuja, ¡el círculo era de devotos que adoraban a Dios para convertirse en encarnaciones humanas! El devoto está pensando que se convertirá en el Dios total en el futuro. Shankara explotó la debilidad de la ambición excesiva de los seres humanos para convertir a los ateos en teístas.

Ramanuja pensó que el devoto convertido no debería tener tanta ambición de convertirse en Dios y consoló al devoto diciendo que ya es parte de Dios. Este consuelo también fue una verdad distorsionada porque el Dios inimaginable no puede tener ninguna parte conocida como el alma. Si abres esta verdad del dualismo completo, el devoto se sorprenderá. Por lo tanto, Ramanuja gradualmente llevó al devoto a un estado intermedio en lugar de una fuerte caída desde la cima de la colina hasta el dualismo terrestre. Después, Madhva vino y dijo que el devoto ni siquiera es parte de Dios porque el Dios inimaginable no puede tener partes imaginables (almas), pero mostró un 1% de consuelo de que tanto Dios como el alma están hechos de la misma conciencia. La verdad final fue abierta al 99% por Madhva a través del dualismo perfecto entre Dios y el alma. Aquí la verdad es que cada alma humana tiene la oportunidad de convertirse en Dios como encarnación humana. Pero, el punto desafortunado es que mientras el devoto aspire a convertirse en Dios, esa fortuna de convertirse en encarnación humana se vuelve imposible. Para convertirse en la encarnación humana, “tal voluntad” no debería estar de nuestro lado. El testamento debe estar solo en el otro lado. Si Dios lo desea, cualquier ser humano puede convertirse en Dios a través de la encarnación humana. En la cuarta etapa final, en la actualidad, Datta Swami abrió la verdad total al 100% sin siquiera una concesión del 1% (Dios y el alma son solo conciencia). El presente Datta Swami (Yo) dice que no hay rastro de un punto común entre Dios y el alma, ya que Dios es un creador inimaginable y el alma es una energía nerviosa imaginable (probada por la ciencia), que es parte de la creación. El devoto no necesita preocuparse por estar en el extremo más bajo ya que la fortuna de que el alma se convierta en Dios a través de la encarnación humana al no tener ni rastro de tal ambición está abierta a todos los seres humanos.

Por lo tanto, puede ver la transformación gradual de un ateo para convertirse en un perfecto sirviente de Dios sin ninguna ambición en la etapa final. Tal transformación no puede comenzar con el ateo al principio abriendo la verdad absoluta del conocimiento. Si Shankara abrió la verdad absoluta al principio, el ateo se niega a convertirse en devoto. Por lo tanto, la verdad final del 99% fue revelada por Madhva y la verdad del 100% es revelada por Datta Swami ahora. Sin embargo, la oportunidad de convertirse en Dios está abierta a todos los seres humanos y, por lo tanto, la filosofía de Shankara siempre es cierta incluso hoy en la etapa final. En realidad, un devoto involucrado en la propagación del conocimiento espiritual en este mundo tiene la calificación básica requerida para asistir a la entrevista realizada por Dios para la selección del devoto para convertirse en encarnación humana. ¿De qué sirve tu ambición si no tienes esta calificación básica? Los tres ángulos son simultáneamente verdaderos en cualquier instancia de tiempo. Las diferencias entre estos tres basadas en las distorsiones requeridas en los tiempos de entonces son inevitables en vista de las diferencias entre las etapas de los receptores. No es la diferencia entre los tres predicadores.

Al comienzo de cada ritual, se suponía que cada ser humano adoraría a los tres predicadores independientemente de su subreligión (Advaita, etc.) cantando el himno védico para alabar a los tres predicadores (Trini Trini …). Desafortunadamente, en estos días este paso de adorar a las tres sub-religiones (Matatraya taambula) desapareció debido al conservadurismo tonto de la rigidez en los seguidores de las sub-religiones. Shankara es Lord Shiva. Ramanuja es Lord Vishnu. Madhva es Lord Brahma. El Señor Dattatreya es la forma resultante unificada de estos tres Señores que representa la correlación de estas tres filosofías que entró en Mí y está expresando la unificación de estas tres filosofías divinas. Si no puedes unificar estas tres sub-religiones en el hinduismo, ¿cómo puedes unificar todas las religiones existentes en el mundo como soñó Swami Vivekananda?

Answer 3

3 grandes predicadores (Shankara vino como Ramanuja y Madhva) y el actual predicador Datta Swami

Shankara vino como Ramanuja y Madhva para mostrar el camino a los verdaderos devotos. Después del nivel escolar, los niveles de la universidad y la universidad son siempre posteriores. En el nivel medio de Ramanuja, se propone una posición media que es un estado de deseo reducido. El deseo de convertirse en Dios se reduce a la relación de parte compuesta entre Dios y el alma.

Según esto, Dios está compuesto como el fuego y el alma es parte de Dios como la chispa. Pero recuerde que Ramanuja declaró claramente que el alma no es la parte real de Dios sino que es un hilo (Parte) de la camisa (mundo) de Dios. Sin embargo, el consuelo en este nivel es que al menos la camisa está en el cuerpo de Dios y puede ser tratada como casi el cuerpo de Dios. Esto puede tratar el hilo, que es parte de la camisa en el cuerpo, como parte del poseedor de la camisa. Este es nuevamente otro truco psicológico claro para apaciguar el deseo, al menos en parte.

Finalmente Madhva declaró la verdad suprema. El mundo es un paño usado para limpiar los pies divinos de Dios y el alma es un hilo de ese paño en este nivel final. Esto significa que el alma siempre es un siervo de Dios, incluso si se hace que el alma se siente en el trono de Dios y se hace Dios. Madhva mantuvo a Hanuman como su Guru, quien se hizo Dios (creador), pero aún así Hanuman dice que Él es solo el humilde servidor de Dios al servicio de la creación del Universo.

El cuarto y último Acharya o Satguru es este Very Datta Swami, que es un laboratorio de investigación que realiza el programa de doctorado. Él continúa la filosofía de Madhva tal como es y la contribución adicional es que Dios está en la forma de la encarnación humana contemporánea en la tierra por el bien de los seres humanos vivos. Solo los seres humanos muertos suben y alcanzan el mundo superior en cuerpos energéticos y, por su bien, solo existe Dios en forma energética llamado Narayana (como lo llaman Ramanuja y Madhva). Si los devotos conquistan el ego y los celos y venzan la repulsión entre los medios comunes, pueden entender a Dios presente en la forma humana ante sus ojos.

Ramanuja y Madhva nunca dijeron que son Dios y siempre dijeron que son los siervos de Dios. Ramanuja dijo que el alma es inseparable de Dios y esto indica que Adishesha siempre está asociada con el Señor Narayana. Madhva dijo que el alma está completamente separada y es una constante sirvienta de Dios. Madhva dijo directamente que Él es el hijo de Vayu, que es un sirviente divino que ayuda al mantenimiento del mundo. Solo recuerdo sus propias declaraciones, que revelan sus antecedentes exigidos por los requisitos de las situaciones a lo largo del tiempo. Ramanuja se erige como una estación intermedia entre Shankara y Madhva.

El alma que se piensa a sí misma como Dios capturado por el giro no puede caer repentinamente al nivel de filosofía de Madhva, donde el alma es un sirviente que existe por separado haciendo el servicio a Dios sin ningún salario o aspiración de fruta a cambio. Madhva revela esta verdad final al final de la madurez. Pero si analizas, Hanuman estaba en el estado de Madhva y obtuvo el fruto original de Advaita . Así, el programa de los tres predicadores espirituales no es una cadena abierta sino un circuito cerrado, ya que el servicio propuesto por Madhva está trayendo el fruto propuesto por Shankara. Por lo tanto, hay una unidad perfecta en el programa de los tres predicadores en todas partes.

El alma que piensa que es Dios es llevada a la etapa intermedia donde se le aconseja ser parte ( Amsha o Shesha ) de Dios. Pero Ramanuja reveló que el alma es una parte del cuerpo externo o creación de Dios solamente ( Chidachitvishishtah ). Incluso en el nivel de Shankara, Él le dijo a adorar a Dios y obtener Su gracia para convertirse en Dios ( Ishwaranugrahadeva …). También dijo que el alma es solo una parte de Dios ( Satyapibhedapagame …). Por un lado, Shankara dice Aham Brahma Asmi (Yo soy Dios) y por el otro dice Nadha tavakinoham na mamakastvam (¡Oh, Señor! Soy una parte que existe en ti y tú no estás en mí). Por un lado, dice Tattvam Asi (Tú eres Dios) y, por otro lado, dice Bhaja Govindam Mudhamate (¡Oh, tonto! Adora a Dios). Esto significa que Él está diciendo una versión a una secta y otra versión a otra secta. De lo contrario, si Él declara ambas cosas a la misma secta, se convierte en autocontradictorio.

La primera versión es un chocolate para los ateos y la otra versión es la verdad para los devotos maduros. Por lo tanto, Shankara y Ramanuja en sus niveles ya revelaron la filosofía establecida por Madhva como píldora recubierta de azúcar. Cada Acharya conoce la verdad final y completa. Proyectaron la verdad parcialmente requerida a la situación en aras de la amistad psicológica de esas almas para elevarlas. Incluso si hablaron parcialmente, internamente saben la verdad total. En Shankara tienes a Dios y un alma liberada y, por lo tanto, tienes la filosofía total a partir de LKG a PG, que es de ateo a devoto. En Ramanuja y Madhva, dado que solo son almas liberadas, sus filosofías son solo para los devotos y son los niveles de posgrado y posgrado.

Answer 4

Cada persona en este mundo nacerá a través de una tendencia diferente. Cada uno está fijado a través de un camino por Dios mismo.

Dvaitha, vishistaadvaita y Advaita pueden explicarse a través de este ejemplo que Sri Ramakrishna ha dicho en el Evangelio de Sri Ramakrishna

Una vez que un hombre entró en un bosque y vio un pequeño animal en un árbol. Regresó y le dijo a otro hombre que había visto una criatura de un hermoso color rojo en cierto árbol. El segundo hombre respondió: “Cuando fui al bosque, también vi ese animal. Pero, ¿por qué lo llamas rojo? Es verde”. Otro hombre que estaba presente los contradijo a ambos e insistió en que era amarillo. Pronto llegaron otros y sostuvieron que era gris, violeta, azul, y así sucesivamente. Por fin comenzaron a pelear entre ellos. Para resolver la disputa, todos fueron al árbol. Vieron a un hombre sentado debajo. Al ser preguntado, respondió: * ‘Sí, vivo debajo de este árbol y conozco muy bien al animal. Todas tus descripciones son verdaderas. A veces aparece rojo, a veces amarillo, y otras veces azul, violeta, gris, etc. Es un camaleón. Y a veces no tiene color en absoluto. Ahora tiene un color, y ahora no tiene ninguno “. De la misma manera, alguien que piensa constantemente en Dios puede conocer su verdadera naturaleza; solo él sabe que Dios se revela a los buscadores en varias formas y aspectos. Dios tiene atributos; una vez más No tiene ninguno. Solo el hombre que vive debajo del árbol sabe que el camaleón puede aparecer en varios colores, y además sabe que el animal a veces no tiene color. Son los otros quienes sufren la agonía de los argumentos inútiles.

Del mismo modo, una persona realizada sabrá que Dios tiene forma y no tiene forma.

Gracias,

Guru Maharaj ji ki jai

Maha mayi ki jai

Swamiji Maharaj ji ki jai

Answer 5

A la literatura sagrada de los Brahmanes (Veda) pertenece un cierto número de obras complementarias sin cuya asistencia el estudiante es (según las nociones hindúes), incapaz de hacer más que guardar los textos sagrados en la memoria.

En primer lugar, todos los textos védicos deben ser leídos junto con comentarios continuos, como los comentarios de Sayana sobre Samhitas y Brahmanas, y los Bhasyas atribuidos a Sankara en los principales Upanishads.

Pero estos comentarios no conducen por sí solos a una comprensión completa de los contenidos de los textos sagrados, ya que se limitan a explicar el significado de cada pasaje separado sin investigar su relación con otros pasajes, y el conjunto del cual forman parte; consideraciones de este último tipo se introducen ocasionalmente solamente.

La tarea de tener una visión integral de los contenidos de los escritos védicos en su conjunto, de sistematizar lo que presentan de forma no sistemática, de mostrar la coordinación o subordinación mutua de pasajes y secciones individuales, y de reconciliar las contradicciones, que según las opiniones de los comentaristas ortodoxos solo puede ser aparente: se asigna a un Sastra o cuerpo de doctrina separado que se denomina Mimamsa (la investigación / investigación sobre el significado conectado de textos sagrados)

De este Mimamsa dos ramas: Purva Mimamsa se compromete a sistematizar el Karmakanda (la porción de veda que se ocupa de la acción, acción preeminentemente sacrificial). Uttara Mimamsa realiza el mismo servicio con respecto a Jnanakanda (la porción de Veda que se preocupa por el conocimiento, no la acción).

La necesidad de un cuerpo de reglas definidas que prescribieran cómo actuar (realizar varios sacrificios de acuerdo con Veda) era urgente, porque es una necesidad totalmente práctica, presionándose continuamente sobre el adhvaryus comprometido en deberes rituales. La tarea también era limitada y factible, ya que los miembros de cierta escuela / sagrada védica no tenían que hacer nada más que digerir a fondo su propio Brahmana y Samhita, sin tener la obligación de reconciliarse con las reglas ocasionalmente conflictivas implicadas en el textos de otros sakhas. Se asumió que la acción como dependiente de la voluntad y la elección de los hombres, admite alternativas, de modo que un cierto sacrificio puede ser realizado de diferentes maneras por miembros de diferentes escuelas védicas, o incluso por los seguidores de la misma Sakha.

Considerando que, en primer lugar, Uttara Mimamsa se ocupó de textos cuyo tema no requería un tratamiento sistemático con la misma urgencia, ya que de ninguna manera estaban relacionados con la práctica; La actitud mental de los autores de los Upanishads que en su lucubración sobre Brahman y el alma apuntan a nada menos que a la definición y la coherencia, puede haberse perpetuado a través de muchas generaciones sin grandes inconvenientes resultantes de ello.

Los seguidores de diferentes Sakhas védicos pueden superar declaraciones contradictorias con respecto a los detalles del sacrificio asumiendo vikalpa (procedimiento opcional). No puede ser así con respecto a temas como la naturaleza de Brahman, la relación con el alma humana, el origen del físico. universo y similares. En cuanto a ellos, solo una opinión puede ser cierta. Por lo tanto, corresponde a aquellos que ven todo el cuerpo de Upanishads como verdades reveladas, para demostrar que su enseñanza forma un todo consistente y libre de todas las contradicciones.

Mientras que el Karmakanda solo se preocupa por aquellos (brahmanes) a quienes les ordena ciertas actuaciones de sacrificio, el Jnanakanda puede ser para cualquier persona que reflexione dentro / fuera del sistema ortodoxo que necesitaba una defensa sistemática de ser objeto de críticas debido a diferentes puntos de vista. en materia religiosa y filosófica.

En la actualidad existe una vasta literatura relacionada con las dos ramas. En breve, pero no con precisión se denominó Mimasa Sastra y, por otro lado, las obras comprendían comúnmente bajo el nombre de Vedanta Sastra.

A la cabeza de esta extensa literatura hay dos colecciones de Sutras (aforismos cortos que constituyen en su totalidad un cuerpo completo de doctrina sobre algún tema) cuyos autores reputados son Jainini y Badarayana. En el momento en que se compusieron los dos Mimasa-Sutras, actualmente no podemos arreglarlo con certeza.

Normalmente (en Sutras), el objetivo de la concisión se alcanza mediante la exclusión rígida de todas las palabras que posiblemente se puedan evitar, evitando cuidadosamente todas las repeticiones innecesarias, empleando una terminología arbitrariamente acuñada que sustituya las sílabas simples por palabras completas o combinación de palabras. Al mismo tiempo, la intención de los escritores del Sutra es expresarse con la mayor claridad.

Los dos Mimasa Sutras ocupan una posición totalmente excepcional en el punto de estilo. No hay posibilidad de entenderlos sin un comentario. Apenas un solo Sutra es inteligible sin un comentario. Las palabras más esenciales se prescinden habitualmente; nada es más común que la simple omisión de sujeto y predicado de una oración. Y cuando aquí y allá se produce un Sutra cuyas palabras sin tener que suministrar nada, la fraseología es tan vaga y oscura sin la ayuda derivada de un comentario que no podemos entender a qué se refiere el tema. Por lo tanto, los numerosos comentarios existentes son aceptados como guías para su comprensión.

El célebre teólogo Sankara representa el lado ortodoxo de la teología brahmínica que defiende estrictamente al Brahman o al yo más elevado de los Upanishads como algo diferente y, de hecho, inmensamente superior al divino Vishnu o Siva. En segundo lugar, la doctrina defendida por Sankara es de un punto de vista puramente filosófico y aparte de todas las consideraciones teológicas. En tercer lugar, el bhashya de Sankar es, hasta donde sabemos, el más antiguo de los comentarios existentes.

Muchos consideran que la autoridad de Sankara está por encima de la duda y la disputa. Son de la opinión de que la opinión de Sankara es la única verdadera. Existen otros sistemas de tipo Vedantic basados ​​en la interpretación de los Sutras y Upanishads más o menos diferentes de los de Sankara. ¿Cómo se justifica suponer que las afirmaciones de esos sistemas no pueden ser examinadas?

Los Vedanta Sutras habían llegado a ser vistos como un trabajo autorizado, no ser descuidados por cualquiera que quisiera afiliar su doctrina al Veda. Debido a esto, los comentarios sobre los Sutras se han vuelto numerosos a lo largo del tiempo. Fitz-Edward Hall menciona catorce comentarios, copias de los cuales había sido inspeccionado por él. Algunos de ellos no son comentarios en el sentido estricto de la palabra, sino más bien una exposición sistemática de la doctrina que los Sutras proponen.

El Ramanuja bhashya o Sribhashya parece ser el comentario más antiguo existente junto al de Sankara. Además, el valor intrínseco de Sribhashya es, como todo el que esté familiarizado con él, estará listo para reconocerlo, uno muy elevado; Es una actuación muy sólida debido a un escritor de amplio aprendizaje y gran poder de argumentación, y en sus partes polémicas dirigidas principalmente contra la escuela de Sankara, no es raro que merezca ser llamado brillante incluso. Y además de todo esto, muestra huellas evidentes de no ser el mero resultado de los puntos de vista individuales de Ramanuja, sino de descansar en una vieja y pesada tradición.

Existe una amplia evidencia de que ya en un momento muy temprano, es decir, el período anterior a la composición final de los Vedanta Sutras en su forma actual, había surgido entre los médicos principales de las diferencias de opinión de Vedanta, no solo sobre puntos menores de doctrina, pero que afecta a las partes más esenciales del sistema.

Además del propio Badarayana, se citan las opiniones atribuidas a los siguientes maestros: Atreya, Asmarathya, Audulomi, Karshnagini, Kasakritsna, Jaimini, Badari. Primero, un pasaje en el cuarto pada del cuarto adhyaya (Sutra 5–7) donde se dan las opiniones de varios maestros sobre las características del alma liberada, y donde se observa una importante discrepancia. El segundo pasaje ocurre en el tercer pada del cuarto adhyaya (Sutra 7–14), donde Jaimini sostiene que el alma del que posee el conocimiento más bajo de Brahman va después de la muerte al más alto brahman, mientras que Badari, cuya opinión es respaldada por Sankara. enseña que repara solo al Brahman inferior. Finalmente, el tercer y más importante pasaje se encuentra en el cuarto pada del primer adhyaya (Sutra 20–22) donde se discute la pregunta de por qué en cierto pasaje del Brhadaranyaka Brahman se hace referencia en términos que son estrictamente aplicables al individuo. solo alma.

Los tres pasajes citados demuestran suficientemente que los antiguos maestros, el resultado más maduro de cuyas discusiones se materializan en los Vedanta – Sutras, no estuvieron de acuerdo entre ellos en puntos de vital importancia. El último citado es especialmente significativo ya que muestra que las autoridades reconocidas negaron esa doctrina en la que se basa todo el sistema de Sankara.

En cuanto a Sankara bhashya, también hay indicios de que los Vedantins se dividieron entre ellos en puntos importantes. Más de una vez, Sankara se refiere a otro comentarista de los Sutras.

De lo que precede se deduce que los Vedantins de la escuela a la que pertenecía el propio Sankara reconocieron la existencia de una enseñanza vedántica de tipo diferente al suyo.

Además de Bodhayana, Ramanuja atrae a toda una serie de antiguos maestros. En Vedanta Sangaraha, hay una enumeración de Bodhayana, Taanka, Dramida, Guhadeva, karardin, Bharuki y las citas de los escritos de algunos de estos no son infrecuentes en Vedartha Sangaraha y Sri Bhashya. Dramida citado con mayor frecuencia (a veces denominado Bhashyakara) Otro escritor citado repetidamente se identifica con Taanka. Dramidakarya o Dravidakarya precedieron a Sankara.

Por lo tanto, está claro que la interpretación especial de Vedanta Sutras no se debe a los puntos de vista innovadores de Ramanuja, sino que ya tenía representaciones autorizadas en un período anterior a Sankara.

Lo mismo se puede extender para justificar la presencia de otros comentarios también.

Espero que esto resuelva la pregunta sobre si el comentario de Sankaras es el único comentario correcto y por qué hay numerosos comentarios.

(puntos tomados de George Thibaut)

Answer 6

No es suficiente si algo se resume. Es aún más importante resumir las cosas correctamente, de manera integral. Entonces cada acharya escribe sus interpretaciones (ya sea autoconcebidas u obtenidas a través de las predicaciones tradicionales) de los Vedas como un comentario. Sus seguidores consideran el comentario de sus acharyas como el más auténtico.

Ramanujacharya, en su obra magna “Sri Bhashyam”, refuta categóricamente todas las escuelas de filosofía advaita (a saber, shaankara, yaadava, bhaatta, praabhaakara, etc.). Establece claramente sus puntos de vista, muestra sus defectos e inconsistencias con la verdad (Vedas o aagama, percepción directa o pratyaksha, y lógica o anumaana). Y él explica los Vedas en su verdadero significado.

Dvaita vino mucho después. Aparentemente, la opinión de Madhvacharya era que la filosofía de Vishishtadvaita no era cercana a la verdad. Entonces hizo su propio comentario sobre los sutras Vedanta que se convirtieron en la escuela de filosofía dvaita.

Aunque todos los acharyas afirman que su propia escuela de filosofía es la verdad última, y ​​que su filosofía solo ha descendido de generación en generación a través de la tradición, fue solo Ramanujacharya quien tuvo el coraje de afirmar que cada declaración en todos los Vedas se reconcilia ( diciendo “iti sarvam samanjasam” al final de su bhashya). Los otros dos acaryas han tratado de remendar algunos versos védicos que aparentemente están en contra de sus propias filosofías. Ramanuja nunca se esforzó por interpretar ninguna declaración védica que se ajustara a “su filosofía”. Más bien, él simplemente pasó a interpretar las declaraciones védicas en su verdadero significado. Es por eso que se dice que la filosofía vishishtadvaita tiene una ‘visión holística’ de los vedas. Y es por eso que necesitamos vishisthadvaita.

Puede pedirle a otros que sepan por qué se requiere dvaita.

(NOTA: Me he abstenido de escribir los puntos filosóficos reales y sus refutaciones en muchos lugares, por temor a la duración de la publicación. Estos puntos se discuten mejor con un erudito en persona, porque la escritura puede seguir y seguir y seguir …)

Answer 7

Sri Adi Shankara fundó la filosofía Advaita, donde aclaró un atma (Alma) en todo lo que hay allí. Sin embargo, hubo un deterioro en la comprensión de algunos seguidores que se permitieron la libertad de realizar actividades desagradables. Cuando se trata de un atma, no hay delito porque el asesino y la víctima son la misma alma. De manera similar, ninguna adoración como imagen de Dios y de uno mismo es la misma alma.
Por lo tanto, este y varios otros factores condujeron a una transformación. Sri Madhwacharya fundó la filosofía Dwaita explicando que Jeevatma y Paramatma son dos entidades diferentes. Aunque Jeevatma (alma terrenal) es similar a Paramatma (Alma divina), el propósito de Jeevatma es adorar y adorar el Paramatma, que es el ideal.
Vishistadvaita fue fundada por Sri Ramanujacharya. Él ha aclarado que Jeevatma es parte del paramatma. Hay una separación de la parte (Jeevatma) del todo (Paramatma) que desea fusionarse nuevamente con el todo.
Por lo tanto, las diferentes deficiencias manifestadas por la sociedad en varios momentos requirieron un cambio en la filosofía para la corrección necesaria.

Answer 8

La respuesta se puede dar en las palabras del propio Señor Krishna

Klesho’dhikatarasteshaam avyaktaasaktachetasaam;
Avyaktaa hola gatirduhkham dehavadbhiravaapyate.
12.5 Mayor es su problema cuyas mentes están puestas en lo Inmanifestado; para la meta, lo Inmanifiesto, es muy difícil de alcanzar para los encarnados.

Advaita es difícil de entender y Brahman está más allá de la capacidad de la mente para incluso imaginar

Dwaita y Vishistadvaita son básicamente filosofías dualistas que ayudan a ‘agarrar’ a Dios fácilmente

Dwaita = Dios es el Señor del universo … Jiva es eternamente separada … muy simple

Vishistadvaita = El universo es el cuerpo de dios, la Mente universal es la mente de dios (suma de mentes individuales) y su alma es el alma suprema y tu alma es parte de eso …

Advaita = Solo hay uno, no dos, no esto … no eso, no hay una referencia positiva que uno pueda hacer de Dios … “neti neti (no esto, no esto) es el camino, para meditar en Dios uno tiene que ir más allá de la mente … así que solo se pueden dar referencias negativas …

Entonces, estos son grados adecuados para diferentes mentes con diferentes capacidades

Jesús también enseñó así …

Padre en el cielo

El reino de los cielos está dentro

Yo soy el árbol y tu eres las ramas

Yo y mi padre somos uno … pero cuando dijo eso, los judíos lo dejaron …

Answer 9

Hasta donde yo entiendo …

Advaita, Vishishta Advaita y Dvaita no son solo un marco intelectual para comprender el concepto de Dios, son tres niveles de percepción de la realidad última.

Cuando pensamos que somos nuestro cuerpo, Dvaita es la mejor manera de pensar en Dios. Dvaita dice que usted y Dios están eternamente separados y que la única forma de liberación es el amor bhakti-puro.
Mientras que Visishta Advaita puede adoptarse cuando estamos en la concepción del Ser como mente. Advaita se adopta cuando trascendemos las concepciones del Ser como cuerpo o mente, el estado más elevado.

Basado en la jerarquía (del nivel de conciencia), Advaita puede parecer el más grande de los tres. Pero debes entender que los tres son igualmente importantes, ya que no siempre podemos estar en los planos más elevados de conciencia. Es por eso que Krishna dice en Gita que para la gente en Kali Yuga, Bhakti es la mejor manera porque la gente del mundo moderno de hoy en día generalmente está en la conexión del Ser como cuerpo.

Answer 10

Dvaita y Vishitadvaita son solo una forma de vida, no necesariamente la verdad. Algo necesario para mantenerse en marcha. Mientras no molesten a nadie, no veo ningún problema en participar en uno de sus … delirios / alucinaciones / mundo de fantasía … Después de todo, ¿de qué sirve estar loco si no puedes divertirte?