¿Es el concepto similar de Sallekhana (jainismo) en el hinduismo? ¿Cuales son los ejemplos?

Answer 1

En el hinduismo hay dos conceptos diferentes de muerte voluntaria: Mahasamadhi y Prayopavesa.

Mahasamadhi es el término utilizado para describir el abandono deliberado de un maestro espiritual de su cuerpo para unirse con Dios. Es la decisión consciente de un yogui abandonar el cuerpo y esta decisión consciente solo puede tomarla un yogui que haya alcanzado la Realización de Dios ‘.

Prayopavesa es una práctica que denota el ayuno voluntario hasta la muerte de una persona que no tiene deseos ni ambiciones, y que no le quedan responsabilidades en la vida. También está permitido en casos de enfermedad terminal o gran discapacidad.

En el jainismo solo hay un concepto de muerte voluntaria y es Sanlekhana / Santhara. Puede ser aceptado tanto por los hogares laicos como por los sadhus / sadhvies. Es un acto de renunciar voluntariamente a la comida y al agua cuando el cuerpo se ha marchitado físicamente, no es capaz de realizar más golpes o penitencias y es un impedimento para seguir el camino del moksh .

Aunque tanto Prayopavesa como Santhara se parecen, hay una diferencia entre los dos. Santhara es un proceso largo. No es solo renunciar a la comida y al agua. Antes de S anthara, uno tiene que someterse a S anlekhana, mediante el cual se hace una introspección, se libra de los dieciocho pecados ( paap ) y pasa por el proceso de pratikraman pidiendo perdón a todos los seres vivos. La persona abandona todos los apegos mundanos, incluido el apego al cuerpo mortal, y trata de convertirse en un veetrag .

De acuerdo con Jain Shastra Uttradhyayan Sootra, se requieren 12 años de preparación para Santhara, si no 12 años seis años, si no seis años un año, y si no un año se requiere al menos un mes de preparación. La idea es deshacerse de todo kashay (avaricia, ira, lujuria, etc.) antes de abrazar a S anthara .

Entonces, incluso cuando podemos decir que tanto el hinduismo como el jainismo tienen un concepto de ‘muerte voluntaria’, hay una diferencia en el enfoque básico. Además, aunque los ejemplos de Santhara se escuchan con bastante frecuencia, los ejemplos de Mahasamadhi y Prayopavesa no son tan comunes.

PD Respuesta modificada de conformidad con los comentarios de Shobith Bhargavan Nambiar.

Answer 2

Gracias por A2A.

De hecho, el hinduismo tiene un concepto similar de Samadhi (muerte voluntaria). Era una práctica generalizada durante los tiempos védicos cuando se seguía el sistema de ashram, es decir, Brahamcharya, Grihastha, Vanprastha y Sanyas.

Se menciona en muchas escrituras religiosas en las que, en Kings and Queens y otros, después de cumplir con sus deberes en Brahamcharya, el ashram de Grihasth y Vanprastha tomó Sanyas, practicó penance y finalmente tomó Samadhi.

Pero esta práctica rara vez se sigue ahora en el hinduismo.

Algunos ejemplos son:-

Raja Dhruv (El rey que da nombre a la estrella polar)
Raja Bharath (El rey por el cual nuestra nación se llamaba Bharat)

Hay muchos más, pero no puedo obtener enlaces rápidos relacionados con ellos.

Answer 3

No, no tenemos ‘sallekhna’, pero hay personas que liberan su alma, hay ejemplos de personas que se liberaron de su cuerpo.

El objetivo final del hinduismo es la liberación, que lamentablemente se olvida en la actualidad.

La liberación no se somete al proceso de sallekhna, cuando una persona comienza su viaje de espiritualidad, existen numerosas formas en las que empodera y energiza su alma, en un momento el alma obtiene energía que nuestro cuerpo no puede soportar, ese es el punto cuando la gente liberarse del cuerpo. La meditación es una de las formas de empoderar nuestra alma para la liberación.

El suicidio es un proceso en el que elige hacer algo sin sentido donde no puede recuperar su vida, pero sallekhna es un proceso muy consciente de elegir la muerte con conciencia. Donde pueden recuperar la vida en cada momento hasta la muerte, pero tienen una mente tan fuerte para someterse a ese proceso.

Si la persona que quiere suicidarse se somete a este proceso, apuesto a que rogará por vivir y nunca pensará en la muerte.

Siento que la gente debería tener la opción de sallekhna porque todos los animales nacen accidentalmente, pero solo los humanos tienen la capacidad de elegir su muerte con dignidad. Me refiero a la liberación y no al suicidio. Ambos son muy diferentes.

Answer 4

Sí, el hinduismo tiene el concepto de abandonar voluntariamente el cuerpo. De hecho, solía haber ceremonias donde los iluminados dejaban el cuerpo realizando ciertas técnicas de pranayama donde detenían el corazón.

Las epopeyas mencionan a Krishna caminando hacia el océano para terminar con su vida, Rama dejando este mundo para ir a Vaikunta.

En los libros como “Vivir con los Maestros del Himalaya”, “Aprendiz de un yogui del Himalaya” hay relatos de yoguis que viven en el Himalaya practicando tales técnicas.
Jnaneshwar, Tukaram hizo todo eso.

En los últimos años, Paramahansa Yogananda dejó su cuerpo de esa manera.

Answer 5

Sí, existe en el hinduismo. El suicidio está permitido para un alma emancipada. Un ejemplo reciente es el de Siva Subramuniyaswami, el editor de Hinduism Today, publicado en Hawai, quien falleció en ayunas después de que le dijeron que su cáncer era mortal.

El suicidio está permitido para una persona que ha alcanzado Moksha. Estoy publicando aquí una cita de Sri Ramakrishna sobre el suicidio:

‘El suicidio es un pecado atroz, sin duda. Un hombre que se suicida debe regresar una y otra vez a este mundo y sufrir su agonía.

Pero no lo llamo suicidio si una persona deja su cuerpo después de tener la visión de Dios. No hay daño en renunciar al cuerpo de esa manera. Después de alcanzar el conocimiento, algunas personas abandonan sus cuerpos. Después de que la imagen dorada se haya fundido en el molde de arcilla, puede conservar el molde o romperlo.

Answer 6

¿Los jainistas realmente ven el jainismo como algo completamente separado? Pero de todos modos, creo que el concepto de renunciar una vez al cuerpo corpóreo a través de diferentes métodos es compartido por todas las tradiciones del Dharma.

No recuerdo un caso reciente de samadhi por vrata, pero Swami Haridas Giri en 1994 hizo un Jala Samadhi. Él era de Shankara-Advaita sampradaya.
Swami Raghavendara Teertha de Madhva-Dvaita sampradaya, tomó un Jiva Samadhi.

Es muy raro y excepcional. Estoy un poco en conflicto cuando los tribunales entran en tales cosas. Pero las posibilidades de abuso también son muy altas.