La “guerra” es el conflicto entre las riquezas de la divinidad y el tesoro diabólico que representan los dos impulsos distintos y contradictorios de la mente y el corazón. Su consecuencia final es la aniquilación de ambos. La esfera donde se libra la guerra anterior es el cuerpo humano, un compuesto de la mente junto con los sentidos.
El Señor Krishn enseñó las predicaciones del Bhagavad Gita exactamente en el momento del estallido de la guerra y las operaciones de armas (pravrtte śastrasapāte, Capítulo Uno, Versículo 20) porque sabía muy bien que nunca puede haber paz eterna y acuerdo. mundo material. Incluso después de matar a millones de personas, los vencedores serán sombríos y se sentirán perdedores. Así que introdujo un tipo de batalla eterna que continúa eternamente en la vida humana a través de las enseñanzas del Bhagavad Gita. Si se gana esta batalla, se obtiene una victoria que es eterna y, junto con ella, se obtiene una morada imperecedera siempre accesible. Tal batalla es entre Kshetr (esfera) y Kshetragya (conocedor de la esfera), una lucha entre la naturaleza y el Alma. Esta batalla mata para siempre lo que es desfavorable dentro de las capas de la mente y los sentidos y, por lo tanto, se convierte en el medio de realización del Ser divino.
Encarnando todos los medios de la liberación final, el Bhagavad Gita es autónomo. No hay un solo punto que pueda generar dudas. Pero como no se puede comprender en un plano intelectual, pueden surgir lo que solo parecen ser dudas. Entonces, si fallamos en comprender cualquier parte del Gita, podemos resolver nuestras dudas como lo hizo Arjun sentándose devotamente junto a un sabio que ha percibido y realizado la esencia.
La acción correcta requiere librar la guerra concentrándose en el Ser y el Espíritu Supremo. Pero, ¿cuál es la necesidad de la guerra cuando los ojos están cerrados y el pensamiento de un hombre se centra en la contemplación, y cuando todos los sentidos están confinados dentro del intelecto?
Según Lord Krishn, cuando un buscador emprende el camino de la adoración, el deseo y la ira, y la atracción y la repulsión aparecen como obstáculos aterradores en su camino. Luchar y superar estos impulsos negativos es la guerra . Entrar progresivamente más profundamente en el estado de meditación mediante la eliminación gradual de los impulsos alienígenas demoníacos de Kurukshetr es la guerra . Entonces esta es una guerra que se desata en el estado de meditación.
Mirando al Gita en su conjunto, es en el Capítulo Dos que Lord Krishn exhorta a Arjun a luchar porque el cuerpo es destructible. Debería pelear porque el cuerpo es efímero. Esta es la única razón concreta para la lucha dada en el Gita. Más tarde, al explicar el Camino del Conocimiento, se dice que la guerra es el único medio para lograr el fin más auspicioso. Lord Krishn le ha dicho a Arjun que el conocimiento que le ha impartido está relacionado con el Camino del Conocimiento. El conocimiento es que Arjun debería pelear porque es rentable para él tanto en la victoria como en la derrota. Más tarde, en el Capítulo Cuatro, Sri Krishn le dirá a Arjun que, descansando firmemente en yog, debe cortar la irresolución en su corazón con la espada de la discriminación. Esta espada es la espada del yog. No hay ninguna referencia a la guerra en absoluto desde el Capítulo Cinco hasta el Capítulo Diez.
En el Capítulo 11, Sri Krishn solo dice que los enemigos ya han sido asesinados por él, por lo que Arjun solo tiene que presentarse como representante y ganar gloria. Los enemigos han sido asesinados incluso sin que él los haya matado; y el poder que impulsa a todos los seres y objetos también lo usará como un instrumento para lograr lo que desea. Entonces Arjun debería ponerse de pie con valentía y matar a sus enemigos que no son más que cadáveres vivos.
En el Capítulo 15, el mundo será comparado con un árbol Peepal de raíces poderosas y Arjun será dirigido a buscar la perfección espiritual cortando el árbol con el hacha de renuncia. No se menciona ninguna guerra en los capítulos posteriores, aunque en el Capítulo 16 hay una cuenta de demonios que están condenados al infierno. La descripción más detallada de la guerra se encuentra así en el Capítulo 3. Los versículos 30 al 43 se refieren a la configuración de la guerra , su inevitabilidad, la destrucción segura de aquellos que se niegan a luchar, los nombres de los enemigos que deben ser asesinados, el peso de la fuerza de uno y la determinación de matar a los enemigos. El capítulo identifica así a los enemigos y, al final, también proporciona el estímulo necesario al buscador para destruir a estos enemigos.
En el Capítulo tres del Bhagavad Gita, el Señor Krishn canta:
“Entonces, oh Arjun, contempla el Ser,
entrégame toda tu acción
abandona todo deseo, piedad y pena,
y prepárate para pelear “.
Se le dice a Arjun que pelee, restringiendo sus pensamientos dentro de su ser más íntimo, rindiendo en un estado meditativo todos sus actos al Dios, y en absoluta libertad de la aspiración, la piedad y la tristeza. Cuando el pensamiento de un hombre está absorto en la contemplación, cuando no hay el menor deseo de esperanza en ninguna parte, cuando no hay un sentimiento de interés propio detrás del acto, y cuando no hay arrepentimiento por la perspectiva de la derrota, ¿qué tipo de guerra puede un hombre pelea?
Cuando el pensamiento se retira de todos lados
en el espíritu más íntimo
¿Contra quién peleará?
¿Y donde?
¿Y contra quién hay que luchar?
De hecho, sin embargo, es solo cuando entras en el proceso meditativo que emerge la verdadera forma de guerra. Es solo entonces que se sabe que la multitud de impulsos injustos, de deseo e ira, atracción y repulsión, y de esperanza y hambre, todas las desviaciones de la piedad, que se llaman kuru, son los grandes enemigos que crean apego al mundo. . Obstruyen al buscador de la verdad al lanzar un asalto vicioso. Superarlos es una guerra real . Someterlos, contraerse dentro de la mente y alcanzar el estado de contemplación constante es una guerra real .
Lord Krishn agrega:
“Hombres incuestionables y devotos
quienes siempre actúan de acuerdo
a este precepto mio se liberan
de la acción “.
Liberados de la ilusión y poseídos de sentimientos de adoración y entrega, los hombres que siempre actúan de conformidad con el precepto de Sri Krishn de que “uno debe luchar” también se liberan de toda acción. Esta garantía de Yogeshwar Krishn es para toda la humanidad. Su doctrina es que uno debe hacer la guerra . De esto puede parecer que esta enseñanza es para belicistas. Afortunadamente hubo una guerra universal antes de Arjun.
Pero, cuando no nos enfrentamos a tal perspectiva, ¿por qué buscamos resolución en el Gita o por qué insistimos tan rotundamente en que los medios de liberación de la acción están disponibles solo para los combatientes de una guerra?
La verdad es todo lo contrario. La guerra del Gita es la del corazón, el Ser más íntimo. Esta es la guerra entre la materia y el espíritu, el conocimiento y la ignorancia, Dharmkshetr y Kurukshetr. Cuanto más tratamos de controlar nuestro pensamiento mediante la meditación, más emergen los impulsos injustos como enemigos y lanzan un terrible ataque.
Vencer sus poderes demoníacos y la moderación del pensamiento están en el centro de esta guerra de la canción divina. Quien se libra de la ilusión y se involucra en la guerra con fe, está perfectamente liberado de la esclavitud de la acción, del nacimiento y la muerte. Pero, ¿qué le sucede al que se retira de esta guerra?
Lord Krishn canta además:
“Sepa que los hombres escépticos,
quienes no actúan de acuerdo con este precepto mío
porque carecen de conocimiento y discriminación,
son
condenado a la miseria ”.
Hombres engañados, borrachos de apego y carentes de discriminación, que no siguen las enseñanzas del Señor Krishn, o que, en otras palabras, no libran la guerra en un estado de meditación en el que hay una completa auto-entrega, así como la libertad del deseo. , el interés propio y el dolor se ven privados de la felicidad máxima. Si esto es cierto, ¿por qué la gente no lo hace invariablemente?
Lord Krishn lo explica así.
“Dado que todos los seres están obligados a actuar de conformidad
con su disposición natural
y el hombre sabio también se esfuerza en consecuencia,
¿De qué sirve la violencia con la naturaleza?
Todos los seres están dominados por su propiedad gobernante y actúan bajo su compulsión. El sabio que ha sido bendecido con la percepción también hace sus esfuerzos de acuerdo con su naturaleza. Los hombres ordinarios permanecen en sus acciones y los sabios en su Ser. Todos actúan de acuerdo con las demandas ineludibles de su naturaleza. Esta es una verdad evidente e incontrovertible. Es por esta razón que, según Sri Krishn, los hombres no siguen su enseñanza a pesar de que la conocen. Incapaces de superar el deseo, el interés propio y el dolor, o, en otras palabras, el apego y la aversión, no actúan de la manera prescrita.
Lord Krishn también señala otra razón.
“No se rijan por el apego y la aversión,
porque ambos son los grandes enemigos
que te obstruyen en el camino al bien “.
La atracción y la repulsión se encuentran dentro de los sentidos y sus placeres. Uno no debe ser dominado por ellos porque son enemigos formidables en el camino que conduce al bien y la liberación de la acción; violan la actitud de adoración del buscador. Cuando el enemigo está dentro, ¿por qué debería uno librar una guerra externa? El enemigo está en alianza con los sentidos y sus objetos, dentro de la mente. Entonces la guerra del BhagavadGita es una guerra interna.
El corazón humano es el campo en el que se agrupan los impulsos divinos y diabólicos: las fuerzas del conocimiento y la ignorancia, los dos aspectos de la ilusión. Superar estas fuerzas negativas, destruir lo diabólico fomentando impulsos divinos, es una guerra real . Pero cuando las fuerzas injustas son aniquiladas, la utilidad de los impulsos justos también llega a su fin. Después de que el Ser se une con Dios, los impulsos piadosos también se disuelven y se fusionan con él.
Vencer así la naturaleza es una guerra que solo se puede librar en un estado de contemplación. La destrucción de los sentimientos de apego y aversión lleva tiempo. Muchos buscadores, por lo tanto, abandonan la meditación y de repente comienzan a imitar a algún sabio consumado.
¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!
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