P: ¿Qué se entiende realmente por sattva, rajas y tamas?
Introducción
Según la teoría de la evolución, una ameba se convierte en el más alto humano. Después de que la especie humana se manifestó, la naturaleza detiene la evolución en la dimensión física. No se crean más especies nuevas después del ser humano porque la evolución migra de la dimensión física a la dimensión mental. La naturaleza entregó la responsabilidad de la evolución al ser humano. Entonces, el ser humano debe crecer en su dimensión mental para continuar el proceso de evolución. Este proceso se conoce como evolución mental. No genera nuevas especies, sino que manifiesta cualidades divinas dentro hasta que el Humano alcanza la Divinidad.
La mente humana pasa por tres etapas de evolución: Tamo -> Rajo -> Sattva Guna. También tenga en cuenta, con respecto a la transformación de la mente, puede haber evolución o involución. Si no se toma el esfuerzo consciente para permanecer en una dimensión superior, entonces la misma mente humana puede comenzar a degradarse hacia Sattva-> Rajo-> Tamo Guna.
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Tenga en cuenta que estos Gunas no son grupos disjuntos. Se superponen y se mezclan dentro de cada mente humana. Entonces cada Humano tiene las tres Gunas con una como Guna dominante. Puede haber varias combinaciones de etapas mentales que varían entre los humanos. Entonces, debemos distinguir estas etapas por una cualidad dominante, como una persona con Sattva dominante, Rajo dominante, Tamo Guna dominante.
1. Persona de Tamo Guni:
Pasivo debido a la ignorancia dentro de la mente y también pasivo / perezoso afuera. Todas las tendencias animales o instintos básicos son naturales en la mente. El estímulo externo solo puede obligar a la persona a trabajar porque su mente no es muy proactiva.
2. Rajo Guni persona:
Activo dentro de la mente y también activo fuera. Hay dos tipos de Rajo Guna dependiendo de la motivación interna.
(a) Rajo encima de Tamo – La persona se involucra en acción debido a razones egoístas como dinero, placer, poder, nombre y fama, etc. – Sakama Karma.
(b) Rajo encima de Sattva – La persona se involucra en acción debido a razones desinteresadas como el bienestar social, los servicios, las enseñanzas, etc. – Niskama Karma.
3. Persona Sattva Guni:
Activo / alerta debido al conocimiento dentro de la mente, pero pasivo afuera debido al desapego. Esta es una etapa de testimonio debido a la discriminación y el desapego. Todas las cualidades divinas se manifiestan dentro.
Los síntomas de Sattva Guna
Sattva Guna: dentro de activo o alerta, pero fuera de actividad cero. Por lo tanto, la posibilidad ideal es una etapa meditativa, dentro de la presencia o alerta de algún objeto, pero que no está unido a él. Así que estos pensamientos no lo llevan a dedicarse a la acción. La mayoría de nosotros somos Rajo Guni porque nuestros pensamientos nos obligan a actuar. Necesitamos activar pensamientos que no nos obligan a actuar. Eso solo es posible a través de la discriminación, el desapego y el testimonio.
Pasos de evolución:
El humano tiene que moverse a través de Rajo Guna encendiendo la mente. Uno NO puede evolucionar directamente de Tamo Guna a Sattva Guna. Muchos de nosotros intentamos inculcar a Sattva Guna. Pero debemos recordar que Sattva Guna nunca llega sin pasar por Rajo Guna. No tenemos que practicar Sattva Guna. Viene naturalmente como un subproducto de Rajo Guna. Es por eso que Vedic Rishis solía instruir a sus discípulos a hacer esfuerzos físicos por alrededor de cinco a diez años antes de la iniciación en la instrucción espiritual. Por la misma razón, Swami Vivekananda estableció la Misión Ramakrishna, una máquina de fabricación de hombres, para evolucionar a través de Rajo Guna haciendo Niskama Karma: ‘Servicio a la humanidad es Servicio a Dios’.
Tamo Guna significa: dentro pasivo u oscuro, afuera también pasivo o perezoso. Tanto las personas Sattva como Tamo Guni parecen iguales desde afuera. Pero hay una gran diferencia en la actividad interna. Uno está alerta y permanece en el conocimiento. Y el otro es vago y se funde en la ignorancia o la oscuridad.