¿Cuál es exactamente la historia detrás del ‘Shiva Linga’ en la mitología hindú?

He respondido esto varias veces, pero como sigue repitiendo, estoy volviendo a publicar.

Si UNO está buscando el significado de SHIV LINGA que se encuentra EN LOS TEMPLOS , el lugar correcto para buscar respuestas sería el Templo mismo.

Bodhyana suthra Mahanyasa , sección: Shiva archna (adoración shiva)

Los estados shloka

“Deho devalaya Prokthaha

Jeeva Shiva Sanathanaha

Thejathe Agjana nirmalyam

TAN HUM ” Bhavena Poojayee “

El cuerpo es el templo, la vida interior es el SHIVA
Quitando tu ignorancia y llegando a un entendimiento, eso, YO SOY ESO , debería ser lo que adoras.

Así, el CUERPO HUMANO forma la base arquitectónica de un templo hindú.

A continuación se muestra una explicación clara de un TEMPLO en la arquitectura del templo (HINDÚ).


EL ÓRGANO SEXUAL en la arquitectura del templo está representado por la “Dwaja stamba” como Hombre, altar del ego y “bali peeta” como mujer.
(vea las ubicaciones en la imagen de arriba) también observe la colocación de Ajna chakra en la parte superior de la frente)

(Aquí estoy explicando solo la parte SHIV-LING)

El Shivling se coloca en el santuario “Garba gudi” del templo que significa la cabeza … el gopuram en el garba gudi (santuario) está hecho de mil capas, lo que significa la capa del cráneo (sahasra, mil pétalos de loto) …

Glándula Pineal HUMANA

La glándula pineal (en el MIDBRAIN) conocida como la glándula maestra, es responsable de todas las glándulas productoras de químicos en el cuerpo (como Shiva maneja todo el Bramhanda). La glándula pineal corre todo el cuerpo llamado “Pindanda”

Esta glándula pineal es lo que vemos en forma de SHIVLING.
A nivel físico funciona como glándula maestra responsable de la producción de Amruth, Somras (serotonina, pinolina melatonina y DMT5).

Uno encuentra el Shiv-ling colocado en el santuario OSCURO del templo.
La ciencia médica dice que la glándula pineal es productiva, solo en la oscuridad total.

(Esa es la razón por la que Rishies hizo thapas en cuevas

. (Ajna Chakra tercer ojo)
(Ver el Lingam, en el centro de la imagen de abajo).

El thapo bangi pictórico de Shiva es un indicador de que cuando uno medita (THAPAS) mejora la producción de estos químicos, lo que finalmente abre el significado de Gyana Chakshu (TERCER OJO), uno accede al SABER
TODAS las dimensiones

(la ciencia médica lo llama neurotransmisores, a nivel físico)

SHIVA en THAPO BANGI

(Thapas NO es meditación; he usado la palabra más cercana)

Las traducciones de idiomas pueden ser muchas, pero dado que el tema que estamos tratando de entender está EN EL TEMPLO, la respuesta que proviene del TEMPLO debe tomarse como más apropiada.

En el estado de Nirgun-Sagun, Shiva es adorado como Shivalingam ( Contrariamente a los rumores difundidos por nuestros hermanos islámicos de que Shivalingam es el genital masculino, el hecho es que Shivalingam tiene una teoría y filosofía profunda y científica).

Una mirada a la imagen redondeada, elíptica e icónica de Shivalingam colocada sobre una base circular (conocida como Peedam), que se encuentra en el Sanctum Sanctorum (Garbhagraha) en todos los templos de Shiva, ha dado lugar a diversas interpretaciones, sin darse cuenta de la verdades científicas descubiertas por los antiguos sabios hindúes. La práctica de adorar a Shiva Lingam como el símbolo sagrado del Señor Shiva, ha sido desde tiempos inmemoriales.

La adoración a Shiva Lingam no se limitó a India y Srilanka solamente. Lingam fue referido a ‘Prayapas’ por los romanos que introdujeron el culto de Shiva Lingam a los países europeos. Los estatutos de Shiva Lingams se encontraron en los hallazgos arqueológicos en Babilonia, una ciudad de la antigua Mesopotamia. Además, los hallazgos arqueológicos en Harappa-Mohanjo-daro, que arrojaron numerosos estatutos de Shiva Lingam, han revelado la existencia de una cultura altamente evolucionada mucho antes de la inmigración de Ariyan.


EL CONCEPTO FILOSÓFICO DE SHIVALINGAM-

La palabra Shivalingam se ha derivado de las raíces sánscritas Shiva (Señor) + Lingam (Marca / Chinha / Símbolo). Por lo tanto, Shivalingam es la marca del señor dentro de su creación. Todo en el mundo surge de una cúpula / una bola / un pindi … ya sea un árbol que proviene de una semilla que es redonda, un niño que proviene de una célula que es redonda, todos los cuerpos celestes son redondos, el más pequeño de todos. las células son redondas y nuestra misma tierra es redonda. Todo lo que es redondo es una marca del Señor / Shiva. Como Shiva no puede ser comprendido, adoramos su marca o adoramos a todo el Brahmman en un Shivalingam. Filosóficamente, Shiva Lingam consta de tres partes. La parte inferior que tiene cuatro lados permanece bajo tierra, la parte media que tiene ocho lados permanece en un pedestal. La parte superior, que en realidad se adora, es redonda. La altura de la parte redonda es un tercio de su circunferencia. Las tres partes simbolizan Brahma en la parte inferior, Vishnu en el medio y Shiva en la parte superior. El pedestal está provisto de un pasaje para drenar el agua que se vierte en la parte superior. El Lingam simboliza el poder creativo y destructivo del Señor Shiva y los devotos le atribuyen una gran santidad. Esto no significa que otros deben dar un falso significado a la imagen de Shiva Lingam.

Es lamentable que algunos críticos tengan un invento imaginario sobre la imagen de Shiva Lingam como un órgano masculino y lo vean con obscenidad, pero han olvidado cómo podría haber aparecido un falo desde la base. Además, dado que Lord Shiva se describe como que no tiene forma, es ridículo mantener que Lingam representa un falo. Esta es la razón por la cual Swami Vivekananda describió a Shiva Lingam como el símbolo del Brahman Eterno , cuando un orientalista alemán, Gusta Oppert, lo rastreó hasta el falismo. Swami Vivekanand citó a Atharva Veda que el culto a Shiva Lingam se cantaba en alabanza al puesto de sacrificio, una descripción del principio menos e infinito del Brahman Eterno y lo refutó como una invención imaginaria.

EL CONCEPTO CIENTÍFICO DE SHIVALINGAM-

El hinduismo no se opone a la ciencia. Ni siquiera se opone a otras religiones. La ciencia es un esfuerzo continuo para descubrir y aumentar el conocimiento humano del mundo físico o material a través del experimento y la observación. Pero el hinduismo tiene la fuerza de proporcionar respuestas a ciertos problemas que la ciencia no podría.

El Lingam tiene forma de huevo y representa el ‘Brahmanda’ o el huevo cósmico. Hay dos tipos de Shiva Lingam. Uno es un meteorito negro con forma de huevo de piedra. Se dice que dicha piedra está instalada en Kabba en La Meca. El otro está hecho por el hombre y es mercurio solidificado. Solidificar el mercurio es una antigua ciencia védica.

Shiva Lingam representa la totalidad del Cosmos y el Cosmos, a su vez, se representa como un Huevo Cósmico. De nuevo, un huevo es un elipsoide que representa sin principio ni fin.

Una mirada a la imagen de Shiva Lingam muestra que hay un pilar con tres marcas y un disco debajo y, a veces, con una serpiente cobra enrollada alrededor del pilar y muestra sus colmillos por encima del pilar. La verdad detrás de la investigación científica realizada por el científico danés, Neils Bohr, demuestra que las moléculas (la parte más pequeña de todo) están formadas por átomos que consisten en protones, neutrones y electrones, todos los cuales juegan un papel vital en la composición de Shiva Lingam. . En aquellos días, en lugar de usar estas palabras en inglés como Protón, Neutrón, Electrón, Moléculas y Energía, los antiguos sabios emplearon el uso de palabras como Lingam, Vishnu, Brahma, Sakthi (que a su vez se divide en Renuka y Rudrani), Sarppa, etc., ya que el sánscrito era el idioma dominante en esos períodos.

Según el hinduismo, el Pilar se describe como la columna de fuego que representa a los tres dioses: Brahma, Vishnu y Maheshwara, mientras que el Disco o Peedam representa a Sakthi. El disco se muestra con tres crestas, grabadas en su periferia.

SHIVALINGAM EN PURANAS Y SU CIENCIA Y MITOLOGÍA

Sage Vyasa, el autor de mahabharata, menciona que Lord Shiva es más pequeño que la partícula subatómica como Proton, Neutron y Electron. Al mismo tiempo, también menciona que Lord Shiva es más grande que todo lo mejor. Él es la causa de la vitalidad en todos los seres vivos. Todo, vivo o no vivo, se origina en Shiva. Él ha envuelto al mundo entero. El es eterno. No tiene nacimiento ni muerte. Es invisible, no manifestado. Él es el alma del alma. No tiene emoción, sentimiento o pasión en absoluto. Hay un poder misterioso o indescriptible en el Shiva Lingam para inducir la concentración de la mente y ayuda a enfocar la atención. El contenido del sabio Vyasa se corrobora con la instancia de que Arjuna formó un Lingam de arcilla al adorar al Señor Shiva. De manera similar, en Ramayana que antes de cruzar a Sri Lanka, Rama, Lakshmana y Sita diseñaron un Shiva Lingam en Rameswaram para adorar al Señor Shiva y también que Ravana no pudo levantar el Lingam después de que el niño lo colocó en el suelo. Estas instancias muestran que Dios puede ser conceptualizado y adorado en cualquier forma conveniente. Es el poder divino que representa, es todo lo que importa y aquí vemos que tanto Arjuna en Maha Bharatha como Rama y Sita adoran al Señor Shiva como Nirguna Brahman o el Ser Supremo sin forma.

SHIVALINGAM Y ATOM-EL JUEGO DE ELECTRON, PROTON Y NEUTRON-

El resultado de la investigación científica es que el mundo nació con la formación de moléculas. Según Science, dos átomos forman una molécula. La valencia de las moléculas indica la combinación de los átomos.

Es esencial tener una idea clara de la estructura de un átomo de acuerdo con los hallazgos del científico danés, Neils Bohr., Cuya naturaleza se da a continuación.

Un átomo está compuesto de protones, neutrones y electrones.

Los neutrones no tienen carga y, por lo tanto, continuarían en línea recta.

El núcleo de un átomo se compone de protones con carga positiva y neutrones con carga neutra. Casi toda la masa de un átomo está en su núcleo. El núcleo es la región muy densa que consiste en protones y neutrones en el centro de un átomo.

Los electrones tienen carga negativa y, por lo tanto, se desviarían en una trayectoria curva hacia la placa positiva.

Pero todo el átomo es eléctricamente neutro debido a la presencia de igual número de electrones negativos y protones positivos.

Los electrones giran rápidamente alrededor del núcleo en caminos circulares llamados nivel de energía. Los niveles de energía se cuentan desde el centro hacia afuera.

Cada nivel de energía está asociado con una cantidad fija de energía.

No hay cambio en la energía de los electrones siempre que ayuden a girar en el mismo nivel de energía y los átomos se mantengan estables.

El modelo de Bohr muestra que los electrones en los átomos están en órbitas de energía diferente alrededor del núcleo. Es como los planetas que orbitan alrededor del sol.

Un examen de la imagen de Shiva Lingam en el contexto del modelo de Bohr demostraría la sorprendente verdad de que Brahma ha creado el mundo. Shiva Lingam demuestra bien el comportamiento de protones, electrones, neutrones y energía.

Vishnu significa Protón con carga eléctrica positiva.

Mahesha significa Neutron sin carga eléctrica.

Brahma significa Electrón con carga eléctrica negativa.

Sakthi es energía. Sakthi es un tipo de campo de energía representado por un disco.

Shiva Lingam representa la estructura atómica. Según los Rishis, Shiva y Vishnu están presentes en el Lingam. En sánscrito, las tres líneas significan múltiples. En la estructura atómica, hay protones y neutrones que están rodeados por electrones que giran rápidamente.

Sakthi está representado por un disco en forma ovalada con tres crestas talladas en su periferia. Ella es energía y juega un papel vital en el universo.

Si se observa el retrato de Vishnu, se representa un loto que surge del ombligo de Vishnu y se muestra a Brahma sentado en el loto. Lotus significa energía que tiene la fuerza de atracción. El tallo del loto puede doblarse debido a su flexibilidad, lo que indica que Brahma se mueve alrededor de Vishnu. Este es un mensaje de que Electron se siente atraído por Proton debido a la carga eléctrica opuesta.

Además, Neutron se representa como Shiva, que no tiene ningún cargo. El núcleo del átomo también contiene neutrones. Los neutrones son aproximadamente del mismo tamaño que los protones, pero no tienen carga eléctrica. Los neutrones están muy unidos en el núcleo del átomo con los protones. Cuando el núcleo del átomo contiene tantos neutrones como protones, el átomo es estable.

Del mismo modo, los antiguos sabios proporcionaron la idea de que cuando Shiva no es perturbado y separado, permanece tranquilo. Shiva mantiene la calma porque Sakthi toma la forma de Renuka. La energía que forma las moléculas se denota por su valencia, que en sánscrito es Renuka. Renuka es uno produce Renu o molécula. Dos átomos forman una molécula. Por lo tanto, los antiguos sabios hindúes trajeron la idea de Sakthi como la esposa de Shiva y como parte de Shiva y baila alrededor de Shiva en todo momento. Sin embargo, cuando se perturba a Neutron y ocurre un desastre natural separado, lo que significa que Shakthi resulta ser un terror conocido como Rudrani (Kali) que realiza danza destructiva, lo que indica un desastre natural.

El verdadero productor de moléculas es Electron, que significa Brahma. La física moderna muestra que los electrones se comparten entre los átomos para formar una molécula. Por lo tanto, el concepto hindú de que Brahma creó la tierra está en conformidad con la Ciencia.

El yoga como forma de lingam

El hinduismo está profundamente arraigado en la práctica del yoga y la meditación. Según el hinduismo, el yoga se refiere a la integración o unión de la propia conciencia de una persona con la Realidad Suprema o, en otras palabras, la Conciencia Cósmica.

El yoga fue uno de los mejores regalos que la adoración del Señor Shiva al mundo recibió y recibió de personas de todos los ámbitos de la vida en medio de la diversidad. El concepto de Yoga comenzó a surgir con las excavaciones de sellos de piedra de los hallazgos arqueológicos de la civilización del valle del Indo y la civilización Mohenjadero-Harappa. Los Vedas fueron las revelaciones de los antiguos sabios, recibidos a través de la meditación yóguica durante el período de la civilización del valle del Indo.

La forma inicial en la existencia es una superficie de geomatriz, conocida como elipsoide. Según la tradición yóguica, Lingam es un elipsoide perfecto. La primera forma de creación es un elipsoide. Aparentemente, la forma final antes de la disolución también es un Lingam. Los cosmólogos modernos opinan que el núcleo de cada galaxia está en forma de elipsoide. El yoga siempre mantiene que la primera y última forma es un Lingam. Si una persona medita, sus energías tomarán naturalmente la forma de Lingam. Como la primera y última forma antes de la disolución también es un Lingam, Lingam se considera como una puerta de entrada al más allá. En el hinduismo, Lord Shiva es considerado como la Verdad Suprema.

Hay otra verdad científica de que el agua vertida en el Lingam no se considera agua bendita o Theertham como se la llama. Shiva Lingam se considera un modelo atómico. Hay radiación de Lingam, ya que está hecha de un tipo de piedra de granito. El granito es una fuente de radiación y se informa que tiene una mayor actividad de radio, lo que plantea algunas preocupaciones sobre su seguridad. Se dice que el granito formado como lava o roca fundida enfriada y solidificada durante miles o incluso millones de años, contiene elementos radiactivos naturales como el radio, el uranio y el torio. Quizás esta es la razón por la cual los antiguos sabios hindúes aconsejaron a sus discípulos que no tocaran el agua que se vierte sobre el Lingam. Los sabios sabían que se producirán caídas de radiación si se producen algunos accidentes y esa es la razón por la que los templos de Shiva se construyeron cerca de las proximidades del mar, estanques, ríos, tanques o pozos. Quizás esta sea la razón por la cual estos cinco templos de Ishwaram se construyeron alrededor de la costa de Sri Lanka, aunque Thondeeshwaram se sumergió en el mar debido al movimiento de las placas tectónicas. Incluso el lago Manasrovar está situado en la base del monte Kailash.

Es lamentable que la Verdad del gran trabajo realizado por los antiguos sabios hindúes se malinterprete al citar algunos versículos en los Vedas, pero tenemos la suerte de presenciar que las prácticas y la literatura se dejaron como legado. Es un consuelo que los descubrimientos científicos recientes hayan demostrado que los hallazgos de los antiguos sabios hindúes fueron significativos.

HAR HAR MAHADEV

La siguiente respuesta describe perfectamente cuál es el significado de Shiva Linga:

La respuesta de Diya V Sharma a ¿Cuál es exactamente la historia detrás del “Shiva Linga” en la mitología hindú?

Solo quiero señalar algunos hechos adicionales.

TODOS nuestros santos y sabios como Swami Vivekananda y Swami Sivananda y académicos como SN Balagangadhara nos han estado diciendo en sus conferencias y libros que traducir ‘linga’ como ‘falo / pene’ es una traducción INCORRECTA .

Según Swami Vivekananda, la explicación del Shalagrama-Shila como un emblema fálico fue un invento imaginario .

Swami Sivananda también declaró categóricamente que pensar que el Shiva Lingam representa el falo es un error.

Incluso los actuales Gurús espirituales como Sadhguru Jaggi vasudev dicen lo mismo.

“¿Cuál es el significado de Shiva Linga” –

Algunas referencias más que dan el significado de Shiva Linga:

  1. Según Linga Purana , el lingam es una representación simbólica completa del Portador del Universo sin forma: la piedra de forma ovalada se asemeja a la marca del Universo y la base inferior como el Poder Supremo que sostiene todo el Universo en él.
  2. Hay una richa (himno) en Atharva Veda sobre un puesto sacrificado, el Yupa Stambha o Skambha, idealizado en el ritual védico como el símbolo del Brahman Eterno . Este es el origen de Shiva Lingam puja.
  3. Una interpretación similar también se encuentra en el Skanda Purana:El cielo sin fin, ese gran vacío que contiene todo el universo, es el Linga , la Tierra es su base. Al final del tiempo, todo el universo y todos los Dioses finalmente se fusionan en el Linga en sí “.
  4. También en Shiva Puran, el significado de Shiva linga se describe como la representación sin forma de Lord Shiva.

En ninguna parte de toda la gama de textos védicos parece que Shiva Linga es un pene, etc. Tampoco lo dicen ninguno de nuestros propios eruditos o santos sánscritos.

Entonces, ¿cómo llegamos a esta interpretación? La respuesta es obvia. Los alemanes y otros supuestos académicos como Gustav Oppert, etc., dieron una interpretación objetivamente incorrecta de nuestras escrituras. Estos eruditos eruditos del sánscrito traducen textos védicos con intenciones y conocimientos erróneos. Como he señalado también en otros lugares, el sánscrito védico es muy diferente del sánscrito moderno. Los gustos de Jeaneane Fowler y David James Smith han malinterpretado intencionalmente o no nuestros textos y símbolos de acuerdo con sus caprichos y fantasías.

La amarga ironía es que incluso cuando nuestros propios expertos en sánscrito y eruditos discuten y prueban que están equivocados, seguimos las traducciones incorrectas al inglés. Ejemplo famoso: en el Congreso de Historia de las Religiones de París en 1900, el seguidor de Sri Ramakrishna Paramhansa, Swami Vivekananda, argumentó que el Shiva-Linga tuvo su origen en la idea de Yupa-Stambha o Skambha, el puesto de sacrificio, idealizado en el ritual védico como El símbolo del Eterno Brahman. Esto fue en respuesta a un artículo leído por Gustav Oppert, un orientalista alemán, que rastreó el origen del Shalagrama-Shila y el Shiva-Linga hasta el falicismo.

Entonces, al igual que la traducción incorrecta de 33 tipos de Dioses / Deidades es popular ya que 33 millones de Dioses / Deidades se hicieron populares (tenga en cuenta mi respuesta a eso de la siguiente manera), de manera similar, la traducción incorrecta de Shiva linga se ha hecho popular.

La respuesta de Swati Sharma a ¿Cuál es la realidad del hinduismo? ¿Existieron alguna vez los 33 millones de dioses?

¿No creen que es hora de reclamar nuestra herencia y cultura …

Cada palabra en el lenguaje humano tiene su propia historia, la forma en que hizo la transición a través de los tiempos, transformando su significado, interpretaciones. Es un proceso continuo sin visión de origen preciso o ‘el comienzo’. La evolución de la palabra ni siquiera fue en una sola línea. Hubo múltiples transformaciones paralelas en las culturas completamente diversas.

Antes de comenzar a escribir la respuesta, Muktipada Behera y Prabhu Ksb ya habían escrito respuestas bien investigadas y reflexivas que esta pregunta merece. Agregaré solo mis pensamientos sobre la narración de historias y la indagación lógica del significado de estas palabras.

En la narración de cuentos, hay tres pasos, mitos, metáforas y experiencia propia. En los viejos tiempos, los filósofos indios usaban predominantemente ‘metáforas’ para comunicar conceptos de vida y enfatizaban la unidad en el colectivo humano, especialmente en la tradición o secta brahmánica. Aunque las tradiciones o sectas shramana (jainistas, budistas) también tenían una buena mezcla de historias de autoexperiencia. El desafío con la metáfora es que su interpretación puede cambiar completamente con el lenguaje. La mejor manera de descifrar el significado antiguo es encontrar el uso en varios idiomas y encontrar sentimientos comunes que la gente intenta transmitir a través de ellos.

“Linga” según el sánscrito védico significa “símbolo”. La inferencia del “pene” es mucho más reciente. “Shiva” según la tradición “Lingayat” significa “quién no existe”, en la tradición judía, significa “siete”, relacionado con el período de dolor después de perder a un ser querido, “Sivan” en tamil significa “rojo”. Otra palabra vinculada con Shiva es “Shankara”. Esta palabra tiene un gran significado en la filosofía india. En el lenguaje “Pali” e incluso en el uso actual “hindi”, “Shankara” significa “híbrido o algo formado después de mezclar muchos”. En el contexto filosófico, el significado más cercano es “formación mental” o “ideas / pensamientos creados por la mente”. Tenga en cuenta que nuestros pensamientos nacen de nuestras muchas experiencias.

Las prácticas y creencias del Shaivismo enfatizan en aceptar nuestro dolor, nuestro miedo a la muerte. La forma de “Shiva Linga” también es más probable que se derive de una publicación sacrificial o una estupa budista. Tenga en cuenta que ambos símbolos están relacionados con la muerte o los muertos.

La inferencia (filosófica) más probable entonces de la ideología de “Shiva” sería: “Existimos por el sacrificio de tantas generaciones antes que nosotros. El ciclo de vida avanza con la pérdida del individuo con el propósito de un colectivo humano mucho mayor. Solo la verdad es ‘pena “y la realidad es aceptarlo”.

En otras palabras, “Shiva” representa, el esfuerzo acumulativo del colectivo humano, el sacrificio de nuestros antepasados, a lo largo del tiempo. “Linga” es su símbolo donde rendimos homenaje a esta tradición humanista.

Por cierto, “Sati” en lenguaje “Pali” significa “conciencia” o “atención plena”. No sé cuál fue el incidente o la pena, que la gente intentaba superar cuando pensaban en esas metáforas. Cuando “Sati” se quemó y “Shiva” consiguió que eso también señalara algún incidente cuando la filosofía “shiva” fue ignorada y la gente perdió la “atención plena”. Bueno, esto explica muchas ilusiones creadas a partir de entonces y tantas respuestas aquí.

Es muy fácil para Google y encontrar tantos detalles falsos. Uno debe responder algo después de la experiencia y el conocimiento solamente. Google ha convertido a tantas personas en guerreros del teclado.

Lingam “es uno de los motivos más incomprendidos del hinduismo. Ha sido objeto de una campaña tan mala de los occidentales, especialmente de los misioneros, que incluso el diccionario Merriam-Webster lo define como un símbolo fálico estilizado.

La expresión ‘linga’ en el contexto de Agama significa ‘símbolo’ (chinha). Derivado de la raíz ‘ligi gatyau’, se refiere al movimiento, y las palabras que han sido movimiento como su significado etimológico también tienen connotaciones de conocimiento (‘sarve gatyarthah jnanarthah’). Linga, por lo tanto, significa aquello por lo cual lo Divino es conocido o abordado (‘lingyate jnayate anena iti lingam’).

Los textos de Agama también presentan otra explicación válida para la palabra ‘linga’: linga en su sentido primario se divide en ‘ling’ (disolver, fusionarse, destruir) y ‘ga’ (emerger, salir) ) Linga se llama así porque todos los fenómenos se disuelven en Siva en el momento de la disolución cósmica, y emerge de Siva una vez más en el momento de la creación. (Ajitagama, 3, 16-17).

Así, Shiva Linga representa la marca del cosmos.

Swami Vivekananda dio una conferencia en el Congreso de Historia de las Religiones de París en 1900 durante la cual refutó las declaraciones de algunos eruditos occidentales que se referían a Shiva linga como adoración fálica.

Las palabras de Vivekananda en el congreso estaban en relación con el documento leído por el Sr.Gustav Oppert, un orientalista alemán, que trató de rastrear el origen del Shalagrama-Shila y el Shiva-Linga hasta el falicismo. A esto Vivekananda se opuso, aportando pruebas de los Vedas, y particularmente del Atharva-Veda Samhita, en el sentido de que el Shiva-Linga tuvo su origen en la idea del Yupa-Stambha o Skambha, el puesto de sacrificio, idealizado en el ritual védico como El símbolo del Eterno Brahman.

Swami Sivananda también explica por qué es un error equiparar a Siva Lingam con el falo. Según él, “Esto no es solo un grave error, sino también un grave error. En el período post-védico, el Linga se convirtió en un símbolo del poder generativo del Señor Siva. Linga es la marca diferenciadora. Ciertamente no es la marca sexual. Encontrarás en Linga Purana:

“Pradhanam prakritir yadahur-lingamuttamam; Gandhavarnarasairhinam sabda-sparsadi-varjitam ”
“El Linga más importante que es primario y carece de olor, color, gusto, oído, tacto, etc., se conoce como Prakriti (Naturaleza)”.

Bana Lingam (un tipo de Shiva Linga)
El Bana Lingam es un símbolo sagrado y una herramienta de energía divina, tanto en el mundo antiguo como en el moderno. Los Bana Lingas son Swayambhu Shiva Lingas que han tomado forma en el río Sagrado Narmada, en la parte centro occidental de la India. Esta es la razón por la cual los Bana Lingams también se conocen como Narmada Banalingas o Narmadeshwar Shiva Lingas. El Narmadha Bana Lingas se hizo muy famoso en todo el mundo, después de que se proyectó la película “Indiana Jones and the Temple of Doom”: este es el mismo Sagrado Piedra que estaban buscando.

La historia: Hay una historia narrada en Aparajita-pariprchchha (205, 1-26) sobre el origen de los bana-lingas y su asociación con el río Narmada. Siva quería destruir el ‘tri-pura’, que había sido obtenido como una bendición por el arrogante demonio Banasura, y soltó un dardo ardiente de su gran arco ‘pinaka’. El dardo rompió las tres ‘puras’ en pequeños pedazos, que cayeron en tres puntos:

Las partes que cayeron en estos lugares pronto se multiplicaron en millones. cada bit se convierte en un linga. Como formaban parte de la posesión de Banasura, fueron llamados Bana-Lingas.

Ciencias:
Muchos investigadores y geólogos consideran que la composición única de Narmadha Shiva Lingas se debió a la impregnación de sus costas rocosas y las rocas en el lecho del río, hace 14 millones de años por un gran meteorito que se estrelló contra el Río Narmada La fusión del meteorito y los minerales terrenales ha generado un tipo nuevo y único de roca cristalina con cualidades energéticas extraordinarias: el Narmada Bana Lingam. Las bana Lingas contienen Crypto Crystalline Quartz (masas compuestas de agregados fibrosos o granulares de pequeños cristales microscópicos de cuarzo) y un material de piedras preciosas llamado Calcedonia (con una inclusión de óxido de hierro y geotita) junto con Basalto y Ágata, esta composición única junto con elíptica La forma tiene una resonancia precisa en alineación con nuestros Centros de Energía o Chakras y se utilizan durante miles de años como Generadores de Energía Divina para la Limpieza, la Curación y la Meditación. Los Narmada Bana Lingas son bastante fuertes y la dureza es un 7 en la escala de Moe, una de las tasas de vibración de frecuencia más altas de todas las piedras en la tierra. Se dice que la vibración del bana linga es perfecta para fines de purificación.

Así, Matsya-Purana (cap. 165-169), verdaderamente dijo que beber el agua de este río (Narmada) y adorar a Siva (Bana Lingam) garantizará la libertad de todos los estados de miseria.

El Shiva Linga ha sido una presencia constante en todos los templos hindúes. Una figura elíptica colocada sobre una base circular llamada ‘peedam’ ha dado lugar a muchas interpretaciones. En realidad, un Shiva Linga consta de tres partes principales. La parte inferior que tiene cuatro lados permanece bajo tierra, la parte central que tiene ocho lados permanece en un pedestal y la parte superior que se adora, es redonda. El pedestal proporciona un pasaje para el agua y la leche que se vierte sobre él.

Poder de destrucción así como de creación, eso es lo que el Shiva Linga realmente significa. Es incorrecto asociar el Linga con un falo porque Lord Shiva se considera falo. Entonces, no es posible que el Shiva Linga sea una forma de Lord Shiva, es solo su representación. El Shiva Linga significa una descripción de los comienzos y la infinitud del universo, el que no se puede ver. Al igual que los poderes de Lord Shiva.

Linga en sánscrito significa una forma o marca y tiene forma de huevo para representar el cosmos de Brahmand. Representa la forma elíptica de la divinidad. El Señor Shiva siendo adorado como Shiva Linga significa conciencia en su forma primordial donde la conciencia se mezcla con la energía eterna (Shakti). Linga es donde la disolución del mundo y todos sus seres. Al mismo tiempo, también implica Satya, Jnana y Ananta: verdad, conocimiento e infinito. Indica la naturaleza omnipresente y luminosa de Lord Shiva.

También se cree que el Shiva Linga viene con abundante poder curativo, uno que estabiliza la energía espiritual y vital de un espacio vital.

Si bien el Shiva Linga descrito anteriormente es la representación más popular de Lord Shiva, hay otro Shiva Linga que, de hecho, es mucho más potente. Este es el Narmadeshwar Shiva Linga que no solo representa al Señor Shiva, sino que también se cree que fue bendecido por el Señor Shiva. El Narmadeshwar Shiva Linga se considera el equilibrio perfecto de lo masculino con lo femenino y absorbe la energía del Señor Shiva.

Para saber más acerca de este Narmadeshwar Shiva Linga y de dónde obtenerlo, visite nuestro sitio web.

।। Om Namah Shivaya..

Esta explicación está de acuerdo con el “Shaivismo”, que es la secta más antigua del hinduismo. El “Shaivismo” comenzó el hinduismo y la adoración de Shiv liṅga. Entonces, esta explicación está mucho más cerca de la verdad real.

  1. La Shiva liṅga fue la primera imagen de Dios . Después de eso, todos los demás íconos evolucionaron a partir de visiones místicas. Pensamos en el Dios Supremo Shiva como Parashiva cuando adoramos al señor Shiva como Shiva liṅga . Su forma elíptica simple habla en silencio del ser absoluto indecible de Dios.
  2. El pīṭha (parte inferior de Shiv liṅga) representa Parashakti , el poder de manifestación de Dios.
  3. Durante miles de años, el Shiva liṅgam ha representado a Dios en su significado de realidad no manifestado sin ninguna forma que es a menudo denominado como Para Brahma

1.Aquí hay una definición de Parashiva:

Parashiva, es un La forma del Dios Supremo Shiva en la que él / ella está más allá de todas las formas y cualidades

Parashiva es la Realidad No Manifestada de Dios Shiva o Ser Absoluto, distinguido de Sus otras dos perfecciones ( Parashakti y Parameshwara ) , que se manifiestan. ParaShiva es la plenitud de todo, la ausencia de nada.

2. Aquí hay una definición de Parashakti:

Parashakti significa el poder manifiesto de Dios. Es la segunda forma de Lord Shiva.

ParaShakti o “Energía Suprema” es pura conciencia. De Parasiva siempre llega Parashakti, la primera manifestación de la mente, la superconciencia o el conocimiento infinito.

3. Aquí está la definición de Parameshwara :

Como Parameshwara , el Señor Supremo Shiva tiene la manifestación quíntuple:

Brahmā, el creador;

Vishṇu, el conservador;

Rudra, el destructor;

Maheśvara, el Señor del velo, y

Sadāśiva, el revelador.



Puede consultar estos hechos en Shaloka 16,17,18 y 19 del libro Bailando con Siva

Este libro habla sobre el hinduismo en forma imparcial, fácil de entender y en formato de preguntas y respuestas. (150+ Q / A)

Las dos primeras respuestas aquí por la Sra. Divya Sharma Nd Sra. Ishita roy r explicación perfecta solo quería compartir algunas luces sobre dos cosas aquí:

  1. ¿Por qué la gente desde tiempos más antiguos prefiere linga del río narmada? Es porque Narmada es el río más antiguo existente en el mundo (sé que la mayoría de la gente no sabe esto o no estará de acuerdo conmigo) y no había vida en la tierra antes, hasta que los meteoritos negros (shivlingam original, uno de ellos estaba en la meca, uno estaba en somnath por wic ghazni, esos tiempos en la India, el oro estaba en todas partes) cayeron en la cuenca de Narmada, fueron estos meteoritos los que contenían hebras de ADN que luego dieron a luz / creó la vida en la tierra.
  2. La razón más clara para aplicar agua sobre lingam constantemente era mantenerla fresca y estable, ya que estas piedras no eran originarias de la tierra, altamente energéticas, con algunos elementos no originarios de la tierra (lo hace inestable), y era difícil manejarlas adecuadamente, Nd por lo tanto, los sabios también impidieron que las personas bebieran agua que bajaba del lingam.

Esta es la razón por la cual Shivlingam original posee un enorme poder (campos de energía) Nd que fueron adorados y apreciados en todo el mundo.

Siento pena por las personas que son indias pero que han escrito que linga denota pene, eso es lo que la verdad a medias es peor que una mentira, entiendan primero la religión que es Santana dharma (la gente hoy en día lo llama hinduismo). Hindu era básicamente una persona hindú (India ) otro ejemplo de montañas hindukush, mahasagar trasero, etc.

Eso sí, los hindúes nunca se opusieron a ninguna religión ni negaron a ningún inmigrante a la India, aceptamos todas las creencias (los judíos se han refugiado aquí desde 3000 años, donde han sido expulsados ​​u odiados constantemente en la mayor parte del mundo, la segunda mezquita construida sobre esta base). planeta estaba en India todavía aquí en Kerela)

A estos pueblos les pediría humildemente que no propaguen sus propios pensamientos o su propia teoría a menos que sepan la verdad real (wikepidea no es verdad para mí, está siendo manipulada varias veces como nuestros textos hindúes Purana, epopeyas para adaptarse a un conjunto de cabezas de grupo capitalistas )

Shiva Linga es el símbolo de la potencia de procreación de Shiva. Shiva es el padre del mundo material, Durga es la madre.

La gente a menudo pregunta, ¿por qué Dios no puede ser una Ella? Y, de hecho, Él puede, porque en la Versión Védica la manifestación completa de Dios es un hombre y una mujer: Radha y Krishna. Radha es el aspecto femenino de Dios. Son uno como el energético y la energía. Radha es la energía de felicidad de Krishna, lo que significa que toda felicidad en el mundo, tanto espiritual como material, proviene de Radharani o su distorsión, Maya. La diosa, Durgadevi o Maya, es la transformación distorsionada de Radharani, destinada a aquellas almas que desean disfrutar de un cuerpo material. Para esas personas, ella se convierte en la ilusión del mundo material. El mundo material se llama ilusión porque es temporal. Sucede, por lo que es lo suficientemente real, pero como no es duradero, se considera irreal.

Y la realidad se llama realidad porque es eterna. Cualquier lapso de tiempo es como nada comparado con la eternidad. Por mucho tiempo que dediques a la eternidad, millones, billones y billones de años, será tan bueno como nada. Por eso es bastante insignificante e ilusorio lo que sucede en tu vida de, digamos, 80 años.

Es de destacar que el Señor Krishna es la única persona en el planeta que alguna vez ha intentado definir lo real en lugar de lo irreal. Por supuesto, para establecer lo real y lo irreal tienes que ser Dios 🙂 Si todo es relativo, como se afirma en el ateísmo, nada es real en última instancia, porque una opinión es tan buena como la otra. Para definir real, necesitas un absoluto.

Entonces Krishna tiene dos ilusiones. Ambos se llaman mayas. Uno es Maha-maya. Ella es la diosa que gobierna los mundos materiales. Otro es yoga-maya y Ella gobierna los mundos espirituales. Juntos forman los aspectos femeninos de Dios. Entonces la energía ilusoria de Krishna, Maya, la madre naturaleza, es una mujer. El esposo de Maya es Shiva. Krishna nunca toca la materia, pero cuando tiene que hacerlo, se transforma en Shiva. Shiva es una transformación de Krishna y Maya es una transformación de Radha y, a través de la unión de Maya y Shiva, se crea el mundo material. El mundo espiritual no se crea, se manifiesta para siempre por la unión de Radha y Krishna.

Por lo tanto, es algo divertido de la vida: si quieres estar en la ilusión de amigos, familia, sociedad y amor, o si quieres despertar a la realidad, necesitas la ayuda de Dios.

Krishna dice:

Como todos se entregan a Mí, los recompenso en consecuencia. Todos siguen mi camino en todos los aspectos, oh hijo de Prtha.

=> Bg 4.11

Algunas personas han escrito respuestas para sugerir que los Shivalinga nunca tuvieron un origen fálico. Tengo algunas preguntas para ellos.

Si el Shivalinga no es un símbolo fálico

A. ¿Por qué la Shivalinga también siempre va acompañada de un yoni?

B. ¿Por qué los shivaling más viejos eran imágenes tan precisas del falo? .. (como se puede ver en las fotos en la respuesta de Ishita Roys). Lo mismo es cierto de los Shivalinga en el templo kamakhya en Assam.

C. Si el Shivalinga estaba destinado a ser solo una “chinha” (signo) de Shiva, ¿por qué se eligió esta forma específica? ¿Por qué no su trishul / trident o muchos otros símbolos asociados con Shiva?

D. Si “chinha” es sinónimo de Linga, ¿por qué no lo llamamos Shivachinha?

E. ¿Dónde más en los antiguos textos religiosos indios se usa la palabra Lingam “para referirse a una chinha / marca?

F. El símbolo para el signo de interrogación “?” Se llama prashna-chinha en sánscrito e hindi. ¿Por qué no lo llamamos prashna-linga?

No tengo conocimiento de que ninguno de mis hermanos islámicos haya difundido rumores. El problema parece ser más con mis hermanos (y hermanas) hindúes que, por alguna razón desconocida, están tan a la defensiva sobre este tema que presentan todo tipo de argumentos sin respaldo.

Además, si como lo señaló usted, numerosas culturas antiguas tenían símbolos fálicos, ¿qué tiene de malo que el Shivalinga fuera antes un símbolo fálico que luego se transformó en otra cosa?

Finalmente, esta conexión forzada al equiparar la palabra sánscrita “linga” con una chinha … es parte de su pensamiento original o la ha copiado / pegado de alguna parte. ?

Para mí es muy claro que la shivalinga (con el yoni que la acompaña) se originó como un símbolo de creación y fertilidad. Para empezar, podría no haber sido parte de la cultura védica y probablemente tuvo un origen tribal / no védico. Cuando Shiva (quien él mismo es un dios no védico) fue absorbido más tarde por la cultura védica, la shivalinga también fue absorbida y, durante un período de tiempo, su concepto se transformó de un simple símbolo fálico al “pilar del universo” más cerebral.

Brahma y Vishnu fueron una vez a ver a Shiva. Los ASURAS, los demonios, siempre han estado creando problemas para los dioses.

Entonces Brahma y Vishnu fueron a Shiva porque él podría ayudarlos. Es un tipo peligroso. Este Shiva es el Dios de la muerte. Él es peligroso. Y tiene una compañía muy peligrosa: fantasmas y todo tipo de Beelzebubs, demonios y sátiros. Todos son sus discípulos. Entonces puede ser necesario. Cada vez que hay algún problema real se necesita.

Fueron a verlo. El guardia intentó detenerlos, pero nadie se siente bien con los guardias. Tú no, nadie lo hace. Empujaron al guardia a un lado. Es urgente, es una emergencia. Empujaron a un lado al guardia y entraron, se apresuraron a entrar.

Shiva estaba haciendo el amor con Parvati. No fue muy amable de su parte apresurarse, pero el problema fue tal que no se molestaron por las cortesías. Se quedaron allí, pero Shiva es Shiva, no se molestó en absoluto. Estaban de pie y él dijo: “Está bien, párate”. Pasaron las horas y él siguió haciendo el amor y haciendo el amor y se cansaron y dijeron: “¡Alto!” Pero Shiva no quiso escuchar. Parvati estaba muy avergonzado. Ella cerró los ojos … desde entonces todas las mujeres han hecho el amor con los ojos cerrados. Shiva estaba tan involucrado que ni siquiera se dio cuenta de que alguien estaba parado allí.

Vishnu y Brahma se sintieron muy ofendidos. Este fue un gran insulto. Entonces maldijeron a Shiva: eso por siempre y para siempre. sería recordado por su sexualidad, de ahí el linga y el yoni, el símbolo de Shiva. El linga y el yoni son órganos sexuales masculinos y femeninos . Eso se convirtió en un símbolo de Shiva.

El Swami Vivekananda dijo:

Que el culto al Shiva-Linga se originó en el famoso himno en el Atharva-Veda Samhitâ cantando en alabanza al Yupa-Stambha, el puesto de sacrificio. En ese himno se encuentra una descripción del Stambha o Skambha sin principio y sin fin, y se muestra que dicho Skambha se coloca en lugar del eterno Brahman. Como después, el fuego Yajna (sacrificio), su humo, cenizas y llamas, la planta de Soma y el buey que solía llevar en su espalda la madera para el sacrificio védico dieron lugar a las concepciones del brillo del cuerpo de Shiva, su cabello castaño rojizo, su garganta azul, y cabalgar sobre el toro del Shiva, y así sucesivamente, así, el Yupa-Skambha dio lugar a tiempo al Shiva-Linga, y fue deificado al alto Devahood de Shri Shankara . En el Atharva-Veda Samhita, los pasteles de sacrificio también se ensalzan junto con los atributos del Brahman.

En Linga Purâna , el mismo himno se expande en forma de historias, destinado a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Mahâdeva.

Nuevamente, hay otro hecho a considerar. Los budistas solían erigir topes conmemorativos consagrados a la memoria de Buda; y los muy pobres, que no podían construir grandes monumentos, solían expresar su devoción a él dedicándole sustitutos en miniatura. Todavía se ven casos similares en el caso de los templos hindúes en Varanasi y otros lugares sagrados de la India donde aquellos que no pueden permitirse construir templos, dedican construcciones muy pequeñas en forma de templo. Por lo tanto, podría ser bastante probable que durante el período de ascendencia budista, los hindúes ricos, en imitación de los budistas, solían erigir algo como un monumento que se asemejaba a su Skambha, y los pobres de una manera similar los copiaron en una escala reducida, y luego, los memoriales en miniatura de los pobres hindúes se convirtieron en una nueva adición al Skambha.

Uno de los nombres de las Stupas budistas (topes conmemorativos) es Dhâtu-garbha, es decir, “metal-wombed”. Dentro del Dhatu-garbha, en pequeñas cajas hechas de piedra, con forma del Shalagrama actual, se conservaban las cenizas, los huesos y otros restos del distinguido Bhikshus budista, junto con oro, plata y otros metales. Los Shalagrama-Shilas son piedras naturales que se asemejan en forma a estas cajas de piedra cortadas artificialmente del budista Dhatu-garbha y, por lo tanto, fueron adorados por los budistas, gradualmente entraron en el vaisnavismo, como muchas otras formas de adoración budista que se abrieron paso en Hinduismo. En las orillas del Narmadâ y en Nepal, la influencia budista duró más que en otras partes de la India; y la notable coincidencia de que el Narmadeshvara Shiva-Linga, que se encuentra en las orillas del Narmadâ y por lo tanto llamado así, y los Shalagrama-Shilas de Nepal tienen preferencia por los hindúes a los que se encuentran en otras partes de la India, es un hecho que debería ser considerado con respecto a este punto de contención.

La explicación del Shalagrama-Shila como emblema fálico fue un invento imaginario y, desde el principio, al lado de la marca. La explicación del Shiva-Linga como un emblema fálico fue presentada por los más irreflexivos, y se presentó en la India en sus tiempos más degradados, los de la caída del budismo. La literatura de budismo Tântrika más sucia de aquellos tiempos todavía se encuentra y practica en gran parte en Nepal y el Tíbet.

Fuente – El congreso de París

Sanjeev

El Linga Purana también apoya esta interpretación del lingam como un pilar cósmico, que simboliza la naturaleza infinita de Shiva . En los templos hindúes, las estatuas de las deidades están presentes en el santuario. Pero en (la mayoría) de los templos de Shiva, solo está presente un linga en lugar de una estatua de Shiva. El culto linga parece estar limitado solo a Shiva, ya que ninguna otra deidad es adorada ampliamente en forma linga.

El Señor Shiva es principalmente adorado en forma de Linga porque es la única forma que establece una relación inseparable de Shiva-Shakti, representa la manifestación de Nirguna en forma de Saguna y Linga es idéntico al Universo mismo y también representa el infinito. Por lo tanto, es mejor adorar al Señor Shiva en forma de Linga.

El propio Señor Vishnu dijo “Shiva es el origen eterno de …” Es por eso que Shiva linga es semilla y lo que sea que veamos es solo un árbol de esa semilla.

Es origen. Shiva es el creador, por lo que Shiva es adorado en forma de Jyotirlinam.

No sé sobre las historias de fondo proporcionadas en Puranas. Lo que puedo comentar es cómo pudieron haber surgido las leyendas puránicas en torno a Shiva.

Hay equilibrios de conciencia que parecen tener los siguientes rasgos:

  • Un lugar de absoluto silencio interno, no afectado por todo lo que sucede en nuestro cuerpo, vida y mente. Uno ve que uno es algo diferente al cuerpo, la vida y la mente … en el estado de vigilia y no en samadhi ni nada.
  • Una sensación de estar muy por encima del mundo.
  • Una conciencia solitaria, un sentimiento de estar desnudo sin las trampas del ego o del yo nacido en el tiempo.
  • Un claro descenso de poderes superiores a través de la región de la cabeza.
  • Sensación de frío helado que se extiende por el ser, con un silencio absoluto y una paz que se manifiesta a su paso.
  • Y lo más importante, la sensación de ser una columna de conciencia, a veces llena de Poder pero a menudo con una Presencia inexplicable. Creo que esta experiencia es fundamental para la formación de la idea Linga.

Todas estas son experiencias que se tuvieron en la búsqueda del yoga. Algunos de estos se tuvieron con la clara percepción de la experiencia derivada de la conciencia de Shiva.


Orígenes de la adoración de los Lings:

Dios de Gharial y diosa del tigre en el valle del Indo, algunos aspectos de la religión india de la Edad de Bronce, 2007

https://archive.org/stream/IVCReligionByNagaGanesan2007/IVC_religion_by_Naga_Ganesan_2007#page/n0/mode/2up

Una etimología dravidiana para Makara – Cocodrilo, 2011

https://archive.org/stream/MakaraADravidianEtymology2011/Makara_a_Dravidian_etymology_2011#page/n0/mode/2up

En marzo de 2016, las Actas de la 16ª Conferencia Mundial de Sánscrito se publicarán en Bangkok, Tailandia. En él, el siguiente artículo mío discute la religión primitiva del país tamil derivada de la deidad del cocodrilo IVC.

Religión del cocodrilo Indo como se ve en la Edad del Hierro Tamil Nadu

Resumen: Este artículo trata sobre algunos aspectos de la religión india en el período posterior a Harappan que proporciona un enlace a la civilización del valle del Indo visto en sus sellos de la Edad del Bronce. Se presentará el significado de los ejes antropomórficos encontrados en las llanuras de Doab indogangéticas del segundo milenio antes de Cristo como símbolo ritual de un dios Makara (cocodrilo). El signo característico de los peces que señala el idioma dravidiano hablado por los harappans de élite ha sido explorado desde los días del Padre. H. Heras, SJ. Sin embargo, la importancia de los cocodrilos en el cultivo IVC está saliendo a la luz recientemente (A. Parpola, 2011). Cuando este culto a los cocodrilos desaparece y se olvida en el norte de la India, aparece como grandes esculturas monolíticas en el sur megalítico. Se ofrecerá una interpretación de la inscripción de Tamil Brahmi en Tirupparaṅkuṉṟam, cerca de la antigua capital pandyana Madurai, descubierta por el departamento de Historia de la Universidad de Pondicherry, en la que se menciona al dios cocodrilo y su cónyuge. El sacrificio de Aśvamedha en las orillas de un Tanque de agua se realizó por un cocodrilo como se evidencia en las monedas Pāndyan Peruvaḻuti y Chera. Los símbolos de graffiti de Sāṇūr y Sūlūr como signo lingüístico para la deidad del cocodrilo, y la pareja de cocodrilos en la urna funeraria Adichanallur (500 a. C.) junto con el hacha de batalla con un gran dios en la poesía de Sangam se utilizarán para ilustrar la prevalencia de la religión basada en el cocodrilo. hasta el período temprano de Sangam. La primera escultura de piedra realizada en el sur de la India en lugares como Mottur, Udaiyarnatham, de tamaño monumental, de más de diez pies de altura, en la Edad del Hierro estará vinculada a los primeros ejes antropomórficos metálicos en el doab Yamuna-Gangetic, que se encuentra en muchos Sitios de cerámica de color ocre post-Harappan del norte de la India. La conferencia incluirá la etimología de nombres dravidianos como Viṭaṅkar, Nakar, Ghaṛiāl, Makara, Karā para las tres especies de cocodrilos indios. Finalmente, se ofrece una interpretación de Gudimallam Viṭaṅkar (Liṅgam) como Varuṇa, en lugar de como Śiva asumida por eruditos anteriores como AK Coomaraswamy. En el período posterior de Pallava, el desarrollo del Śaivismo tántrico incluye el término tántrico Viṭaṅkar aplicado más ampliamente para las formas de Śiva como Bhikṣāṭana desnuda y Somāskanda.

N. Ganesan, PhD

Houston, Texas, EE. UU.

https://www.amazon.com/review/R1

Lingam en sánscrito significa literalmente símbolo, y a veces se usa en la connotación específica como ‘símbolo de género’, es decir, genitales.

La respuesta de Prajwal Renukanand es una explicación válida y aceptada, y está bastante en línea con una larga tradición de adoración a la fertilidad, particularmente la adoración de las Deidades Príapicas en todo el mundo.

Editar – Prueba adicional: los Shiva lingas más antiguos disponibles para nosotros pertenecen al período Kushana, y son inequívocamente fálicos . No hay duda alguna de que representa un pene.

Compruébelo usted mismo: no es necesario un análisis:

Los Shivalingas más antiguos existentes en el mundo – (izquierda) Gudimallam, Mathura y puncha mukhalinga de Bhita (Allahabad). Fuente: http: //shodhganga.inflibnet.ac.i

Sivalinga cerca de Kankali Tila, Mathura. Arenisca roja manchada. Primer siglo AD Mathura Museum No. 83.3 Fuente: http://en.unesco.org/silkroad/si

Presta mucha atención a la representación anatómicamente correcta del linga y al hecho de que un miembro masculino real ha sido tallado en la parte inferior del linga en Bhita (Allahabad) .

Dicho esto, la representación del linga y el culto y la connotación del linga sufrieron ciertos cambios a lo largo del tiempo, que también debemos considerar.

El Capítulo 5 de The Emergence and Development of Brahmanism in Thailand with Special Reference to Icongraphy of Brahmanical Deities, una tesis de Wannapat Ruangsup, es una excelente fuente que rastrea el desarrollo de la iconografía Lingam en la India y el sudeste asiático.

Entonces, mientras que el concepto de lingam comenzó como significados fálicos, alternativos, no anatómicos, y las representaciones del lingam también existen.

Una de esas representaciones es la Banalinga, en la que se usa el significado más amplio de Lingam. Esto es más popular en la región que rodea el río Narmada, que se dice que es el origen del culto a Lingam.

El río Narmada deja un depósito de rocas naturalmente oblongas / cilíndricas a su paso, que los lugareños muelen y pulen en shivalingas. Su explicación es la siguiente:

Una Banalinga es una piedra oblonga clavada en el suelo exactamente a la mitad de su longitud. La parte visible sobre el suelo simboliza Shakti, el principio manifiesto de Dios. La parte subterránea invisible simboliza a Shiva, el principio no manifiesto de Dios. Este Shivalinga, por lo tanto, representa a Shiva y Shakti y su vínculo espiritual inseparable. La base en forma de U aquí se explica simplemente como una forma de drenar la leche / agua ofrecida al lingam.

Esta explicación también es popular en las regiones al sur de la cuenca de Narmada, donde los templos con frecuencia albergan lingas que simbolizan no solo Shiva / Shakti sino también los nueve planetas y otras deidades. El más popular de estos lingas planetarios es el ídolo en Shani Shinganapur, Maharashtra. El shiva linga se diferencia aquí por la presencia de Nandi.

El LINGAM es una de las preguntas más frecuentes en Quora: la gente, los hindúes y los no hindúes parecen estar fascinados por ella. La leyenda de su origen (en realidad hay muchas leyendas diferentes sobre su origen) del Shiva Purana dice así:

Los Rishis dijeron:

“Oh Suta, por la gracia de Vyasa, lo sabes todo. Nada es desconocido para usted, por lo tanto, le preguntamos si hay alguna otra razón en el mundo para adorar a los Linga que lo que ya nos ha dicho.

“Se dice que Parvati, la amada de Siva, toma la forma de un bana o una flecha; díganos amablemente la razón de eso”.

Suta Suta: – “Oh brahmanes, escuché la narración de Vyas, por favor escuchen atentamente.

En la antigüedad había un bosque llamado Dāruvana en el que vivían algunos devotos brahmanes que siempre se dedicaban a la adoración del Señor Siva. Un día, cuando habían ido al bosque a recoger leña, el Señor Siva, con la intención de otorgar su gracia y benevolencia a los habitantes del bosque, tomó la forma de Nilalohita, de aspecto deformado, y llegó a su asentamiento. Estaba desnudo y radiante, con cenizas cubriendo su cuerpo. Se quedó allí sosteniendo su pene ( lingam ) en la mano realizando todo tipo de actos desagradables.

Las esposas de los sabios estaban horrorizadas ante esta aparición del Señor Shiva. Algunos de ellos se excitaron mucho y se acercaron nerviosamente a él. Algunos lo abrazaron, otros le tomaron de las manos. Estas mujeres estaban absortas en luchar entre ellas.

De repente los Rishis regresaron. ¡Se sintieron agraviados y enojados por lo que vieron, siendo abrumados por la maya del Señor Siva! ‘¿Quién es él?’ preguntaron, pero cuando él se negó a hablar, los rishis dijeron: “¡¡Ya que estás siguiendo un camino malvado que es contrario al uso védico, que tu pene (lingam) se caiga !!”

Suta dijo: después de pronunciar esta maldición, el asombroso lingam del Señor Siva cayó a la tierra, como una vara ardiente. Donde quiera que fue, quemó el lugar. Se fue al cielo, a las regiones inferiores y a la tierra, pero no pudo permanecer estacionaria.

Toda la gente, los Rishis y los dioses estaban angustiados e infelices en ese momento. Todos se dirigieron a Brahma en busca de refugio.

Brahma les dijo: – ¡Todos ustedes son conscientes de todo y aún así participan en actos deplorables! ¿Quién puede salvarse después de pelear con Lord Siva? ¿No debería uno dar la bienvenida a un invitado que llega a la hora del almuerzo? ¡Un invitado rechazado se lleva los méritos del jefe de familia mientras deja atrás sus deméritos!

Si este Lingam no se establece en algún lugar de los 3 mundos, nunca habrá paz. Entonces esto es lo que debes hacer. Comienza a rezarle a la madre Parvati y pídele que tome la forma del yoni (útero o vagina). Y luego reza al señor Siva para que inserte su falo (Lingam) firmemente allí. Parvati en forma de yoni y flecha formará el pedestal, en donde el falo se instalará con mantras védicos.

Habiendo hecho todo lo que Brahma dijo, el Señor Shiva se sintió extremadamente complacido y les dijo: “Aparte de Parvati, ninguna mujer podría contener mi Lingam. Cuando ella sostiene mi Lingam, la paz se establece en todas partes. Con el establecimiento pacífico del Lingam, la paz y el bienestar abundaban. ¡Al adorar a Lingam, se logra la felicidad mundana así como lo mejor en la otra vida! ”

Siva Mahapurana, Koti Rudra Samhita capítulo 12

Brahman o Paramatma no tiene forma (Nirguna). Sin embargo, no todos pueden comprender a Nirguna Brahman. Entonces, por amabilidad, Brahman adopta una forma. La principal de estas formas es Linga. Según puranas, Siva apareció como una columna de Fuego entre Vishnu y Brahma. Esto es lo que se representa como Siva Lingam (básicamente una columna ovalada).

La historia de Linga que representa el órgano reproductor masculino no está en línea con Puranas. Fue una mala interpretación al traducir del sánscrito. También el hecho de que la palabra Linga a veces se usa para identificar órganos masculinos ha confundido a las personas. Y tampoco es la base de Linga el Yoni de la mujer. Es un significado corrupto.

También según otras cuentas (como la invocación inicial en Rudram), la base de cualquier forma de Siva es Vishnu (Vishnu representa los pies cuando Siva está en forma humana y representa la base cuando está en forma Linga) y la parte superior es Brahma – medio siendo el mismo Siva.

Antes de entrar en el tema, tenemos que ir en los últimos 5 a 6 mil años atrás en el tiempo cuando el hinduismo estaba tomando forma, tenemos que considerar el tipo de sociedad y la ideología de las personas, en ese período, mucho antes de los invasores musulmanes, la sociedad y la cultura del hinduismo era diferente, la educación sexual y sexual no era tabú, la gente usa ropa según su elección, las mujeres cubrían la parte superior del cuerpo con una blusa pequeña como tela con dhoti inferior, la poligamia era común (como en el caso de Pandavas, el rey Dashratha también tuvieron tres esposas legales con otras mujeres Dasies), las mujeres que no tuvieron hijos, pueden optar por una fuente externa de esperma, pero este ritual se mantuvo en la oscuridad y fue la última opción para estas parejas, también es común en cierta medida hasta ahora en alguna sociedad, (este proceso fue cubierto por el ritual religioso o VARDAN por cualquier Devta). podemos hacer sexo pero no debemos hablar de eso, ¿por qué? Por qué las mujeres adoran durante 16 lunes, todo el mundo sabe,

Shivalinga se originó en esa sociedad que no tuvo relaciones sexuales como un tabú. Rishis y Munies, que eran gurús y maestros en todas las áreas temáticas, sabían que, por lo tanto, ellos y sus seguidores difundieron algunas historias sobre la última fuente de energía: la shiva y porque los hombres y las mujeres eran importantes para comenzar una vida feliz, solo sale una nueva vida. Cuando la energía masculina y femenina se unen, todo el mundo lo sabe. Si ve en varios templos / cuevas hindúes artes / esculturas / pinturas como las cuevas de Ajanta Alora, el templo kamakhya, todos estos son parte del hinduismo, también tenemos Kamasutra que mostró la mentalidad india para la vida sexual en la antigua India. Aquellos que se oponen y escriben mucho simplemente no quieren aceptarlo, por lo tanto, discúlpense con proporcionar ejemplos absurdos. La verdad es verdad y no requiere ningún ejemplo, no debemos ser una mente estrecha en el sexo y sus símbolos. No estoy cargando imágenes de literatura / pinturas / ídolos hindúes, puedes encontrarlas en tu computadora.

Todo hindú tiene un Shiva Linga en su casa seguro. La gente cree firmemente que adorar a Shiva-Linga, que es una estructura que significa el Dios supremo, Lord Shiva, les dará prosperidad y felicidad.

Shiva-Linga se describe en nuestra mitología india como el pilar de fuego cósmico sin principio y sin fin, la causa de todas las causas. La palabra Ling significa involución, y Gam significa evolución. Básicamente, Lingam es el principio de involución y evolución combinados, y esa combinación solo se puede rastrear hasta Dios, la causa inicial de todo el universo. Según Linga Purana, el lingam es una representación simbólica completa del Portador del Universo sin forma: la piedra de forma ovalada se asemeja a la marca del Universo y la base inferior como el Poder Supremo que sostiene todo el Universo en él.

Ahora entendamos toda la historia detrás de la evolución de Shiva – Linga