¿Es el Señor Rama un hombre perfecto a pesar de matar a Bali por detrás y dejar a Sita incluso después de que ella le dio pariksha a Agni?

¿Cuál es la definición de un hombre PERFECTO? ¿Significa que no lloró / rió, etc.?

Ramayana no dijo que Sri Rama es un hombre perfecto. Es el concepto propagado por los estudiosos posteriores.

Ramayana dice que Sri Rama era una encarnación del Dharma. Eso es todo.

रामो विग्रहवान् धर्मः साधुः सत्य पराक्रमः |
राजा सर्वस्य लोकस्य देवानाम् इव वासवः || ३-३७-१३

Rama es la encarnación de la justicia, es una persona equitativa con la veracidad como su valor, y como con Indra a todos los dioses, es el rey del mundo entero “.

Fuente: Valmiki Ramayana

En cuanto a la parte de la pregunta, se plantearon 2 cuestiones en la pregunta.

  1. Eliminación de Vali desde detrás de un árbol.
  2. Dejando a Sita incluso después de Agni Pariksha – Prueba de fuego

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I) Sri Rama eliminó a Vali tratándolo como un animal.

El hecho de que Sri Rama tratara a Vali como un animal no fue resultado de la ira o del miedo a la fuerza de Vali, sino que fue el resultado de reflexionar sobre las Escrituras. Las escrituras dicen

आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च समानमेतत्पशुभिर्नराणाम्।
धर्मो हि तेषामधिको विशेषो धर्मेण हीनाः पशुभिः समानाः॥

“La comida, el sueño, el miedo y el apareamiento, estos actos de los humanos son similares a los de los animales. De ellos (humanos), el dharma (conducta correcta) es lo único especial, sin el dharma los humanos también son animales”.

Como Vali se desvió del Dharma, capturar a Ruma, que es igual a su nuera, y debe ser tratado como un animal y golpear a un animal permaneciendo invisible, no está mal.

Vali estuvo de acuerdo con la respuesta de Sri Rama. Dijo con palmas contiguas

प्रत्युवाच ततो रामम् प्रांजलिर् वानरेश्वरः |
यत् त्वम् आत्थ नरश्रेष्ठ तत् थथा एव न अत्र संशयः || (Kishkinda Kanda Sarga 18 sloka 45).

“oh, el mejor entre los hombres, todo lo que has dicho es así, sin duda”

Sin embargo, incluso hoy en día muchos ateos, seguidores de otras religiones se preguntan cómo se puede aplicar a Sri Rama la palabra “Dharmatma” (una, cuya mente está fija en la rectitud y que practica la rectitud en el pensamiento, el habla y la acción). quien golpea a Vali por detrás.

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La respuesta está en Srimad Ramayana. Examinemos el siguiente episodio de Yuddha Kanda.

En una lucha tremenda que siguió, Lakshmana e Indrajit, que se dedicaron a lanzar varias corrientes de flechas, lucharon como dos leones. Lakshmana, el principal entre los humanos, e Indrajit, el principal entre los demonios, lucharon con alegría.

Esa feroz batalla continuó por un período más largo debido al intercambio de muchos ASTRA presididos por varias deidades como Varuna, Agni, Maheswara, etc.

Finalmente colocando un misil presidido por Indra en su arco y dibujándolo, Lakshmana lo descargó en Indrajit después de hacer la siguiente oración:

धर्मात्मा सत्यसन्धश्च रामो दाशरथिर्यदि ||
पौरुषे चाप्रतिद्वन्द्वस्तदेनं जहि रावणिम् | (Yuddha Kanda – Sarga 90 – Sloka 71)

“¡Oh mi querida flecha! Si Rama, el hijo de Dasaratha, ha puesto su mente en la virtud (Dharma), cumple su promesa y es insuperable en su destreza, destruya este Indrajit “.

Esa gran cabeza de Indrajit, separada de su tronco y humedecida con sangre, se vio en el suelo, brillando como el oro.

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Uno puede engañar a las personas a su alrededor haciéndose pasar por un Dharmatma, pero nadie puede engañar a la NATURALEZA / DIOS.

Lakshmana usó muchos astras durante la batalla para matar a Indrajit, pero en vano. Finalmente, cuando empleó el astra presidido por Lord Indra, oró a la NATURALEZA / DIOS, invocando el poder ascético de Sri Rama para (i) defender DHARMA en todo momento, (ii) honrar su palabra, por eliminar a Indrajit.

En mi opinión, esa oración hizo el trabajo. Si Sri Rama no fuera el defensor del Dharma, esa oración habría fallado. Por lo tanto, podemos inferir que matar a Vali desde detrás de un árbol también fue según el Dharma.

Dharma es muy sutil. No se puede entender fácilmente. Si no podemos entender la sutileza del Dharma, no significa que un defensor del Dharma haya hecho algo mal.

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Aquí puede surgir otra pregunta. ¿Por qué Sri Rama no pudo desafiar abiertamente a Vali una pelea uno a uno, como Dhumdhubhi desafió anteriormente a Vali, cuando Vali lo eliminó?

Podría haber, en mi opinión, desafiado a Vali, pero hay otras sutilezas involucradas.

  1. Vali tenía la retroalimentación de Tara, que Sri Rama era un guerrero muy poderoso e inigualable en el tiro con arco.
  2. Por lo tanto, él puede, a sabiendas de Tara y sus consejeros, enviar primero a su ejército. Ravana hizo lo mismo en Lanka. Él envió a su ejército primero.
  3. Si se elimina el ejército de vanaras, junto con los generales generales de, la propia causa de Sri Rama se pondría en peligro. ¿Quién buscará a Sita?
  4. El tiempo es esencia aquí. Sri Rama estaba ansioso por conocer el paradero de Sita. En el caso de Ravana, el tiempo no es una esencia.
  5. Además, solo para un hombre, ¿es necesario eliminar todo el ejército de Vanara, sin culpa de ellos?

II) El episodio de repudio de Sita y la consiguiente prueba de fuego es una historia interpolada.

La respuesta de Srimannarayana V Kandukuri (శ్రీమన్నారాయణ) a ¿Crees que Shri Ram tenía razón al pedirle a Sita Agni Pariksha?

Y Sri Rama no envió a Sita al bosque. Es una historia interpolada.

La respuesta de Srimannarayana V Kandukuri (శ్రీమన్నారాయణ) a ¿Qué pasó con ese Dhobi (lavandero) que fue responsable de la separación del Señor Rama y Sita Mata?

“En presencia de buenos hombres, los calumniadores profesionales con lenguas afiladas hablan mal incluso de Śrī Rāma,

el repositorio y la encarnación de todas las virtudes, tales como Él mató a una mujer (Tāt¤akā), mató a Vāli

traidoramente (desde detrás de un árbol) y se retiró un poco en su lucha con los rāks ›asas (Khara y su

Ejército). ¿Guardarán silencio con respecto a los hombres de pocas virtudes y muchos vicios?

El verso anterior aparece en la Subhāsita Nīvī de Śrī Vedāntadeśika en la sección ‘Anipuna

Paddhati ‘(Los caminos del incompetente) (1-12). La palabra anipuna también significa ‘tonto,

inexperto, inexperto, inmaduro, antipático, grosero e imperfecto ‘. Así, según Svāmi

Deśika, los comentarios contra Śrī Rāma serán hechos solo por el tipo más bajo de personas como esas

mencionado anteriormente. Este pareado también aparece en el Sankalpa Sūryodaya (Acto V, versículo 31) como un

declaración hecha por el personaje alegórico Asūya (Celos), quien se jacta de su destreza para traer

bajar la reputación de las personas por muy altas que sean. Él dice: “Cuando estoy despierto y alerta,

incluso el Señor supremo que erradica las faltas de los demás, no será percibido como impecable “(ibid

versículo 30).

Śrī Deśika refuta estas palabras de calumnia sobre Śrī Rāma claramente en sus otros trabajos, el Raghuvīra

Gadya y el Abhayapradāna Sāra. Señala muy claramente cuán impecable es Śrī Rāma y

cómo estas acciones son solo una parte de su encarnación en este mundo con el propósito de

erradicar el mundo de la amenaza de Ravana y sus gustos y establecer la doctrina de la rendición.

Debido a la virtud protectora del collar de Indra, Rama no podría haberse encontrado con Vali cara a cara y vencerlo. Rama solo podía matar a Vali cuando no se le veía.

Con ira indignada, y con una voz débil al acercarse la disolución, acusó a Rama y Lakshmana de perfidia ignorable al tratar de causar una muerte sin causa a una persona en combate con otra.

“Todos los que nacen deben morir. Esta es la ley. Por lo tanto, no me aflijo por mi muerte. Aún así, tu pecado es genial al matarme de esta manera traicionera “

Así Vali termina un largo reproche de Rama con su amplitud moribunda.

Todo esto está completamente expuesto por Valmiki y Kamban.

¿Qué defensa podría ofrecer Rama?

C.Rajagopalachari, conocido como Rajaji, el hombre escribió Vyasar Virundhu, Mahabharata en tamil, Chakkaravarthi Thirumakan, Ramayana y un gran estadista que India ha producido y a quien Gandhi llamó como ‘su conciencia’, hizo una observación.

“Hay un debate sobre el tema de Rama matando a Vali por medios injustos.

Se considera que el Señor Rama es la encarnación del Dharma.

Así como una pequeña mancha de tinta estropea un Dhoti blanco, este pequeño acto suyo evoca una acalorada discusión. En los demás, habría pasado desapercibido. Habiendo sido descrito como un ser humano perfecto, este parece ser un problema muy serio.

Lord Rama mató a Vali escondiéndose detrás de un árbol.

Valmiki dice que Rama dio alguna explicación y Vali estaba satisfecho. Pero Rajaji omite todo esto como inútil y reza para que los eruditos lo perdonen.

¿Por qué debería haber matado a Vali? Quizás la respuesta se encuentre en lo que Kabandha le dijo a Rama en agradecimiento por ser liberado de su maldición “A través de la amistad de Sugreeva, recuperarás a Sita”

Rajaji observa además:

“En el avatar de Rama, Rama no sabía que era Dios encarnado. La desesperación y el dolor que Rama experimentó, Krishna no experimentó. Rama erró al correr tras el ciervo mágico para complacer a Sita. Como consecuencia de esto, las dificultades, penas y conflictos de obligaciones lo persiguieron. Si tenemos en cuenta cuando Dios toma una forma más baja y limitada por su propia ordenanza, las limitaciones siguen y no debemos confundirnos con eso. Esta es mi humilde opinión frente a otras explicaciones propuestas por los piadosos. ”

“Un avatar es un avatar y entre las penas que el Señor y Su Consorte tuvieron que soportar en su encarnación terrenal, esta responsabilidad de pesar sus acciones en las escalas terrenales es parte”

PERSPECTIVA DE SWAMI DESIKA (Entradas del Dr. MK Srinivasan)

La ‘crítica’ más seria sobre Śrī Rāma es que Él mató a Vāli desde detrás de un árbol. Este tema ha sido discutido, analizado y comentado en varios comentarios y discursos aprendidos por eminentes académicos.

Cuando el mismo sabio Vālmīki declaró categóricamente que Vāli estaba satisfecho, se confesó culpable (Kiskindā Kānda: 18, 46–50) y murió buscando el perdón de Śrī Rāma, ¿dónde está la cuestión de más dudas y argumentos sobre el asunto?

Svāmi Deśika trata este tema en su Abhayapradāna Sāra de una manera que no tiene respuesta. La intención principal en la encarnación de Śrī Rāma era declarar la primacía de la “protección de los que se rinden” ( śaranāgata-raksanam ).

Śrī Deśika se refiere a este dharma que Śrī Rāma declara a Vāli que yace en su lecho de muerte. “¡Oh mono! Este código sutil no es fácil de entender incluso para los hombres buenos y sabios ”, insinuando así que un ser subhumano como Vāli no puede comprenderlo. Sugrīva se había entregado a Śrī Rāma y buscó Su protección ya que Vāli lo había maltratado y exiliado, aunque él solicitó el perdón de este último. Esto fue impropio de Vāli. Además, Sugrīva estaba a punto de perder la vida en el (segundo) encuentro con Vāli.

Śrī Rāma no tenía otra manera que matar a Vāli en busca de Su dharma.

La esposa de Vāli, Tārā, dice que Śrī Rāma se identifica con las alegrías y las penas de sus dependientes y hace todo por ellos desde los Medios hasta el Fin.

En Srivacanabhusanam, Sri Pillai Lokacharya menciona en el sutra 9

“Piratti murpatap pirintatu, tannutaiya kirupaiyai veliyitukaikkaka, natuvir pirintatu, paratantariyattai veliyitukaikkaka, anantaram pirintatu, ananyarhatvattai veliyitukaikaka”

Traducción áspera –

La primera separación de la Diosa es para revelar su gracia; la segunda separación es para revelar su dependencia (del Señor); la separación final es para revelar su insubordinación y no subordinación a los demás.

Piratti dice

“Estoy indiviso de Sri Rama incluso cuando la luz del sol es del sol”

Sri Rama expone sus palabras así

“Cómo los rayos del sol no pueden separarse como tal Sita no puede separarse de mí”

Sri Lakshmi toma el avatara como Sitapiratti solo para demostrar su naturaleza de Purusakara y las cualidades necesarias que el alma necesita para alcanzar al Todopoderoso.

Sri Pillailokachar continúa en el Sutra 10 y dice: “Tanto en la unión como en la separación se manifestará la calidad de la intercesión”

C Rajagopalachari dice

“La historia de Sita solo puede ser plenamente apreciada por las mujeres. Las penas de Sita no terminan con Ramayana. Siguen, aún, en la vida de nuestras mujeres.

“En el avatar de Rama, Rama no sabía que él era Dios encarnado. La desesperación y el dolor que Rama experimentó, Krishna nunca lo supo. ”

“Hay una leyenda actual entre las personas. Incluso antes de la época de Valmiki, que después de recuperar a Sita, por miedo al escándalo, Rama la envió a vivir al bosque. Ha tomado forma como Uttara Kanda de Ramayana “.

“Aunque hay belleza en Uttarakanda, mi corazón se rebela contra ella. Valmiki había eliminado esta vieja leyenda a través de la prueba del fuego en el campo de batalla. Incluso esa prueba no es tan consistente con el carácter de Rama. es doloroso leerlo ”

“Creo que debería sostenerse que el avatar de Rama llegó a su fin con el asesinato de Ravana. Después de esa batalla, Rama permaneció solo como un rey de la raza Ikshvaaku “.

“El trato de Rama a Sita después de la batalla y en uttakanda puede explicarse simplemente como el comportamiento de un rey de acuerdo con las costumbres de la época”.

“Si, incluso después de la terrible experiencia del fuego en Yuddhakanda, se dice que Sita fue enviada al bosque en Uttarakanda, podemos suponer que refleja el sufrimiento sin voz y sin fin de las mujeres”

“En cada país, el poeta y la gente se refuerzan continuamente. la ternura y la pureza y los incalculables sufrimientos de las mujeres se formaron como Uttarakanda “.

“¿Si las epopeyas y las canciones de una nación surgen de la fe y las ideas de la gente común, o si la fe y las ideas de una nación son producidas por su literatura?”

“En otro punto. Al describir cómo Ravana se llevó a Sita, Kamban difiere de Valmiki. En el Ramayana de Kamban, Ravana no se apodera y lleva a Sita como lo describe Valmiki; sin tocarla la levanta con la tierra en la que ella se para. La versión de Kamban es seguida por los expositores más populares porque esta versión es menos dolorosa para nuestros sentimientos “.

“No es vergüenza ni pecado para una mujer inocente si un villano se comporta como un bruto. Sin embargo, por error, en este país consideramos la violencia de un bruto para dañar la pureza de una mujer ”.

“Es en deferencia a este sentimiento equivocado que Kamban se fue de Valmiki. Es por la misma razón, Tulasi relata que la Sita capturada y llevada por ravana no era la Sita real sino una imagen palpable de la suya dejada por la Sita real. Durante la prueba de fuego, la maya Sita desaparece y la verdadera Sita vuelve a brotar y regresa de las llamas.

  • entradas de Sri MK Srinivasan

Para algunas personas, el episodio de Rama exiliando el bosque de Sitato, mientras estaba embarazada de cinco meses, es uno de los eventos más inquietantes e incomprensibles en el Ramayana. Prueba seriamente su fe; y en algunos casos en realidad lo rompe.

El mayor depósito de Ramalila en los puranas que conozco es el Padma Purana en el que gran parte del quinto canto está dedicado al Señor Rama. Incluso incluye una narración del Ramayana que tuvo lugar en un tiempo anterior y es diferente en algunos aspectos al Ramayana más reciente. Este canto se titula “Patala-khanda”. Los sabios de la asamblea le piden a Suta que informe sobre las actividades del Señor Rama. Suuta, a su vez, narra una conversación entre Vatsyayana Rsi y Ananta Sesha-Naga.

El capítulo 57 del quinto canto revela el secreto de por qué Rama exilió a Sita en el bosque, pero antes de llegar a ese capítulo, permítanme describir sucintamente lo que sucedió en los dos capítulos anteriores para que entiendan el contexto.

La costumbre en la civilización védica es que el rey tendría un sistema de espionaje avast para comprender lo que estaba sucediendo tanto dentro como fuera de su reino. El Señor Rama siguió esta práctica e hizo que Sus seis espías principales salieran y escucharan lo que los ciudadanos de Ayodhya decían sobre su rey. Cinco de los espías escucharon a los ciudadanos glorificar al Señor Rama con gran amor y afecto. Pero el sexto espía que iba a los cuartos de los artesanos escuchó la siguiente conversación de un lavandero:

Un hombre de la lavadora, con los ojos rojos por la ira y lleno de ira, pateó a su esposa que se había quedado en la casa de otro y la despreciaba: “Desde mi casa, ve a la casa de él donde te quedaste por un día. No te aceptaré si violas mis órdenes “. Entonces su madre le dijo:” No abandones a la que ha regresado a (nuestra) casa, que no ha cometido ninguna falta y que está libre de malos actos. “El hombre enojado de la lavadora dijo a su madre:” No soy tan bueno como Rama como para aceptar (a mi esposa) que se quedó en la casa de otro. Lo que sea que haga ese rey, podría hacerlo por legal; (pero) no aceptaré a mi esposa que se ha quedado en la casa de otro “. Él dijo una y otra vez estas palabras:” No soy el rey Rama que protegió a Sita que se había quedado en la casa de otro “.
~ Padma Purana 5.55.68-73

El espía estaba muy enojado al escuchar tal difamación de Rama y Sita, pero no mató al delincuente al recordar la orden de Rama de no matar a ninguno de Sus súbditos. Todos los espías acordaron que este informe negativo no debería ser entregado al Señor Rama. Pero en la mañana, cuando se encontraron con Rama, se hizo evidente por su semblante que el espía estaba ocultando algo. Pero, a pesar de las continuas órdenes de Rama, se negó a divulgar el escándalo popular iniciado por el lavandero. Finalmente, uno de los otros espías le dijo “tienes que decir lo que dijeron los artesanos, incluso si no es apropiado decirlo”.

En ese momento, el espía después de que Rama le preguntara persistentemente, a regañadientes, volvió a contar lo que había escuchado. Las palabras cayeron sobre Rama como un rayo. Preguntó por su hermano Bharata y le explicó que Él (Rama) había traído infamia a su linaje debido a los insultos del hombre del lavado con respecto a Sita. Le preguntó a Bharata “¿debería abandonar a mi esposa (embarazada) o suicidarme?”

Bharat trató de disuadir a Rama recordando que incluso el Señor Brahma declaró que Sita era pura. Pero Rama respondió que lo sabía, pero temía un escándalo público y nuevamente ordenó a Bharata que exiliara a Sita o le cortara la cabeza (a Rama). O

Hasta ahora, la narración es familiar para aquellos familiarizados con el Ramayana. El siguiente capítulo revela el secreto de por qué Sita fue exiliada al revelar el nacimiento anterior de Krodhana, el hombre arandela, la única persona en Ayodhya que criticó a Sita, trayendo infamia a Rama . En este punto pasamos al Padma Purana canto 5, capítulo 57.

Razón detrás del exilio de Sita : fue una maldición. En términos modernos lo llamamos Karma contraataca.

La historia –

En Mithila, una gran ciudad, vivía un rey llamado Janaka; complaciendo a sus súbditos, gobernaba con rectitud. Cuando ese Siradhvaja (es decir, Janaka) estaba arando el campo, una chica extremadamente hermosa salió del largo y primer surco. Entonces el rey Siraketu (es decir, Janaka) se alegró mucho. La llamó, la fascinante, la gloria del mundo, Sita.

“Una versión del Ramayana también es popular en Tailandia. Un mural pintado en el Templo del Buda de Esmeralda en Bangkok, Tailandia, muestra a la pequeña Sita sentada en una urna de oro cuando es descubierta por un rey que ara sus campos”.

Cuando ella, extremadamente encantadora, estaba jugando en la arboleda del jardín, vio a un par de loros machos y hembras que deleitaron su mente. Los loros estaban extremadamente encantados y lujuriosos, y se hablaban cariñosamente con palabras agradables.

Esa pareja, disfrutando (de la compañía del otro), voló rápidamente en el cielo, se instaló en el regazo de una montaña y habló (el uno al otro): “En la tierra, el encantador Rama será el rey. Su esposa será (una mujer) llamada Sita. El rey inteligente y poderoso, venciendo (a sus enemigos), gobernará (sobre la tierra) junto con ella durante once mil años. Bienaventurada la reina Janaki, y bendecido es él, llamado Rama, quien se ha acercado el uno al otro con mucho gusto.

Cuando la pareja de loros estaba conversando de esta manera, Maithili, observando sus palabras y dándose cuenta de que se trataba de una pareja divina y pensando, “esta pareja de loros cuenta historias encantadoras sobre mí, (entonces) atraparé a la pareja, y lo haré pregunte acerca de todas las palabras, cuyo significado ya está expresado “, dijo a sus amigos:” Atrapa lentamente a esta encantadora pareja de pájaros “. Los amigos se fueron a la montaña y atraparon a la excelente pareja de pájaros, y con el deseo de hacer lo que le era querido a su amiga (Sita), se lo informó. Al ver a la pareja pronunciar muchas palabras de varias maneras, las consoló y les dijo estas palabras.

Sita dijo:

No tengas miedo. ¿Quiénes son ustedes, los encantadores? De donde vienes ¿Quién es Rama y quién es Sita? ¿De dónde tenía la información sobre ellos? Cuéntame todo eso rápidamente. Deja que tu miedo a mí se vaya.

El par de pájaros dijo:

Hay un gran sabio Valmiki que es el mejor entre los que conocen el dharma. Ese sabio hizo que sus discípulos cantaran las futuras aventuras de Rama. Él, absorto en el bienestar de todos los seres, todos los días recordaba sus palabras. Todas esas aventuras futuras de Rama, cantadas repetidamente, fueron escuchadas por los dos; vinieron a nosotros (es decir, fueron dominados por nosotros) debido a la repetición. Escúchalos. Al final diremos quién es Rama y quién es Janaki y qué le sucederá con Rama de naturaleza juguetona.

Glorioso Visnu, buenas historias sobre quienes son cantadas por mujeres celestiales, habiéndose dividido en cuatro, se presentará en el sacrificio realizado por Rsyasrnga.

Él, con un arco en la mano, vendrá junto con Visvamitra y sus propios hermanos a Mithila. Luego, al ver un arco difícil de ser tomado (es decir, esgrimido) por otros reyes, Él lo romperá y obtendrá la encantadora hija de Janaka. Oh excelente, hemos escuchado que con ella Él gobernará sobre un gran reino. Oh, tú de cuerpo hermoso, nosotros que habíamos volado allí, escuchamos esto y otras (cosas) sobre ti, contadas por aquellos que vivieron allí. Libéranos que deseen ir.

Agarrando (es decir, escuchando) estas palabras muy agradables para los oídos, nuevamente habló (estas) palabras a ese par de pájaros:

“¿Dónde estaría ese Rama? ¿De quién será hijo?” ¿De qué manera se casará con ella? ¿Qué forma tendrá el hombre excelente? Dime exactamente todo lo que te he pedido. Más tarde haré todas las cosas buenas que te agradan.

Al escuchar esas (palabras), el loro hembra, al ver a Janaki y darse cuenta en su corazón de que estaba oprimida por el amor, le dijo:

“Habrá un rey poderoso e inteligente que tendrá una línea de carros, y el vástago de la dinastía solar, que habrá recurrido a quien los dioses serán completamente victoriosos. Tendrá tres esposas, con formas que fascinarán (incluso) a Indra. En ellos (es decir, de ellos) nacerán cuatro hijos (hijos) nobles a causa del poder.

Rama será el mayor de todos. Se dice que Bharata es (nacido) después de él. Después de él (es decir, Bharata) Laksmana (nacerá), y después de él (nacerá) Satrughna, poderoso en todas partes. El de mente grande (es decir, Rama) se llamará Raghunatha. Tendrán nombres interminables; Oh amigo, la cara del poderoso Rama será encantadora como el cáliz de un loto. Sus ojos muy largos (es decir, grandes) tendrán la belleza de los lotos. Su nariz será elevada, grande y encantadora. Sus cejas serán encantadoras y encantadoras debido a que son armoniosas. Sus hermosas manos colgarán hasta sus rodillas. Su cuello muy pequeño será encantador como una caracola. Su pecho será sencillo, expansivo y encantador. Su cofre será puro y tendrá una marca.

Dotado de la belleza de los muslos y la cintura encantadores, tendrá un par de rodillas, puro y naturalmente adorado. Sus pies de loto siempre serán adorados por todos sus (devotos). El muy encantador Raghupati (será así). Rama posee una forma como esta. ¿Quién soy yo para describirlo? Incluso uno que tiene cien bocas no puede describirlo. Entonces, ¿qué pasa con los pájaros como yo?

Al ver su forma, (incluso) Laksmi, encantador y con un cuerpo hermoso, se sintió atraído. (Entonces) ¿qué (dama) hay en la tierra que no sea atraída? Tiene un gran poder, un gran valor y una forma muy atractiva. ¿Qué poder tengo para describir a Rama dotado de toda gloria y virtudes?

Afortunada es esa reina Janaki (es decir, Sita), que tiene una forma muy atractiva, que con gusto disfrutará con él durante miles de años. Oh bella dama, ¿quién eres tú? ¿Cuál es tu nombre que me pides de manera inteligente y respetuosa que narre (el relato) de Rama?

Al escuchar estas palabras, Janaki, contándole a la pareja de pájaros sobre la encantadora y atractiva (historia) de su nacimiento, les dijo:

“Soy esa Janaki, la hija de Janaka, a quien mencionaste. Realmente te liberaré cuando ese encantador Rama llegue a mí; no de otra manera, ¡estar (solo) seducido por tus palabras! Te acariciaré Tú, teniendo (es decir, hablando) palabras dulces, quédate feliz (conmigo) “.

Al escuchar estas palabras, temblaron y se asustaron. Se asustaban mutuamente (es decir, ambos); (y) le dijo esto a Janaki: “

Oh, buena dama, somos pájaros, vivimos en los bosques y recurrimos a los árboles. Paseamos por todos lados. No obtendríamos felicidad (simplemente por quedarnos) en casa. Estoy embarazada. Después de haber ido a mi casa y haber dado a luz hijos (es decir, jóvenes), volveré. Te he dicho la verdad. ”(Aunque) dirigida así por el loro hembra, Sita no la soltó.

Entonces su esposo (es decir, el loro macho), ansioso y con la cara gacha, le dijo: “Sita, suelta a mi esposa. ¿Cómo guardas esto, mi bella esposa? Iremos al bosque y felizmente nos moveremos en el bosque. Mi encantadora esposa estaría (es decir) embarazada. Habiendo realizado su entrega (es decir, después de ella), iré a ti, ¡oh, encantadora!

Entonces, dirigido, Sita le dijo: “Oh, tú, muy inteligente, puedes ir con gusto. Mantendré a este feliz, haciendo lo que me es querido, cerca de mí.

Así dirigido, el pájaro era infeliz; y a menudo lleno de ternura, él le dijo: “Esas palabras que son pronunciadas por los santos meditadores son verdaderas: (Las palabras son 🙂

‘No se debe hablar, no se debe hablar. Uno debe permanecer recurriendo al silencio. De lo contrario, debido a la mancha en la expresión de uno, el loco estaría encadenado.

Si no hubiéramos hablado (entre nosotros) sobre este árbol, ¿cómo nos habrían atado? Por lo tanto, uno debe recurrir al silencio “.

Diciendo eso, él le habló: “Oh bella dama, oh Sita, no viviré sin esta esposa mía. Por lo tanto, oh encantadora, déjala”.

Incluso después de esto, Sita no la soltó.

La esposa (del loro), que estaba enojada y miserable, maldijo a la hija de Janaka:

“Como me estás separando de mi esposo, de la misma manera que estarás, cuando estés embarazada, separada de Rama”. Cuando ella, la afligida, repetía repetidamente así, su vida se fue debido a la miseria, llena de angustia. de su esposo. Para ella, que recordaba repetidamente a Rama y pronunciaba (el nombre) Rama, llegó un auto divino. El loro hembra se iluminó cuando se fue al cielo.

Cuando ella murió, su esposo, ese señor de los pájaros, estaba extremadamente enojado y angustiado, cayó en Ganga: “En la ciudad de Rama, llena de gente, naceré como (un sudra so) que debido a mis palabras ella lo hará estar abatido y extremadamente infeliz debido a la separación (de su esposo) ”. Dicho esto, el que estaba angustiado, enojado, asustado y temblando debido a la separación de ella, cayó al agua de Ganga adornado con remolinos.

En el nuevo nacimiento, el mismo loro nació como un lavandero llamado Krodhana.

Debido a la maldición de los pájaros, ella se separó (de Rama) y se fue al bosque.

Notas

Uno puede preguntarse cómo es que los loros pueden tener una conversación inteligente con un humano. En primer lugar, se afirma que los loros eran divinos, lo que sugiere capacidades más allá de lo común. En segundo lugar, el Ramayana tiene lugar durante el período de tiempo Treta yuga que terminó hace unos 869,000 años. Durante Treta yuga se describe que las personas vivieron un promedio de 10,000 años, eran mucho más inteligentes, poseían poderes místicos y en muchos aspectos significativamente más avanzados que hoy. Y, con cada yuga sucesiva, se deterioran hasta llegar a un punto más bajo en el actual Kaliyuga que acaba de comenzar hace 5000 años. Entonces, si los humanos estaban más avanzados y deteriorados, entonces presumiblemente lo mismo sucedió con otras formas de vida, no solo con humanos. Un elemento destacado del Ramayana es la existencia de animales específicamente monos y osos que pueden conversar con los humanos y que también poseen poderes yóguicos.

2. Se puede preguntar cómo es que la divina Sita (y Rama) puede verse afectada por una simple maldición. La respuesta es que en Su lila Rama y Sus divinos asociados están desempeñando perfectamente el papel de los humanos y, como tales, se dejan someter a cosas como maldiciones para que el lila se pueda realizar.

Referencias

Vyasadeva (1990). Padma Purana (Deshpande, NA, Trans. Primera edición, vol. 5). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Pvt. LIMITADO.

Artículo en la revista Sanskriti – por ~ Shyamasundara Dasa, Jyotish Cudamani, astrólogo védico

1. Rama no ha matado a Bali desde atrás … Si lees valmiki ramayana … dice que la flecha está atascada en el cofre … Así que se descarta matar desde atrás.
Él mató a Bali escondiéndose detrás de un árbol … esto podría ser algo complicado, pero … Bali no es un ser humano (Bali es Vanara-Monkey), Rama es un rey que tiene la libertad y el derecho de cazar animales (especialmente que dañan a otros). Bali envió a su hermano Sugreeva y capturó a su esposa sin ninguna razón).
… así que no hay nada malo en matar a Bali …

2. Rama y Sita son la pareja mejor y más conocida … Sita no le ha preguntado a Rama por qué necesita ir a agnipariksha … (no sigas a ningún otro ramayana o películas excepto valmiki Ramayana) … Ella sabe el corazón de Rama y Rama hizo Agnipareeksha para evitar cualquier otro señalando a él y a Sita sobre su relación sagrada … A pesar de que Agnipareeksha, una persona en Ayodhya, señaló que no es justo aceptar a una esposa que ha sido llevada y vivió más tiempo en un lugar desconocido …
Rama es conocido por su Regla … él considera que la ley del Pueblo es la ley de los reinos … y el rey tiene que obedecerla … por lo que siendo un rey no podía desobedecerla. Le pidió a cualquiera de sus 3 hermanos que tomara la espina para que él podía abandonar el reino pero ninguno lo aceptó No puede descender como rey y no puede desobedecer a la gente. Ha dejado que Sita entre en los bosques … a Rushi ashramam … para que pueda estar segura y bien.

Ese es el mejor ejemplo de democracia.

Así que Rama es un hombre perfecto … y es LA VERDAD QUE NUNCA APRECIA

Estimado: No es fácil entender a Dios en el pasado con los sentidos materiales. Solo por la devoción uno puede entenderlo.

¿Por qué Lord Rama mató a Vali desde atrás?

Lord Rama es Parambrahma. No necesita esconderse y matar a Bali desde atrás. Pero él respetó la bendición de Bramha.

Boon on Bali

Brahma había dado una bendición a Bali que lo hacía prácticamente imposible de vencer y matar. Siempre que se enfrente a un enemigo en un combate, Bali obtendría la mitad de la fuerza de su oponente. Fue asesinado cuando estuvo involucrado en una pelea con su hermano, Sugriva.

Rama mata a Vali atravesando una flecha en su corazón

Vali acusa a Rama de haber actuado mal. Rama explica que ha cometido el delito de secuestrar a la esposa de su hermano. Y Kishkindha, un estado del reino de Bharat, se encuentra en su jurisdicción. Su crimen era imperdonable, por lo que tuvo que ejecutar esta tarea de matarlo.

Golpeado por el eje, Vali cayó al suelo con dolor; De nuevo se levantó y se sentó, cuando vio al Señor delante de él, oscuro de tono, con su cabello enmarañado enrollado sobre su cabeza, ojos inyectados en sangre y el arco aún dibujado. Mirándolo una y otra vez, fijó su corazón en Sus pies; ahora que reconoció al Señor sintió que se había dado cuenta de la recompensa de su nacimiento. Aunque su corazón estaba lleno de amor, las palabras en sus labios eran duras; mirando hacia Sri Rama dijo:

धर्म हेतु अवतरेहु गोसाई। मारेहु मोहि ब्याध की नाई ।।

मैं बैरी सुग्रीव पिआरा। अवगुन कबन नाथ मोहि मारा ।।

“Aunque, mi señor, descendiste a la tierra por defender la justicia. Me has matado como un cazador mataría a una bestia salvaje. ¡Yo, tu enemigo y Sugriva va, tu querido amigo! ¿Por qué culpa me quitaste la vida, mi señor?

Lord Shri Rama respondió:

“अनुज बधू भगिनी सुत नारी। सुनु सठ कन्या सम ए चारी ।।

इन्हहि कुद्दष्टि बिलोकइ जोई। ताहि बधें कछु पाप न होई ।।

Escucha, miserable: la esposa de un hermano menor, una hermana, una nuera y la propia hija, estas cuatro son iguales. Uno no incurriría en pecado al matar al que los mira con mal de ojo.

Tonto, en tu extravagante orgullo no prestaste atención a la advertencia de tu esposa. Sabías que tu hermano se había refugiado bajo el poder de mi brazo; ¡y sin embargo en tu vil arrogancia trataste de matarlo!

Vali dijo:

सुनहु राम स्वामी सन चल न चातुरी मोरि।

प्रभु अजहूँ मैं पापी अंतकाल गति तोरि।।9 ।।

“Escucha, Rama: mi astucia no puede servir contra mi maestro. Pero, mi señor, ¿soy un pecador aunque he encontrado refugio en ti a la hora de mi muerte?

Lord Rama ofrece la inmortalidad de Sugriva

सुनत राम अति कोमल बानी। बालि सीस परसेउ निज पानी ।।

अचल करौं तनु राखहु प्राना। बालि कहा सुनु कृपानिधाना ।।

जन्म जन्म मुनि जतनु कराहीं। अंत राम कहि आवत नाहीं ।।

जासु नाम बल संकर कासी। देत सबहि सम गति अविनासी ।।

मम लोचन गोचर सोइ आवा। बहुरि कि प्रभु अस बनिहि बनावा ।।

Cuando Sri Rama escuchó el más tierno discurso de Vali, se acarició la cabeza con la mano. “Hago tu cuerpo inmortal; puedes mantener tu vida “. Dijo Vali:” Escucha, Oh Océano de Misericordia: los sabios continúan sus esfuerzos (para la Realización de Dios) durante los nacimientos sucesivos; pero en el último momento no pueden pronunciar el nombre ‘Rama’. ¡Pero Él, con la fuerza de cuyo nombre el Señor Shakara otorga la inmortalidad a todos por igual, ha aparecido en una forma visible ante mis propios ojos! ¿Volveré a tener una oportunidad tan dorada?

Tara Maldito Señor Shri Rama

Tara (la esposa de Vali) está inconsolable. Tara invoca el poder de su castidad y maldice a Rama para que pronto pierda a Sita después de que la recupere. Ella declara que Sita volverá a la tierra. Tara además maldice a Rama que en su próximo nacimiento, Vali lo matará. Rama la tranquiliza.

Entonces, el próximo nacimiento, Vaali nació como Jara, el cazador, que se convirtió en la causa de la desaparición de Sri Krishna (Paramdham Gaman).

¿Qué es Agni Pariksha?

Esta es la parte más controvertida de Ramayana. La gente a menudo pregunta: “¿Por qué la madre Sita tuvo que pasar por esta prueba para probarse a sí misma?” Para responder a esta pregunta, uno tiene que entender las Escrituras.

Ravana ni siquiera podía tocar los pies de loto de la madre Sita. Sita es la madre del universo y la diosa suprema de la fortuna. Nadie puede tocar a la madre Sita. De hecho, una persona con sentidos materiales ni siquiera puede verla. Cuando Ravana la secuestró, él solo tomó su forma material ilusoria.

Aquí están los principales estados de texto sobre Maya Sita:

  • Ramcharitmanas
  • Adhyathma Ramayana
  • Ananda Ramayana
  • Kurma Purana
  • Skand Purana
  • Padma Purana
  • Bramha-Vaivarta Purana
  • Devi Bhagavata Purana
  • Chaitanya Charitamrita

En Ramcharitmanas, el Señor Rama dice:

Antes del secuestro de Sita

सुनहु प्रिया ब्रत रुचिर सुसीला। मैं कछु करबि ललित नरलीला॥

तुम्ह पावक महुँ करहु निवासा। जौ लगि करौं निसाचर नासा ॥1॥

भावार्थ: -हे प्रिये! हे सुंदर पतिव्रत धर्म का पालन करने वाली सुशीले! सुनो! मैं अब कुछ मनोहर मनुष्य लीला करूँगा, इसलिए जब तक मैं राक्षसों का नाश करूँ, तब तक तुम अग्नि में निवास करो ॥1॥

Escucha, mi amor, que han sido firmes en el santo voto de fidelidad hacia mí y son tan virtuosos en la conducta: voy a actuar como una parte humana encantadora. Permanecer en el fuego hasta que haya completado la destrucción de los demonios.

जबहिं राम सब कहा बखानी। प्रभु पद धरि हियँ अनल समानी॥

निज प्रतिबिंब राखि तहँ सीता। तैसइ सील रूप सुबिनीता ॥2॥

भावार्थ: -श्री रामजी ने ज्यों ही सब समझाकर कहा, त्यों ही श्री सीताजी प्रभु के चरणों को हृदय में धरकर अग्नि में समा गईं। सीताजी ने अपनी ही छाया मूर्ति वहाँ रख दी, जो उनके जैसे ही शील-स्वभाव और रूपवाली तथा वैसे ही विनम्र थी ॥2॥

Tan pronto como Sri Rama le contó todo en detalle, ella imprimió la imagen de los pies del Señor en Su corazón y entró en el fuego, dejando con Él solo una sombra de Suya, aunque precisamente de la misma apariencia y la misma amabilidad y gentileza. disposición. Lakshmana tampoco sabía el secreto de lo que el Señor había hecho detrás de la cortina.

Agni Pariksha:

श्रीखंड सम पावक प्रबेस कियो सुमिरि प्रभु मैथिली।

जय कोसलेस महेस बंदित चरन रति अति निर्मली॥

प्रतिबिंब अरु लौकिक कलंक प्रचंड पावक महुँ जरे।

प्रभु चरित काहुँ न लखे नभ सुर सिद्ध मुनि देखहिं खरे ॥1॥

भावार्थ: -प्रभु श्री रामजी का स्मरण करके और जिनके चरण महादेवजी के द्वारा वंदित हैं तथा जिनमें सीताजी की अत्यंत विशुद्ध प्रीति है, उन कोसलपति की जय बोलकर जानकीजी ने चंदन के समान शीतल हुई अग्नि में प्रवेश प्रवेश प्रतिबिम्ब (सीताजी की छायामूर्ति) और उनका लौकिक कलंक प्रचण्ड अग्नि में जल गए। प्रभु के इन चरित्रों को किसी ने नहीं जाना। देवता, सिद्ध और मुनि सब आकाश में खड़े देखते हैं ॥1॥

Con sus pensamientos fijos en el Señor, la Princesa de Mithila entró en las llamas como si estuvieran frías como una pasta de sándalo, llorando “¡Gloria al Señor de Kosala, cuyos pies son adorados por el gran Señor Shiva con la más pura devoción!” Su forma de sombra, así como el estigma social (ocasionado por su residencia forzada en casa de Ravana) fueron consumidos

धरि रूप पावक पानि गहि श्री सत्य श्रुति जग बिदित जो।

जिमि छीरसागर इंदिरा रामहि समर्पी आनि सो॥

सो राम बाम बिभाग राजति रुचिर अति सोभा भली।

नव नील नीरज निकट मानहुँ कनक पंकज की कली ॥2॥

भावार्थ: -तब अग्नि ने शरीर धारण करके वेदों में और जगत्‌ में प्रसिद्ध वास्तविक श्री (सीताजी) का हाथ पकड़ उन्हें श्री रामजी को वैसे ही समर्पित किया जैसे क्षीरसागर ने विष्णु भगवान्‌ को लक्ष्मी समर्पित की थीं भगव वे सीताजी श्री रामचंद्रजी के वाम भाग में विराजित हुईं। उनकी उत्तम शोभा अत्यंत ही सुंदर है। मानो नए खिले हुए नीले कमल के पास सोने के कमल की कली सुशोभित हो ॥2॥

en el fuego ardiente; pero nadie podía saber el secreto de las obras del Señor. Incluso los dioses, Siddhas y sabios se quedaron mirando en el aire. El fuego asumió una forma corporal y, tomando de la mano al verdadero Shri (Sita), celebrado por igual en los Vedas y en el mundo, la escoltaron y le presentaron a Shri Rama incluso cuando el Océano de leche presentó a la Diosa Indira (Lakshmi) al Señor ViShnu. De pie en el lado izquierdo de Sri Rama, brilló resplandeciente en su exquisita belleza como el capullo de un lirio dorado junto a un loto azul fresco.

En este capítulo de Yuddha Kanda del Ramayana de Valmiki, Rama explica por qué hizo que Sita caminara por el fuego, a pesar de tener plena confianza en ella:

Sita ciertamente merece esta prueba de fábrica pura a los ojos de la gente en la medida en que esta bendita mujer había residido durante mucho tiempo en el gineceo de Ravana. El mundo parlotearía contra mí, diciendo que Rama, el hijo de Dasharatha, era realmente tonto y que su mente estaba dominada por la lujuria, si acepto a Seetha sin examinarla con respecto a su castidad.

अनन्यहृदयां भक्तां मचत्तपरिवर्तिनीम् |

अहमप्यवगच्छामि मैथिलीं जनकात्मजाम् ||

इमामपि विशालाक्षीं रक्षितां स्वेन तेजसा |

रावणो नातिवर्तेत वेल मिव महोदधिः ||

También sé que Sita, la hija de Janaka, que siempre gira en mi mente, no tiene nada que ver con su afecto. Ravana no podía violar a esta mujer con los ojos abiertos, protegida como estaba por su propio esplendor, más de lo que un océano traspasaría sus límites.

प्रत्ययार्थं तु लोकानां त्रयाणाम् सत्यसंश्रयः |

उपेक्षे चापि वैदेहीं प्रविशन्तीं हुताशनम् ||

न च शक्तः सुदुष्टत्मा मनसापि हि मैथिलीम् |

प्रधर्षयितुमप्राप्यां दीप्तामग्निशिखामिव ||

Para convencer a los tres mundos, yo, cuyo refugiado es la verdad, ignoré a Sita mientras entraba al fuego. El malvado Ravana no fue capaz de poner sus manos violentas, ni siquiera en sus pensamientos, de la inalcanzable Sita, que estaba ardiendo como una lengua de fuego en llamas.

नेय मर्हति चैश्वर्यं रावणान्तःपुरे शुभा |

अनन्या हि मया सीता भास्करेण प्रभा यथा ||

विशुद्धा त्रिषु लोकेषु मैथिली जनकात्मजा |

न विहातुं मया शक्या कीर्तिरात्मवता यथा ||

Esta mujer auspiciosa no podía dar paso a la soberanía, que existe en el gineceo de Ravana, en la medida en que Sita no es diferente de mí, incluso si la luz solar no es diferente del sol. Seetha, la hija de Janaka, es completamente pura en su carácter, en los tres mundos y ya no puedo renunciar a mí, ya que un buen nombre no puede ser descartado por un hombre prudente. Los consejos saludables de todos ustedes, los afectuosos guardianes del mundo, que dicen lo que es propicio para nuestro bien, ciertamente deben ser llevados a cabo por mí.

En Ramcharitmanas, Lord Shiva dice:

अति बिचित्र रघुपति चरित जानहिं परम सुजान।

जे मतिमंद बिमोह बस हृदयँ धरहिं कछु आन ॥49॥

Extremadamente misteriosos son los caminos del Señor de Raghus; solo los supremamente sabios pueden comprenderlos. Los tontos en su altura de locura imaginan algo muy diferente.

¿Quién puede entender al Señor Rama?

सोइ जानइ जेहि देहु जनाई। जानत तुम्हहि तुम्हइ होइ जाई॥

तुम्हरिहि कृपाँ तुम्हहि रघुनंदन। जानहिं भगत भगत उर चंदन ॥2॥

Solo el que le haces saber es capaz de conocerte a ti mismo y se convierte en parte de ti mismo. Oh raghunandan, eres la sandalia que calma los corazones de los devotos, solo por ti.

Jai Shree Ram

Una cosa necesita entender aquí.
Ramayana o Mahabharata pueden o no ser ciertas, pero lo que hemos aprendido de estas epopeyas debería ser claro.
Estas epopeyas te enseñan la forma de vivir, desarrollan tu forma de pensar y te hacen un mejor ser humano.
Simplemente Ramayana es una historia de ganar el bien sobre el mal. (Satya ki asatya par jeet).
Bali era un hombre malo, secuestró a la esposa de su hermano y lo echó de su reino. Era muy poderoso, alguien que lo enfrentaba en la pelea le quitó la mitad de su poder. Sugreev era un hombre sencillo y un amigo muy confiable. Para darle justicia, Rama dejó que Sugreev peleara con Bali y lo mató detrás del árbol y le dio su reino y su esposa. Nada injusto Si Ram trató de enfrentar a Baali, podría haber tomado su mitad de poder y luego derrotarlo fácilmente.
Ahora en el caso de Sita, Ram sabía que ella es pura. Pero para el resto del mundo puede que no lo sea. Para demostrar su pureza, ella pasó por Agni Pariskha.
Si ella no se había enfrentado a tantas dificultades y seguía siendo leal a su esposo, ¿vamos a rezarla? ¿La consideraremos perfecta como esposa, perfecta como madre y perfecta como reina?
Si Ram no hubiera ayudado a tanta gente, peleara con gente mala para hacer justicia a la gente buena, ¿lo consideraremos Dios?
Era un rey perfecto, un ser humano perfecto, un hijo perfecto, un padre perfecto y un amigo perfecto …

      1. Lord Ram no es solo un hombre perfecto, sino también un señor perfecto todopoderoso no nacido (Purn avtar). Respecto a matar a Bali desde detrás de un árbol fue un truco y respetar las palabras de Sri Brahmaji que se le dieron (Bali).
      2. Sin embargo, el Señor Sri Ram era puro avtar y el propio Señor Hari, pero respetaba a todos en todo el mundo. Si hubiera querido, podría haber matado a Bali cara a cara, pero ¿qué pasa con la bendición y las palabras de Brahamaji?
      3. En todos sus avatares, Lord nunca rechaza ni devalúa las palabras de dioses o diosas que se le hayan dado a nadie. Si lo desea, el Señor Sri Hari podría haber matado a Ravana o Hiranyakashyapa abiertamente y cara a cara, pero nunca se olvida de respetar y valorar las palabras y bendiciones de Dios o del Señor Shiva o del Señor Brahamaji dadas a cualquiera (demonio o demonios). El Señor se manifestó en forma de Narsingha solo para valorar las palabras Brahmaji. Lord tomó forma humana solo con el objetivo de valorar las palabras de Lord Shiva y Lord Brahmaji y, de lo contrario, podría haber matado abiertamente. Pero no significa limitación Maryada. entonces, él siempre respeta todo.
      4. Con respecto a “Agni Pariksha”, Mata Sita no era una simple dama común como la de hoy en día. Ella era MahaLakshmi y “Pativrata” también. Mata Sita siempre piensa sinceramente por su Prabhu Sri Ram. Lord Ram había ordenado “Agni Parikshaw” para establecer una lección sobre la sociedad y la pureza de Mata sita también porque también era un rey ídolo. / Jay Sri Ram /